(XNUMX) La teoría más amplia del Taoísmo Religioso de la Tierra Pura, que supera la teoría amplia del Taoísmo Bodhi. 

El tema de esta teoría se presenta en forma de recitación, por lo que recopilaré y organizaré este contenido y principios textuales de acuerdo con los clásicos y las enseñanzas del patriarca, y no habrá creatividad personal en absoluto.

Hay varias características de esta amplia teoría. La primera es "El Camino Bodhi a Di Guanglun" de Chaosheng Tibetan. ¿Cómo se dice que es Chaosheng?Muchos compañeros iniciados están familiarizados con la teoría de los "Senderos Bodhi y Didi Guanglun" Este es un trabajo muy importante sobre el budismo tibetano, escrito por el Maestro Tsongkhapa.

Tsongkhapa es un gran practicante muy bien documentado. ¿Por qué estamos aquí para hablar de nuestro "Taoísmo Religioso de la Tierra Pura", que puede superar el libro escrito por Tsongkhapa del Budismo Tibetano. ¿Qué pasa con el Camino Bodhi?Por supuesto, no es mi reino personal el que se puede comparar, pero la idea principal de nuestro libro se basa completamente en Amitabha, Amitabha es el rey de los Budas, este es el reino de Amitabha, ya que es el rey de los Budas, por supuesto que está superando.

(XNUMX) La teoría amplia de la Religión de la Tierra Pura es más superior que el Zen.

La segunda característica es que es más superior al budismo Zen. Entre las ocho sectas de esta secta, el budismo Chan es conocido como el más rápido de China. Por el momento, apunta directamente a la mente humana para convertirse en un Buda. Es cierto que el logro del Budismo Zen es muy rápido, pero debes ser una persona raíz para poder aprender este método en consecuencia.El origen del Budismo Zen fue cuando el Bendito habló en la reunión de dharma, "El Bendito sonríe a la flor Kassapa", y en el momento en que el corazón y el corazón están en contacto entre sí. Este es el método de la mente.

El Fa entre el maestro y el aprendiz, debido al proceso de un movimiento tan pequeño, el Fa se puede enseñar de inmediato con la iniciación del corazón, pero nosotros, como gente común, no podemos ver nada después de observarlo durante un rato. mucho tiempo. En ese momento, el Bendito estaba en la conferencia del Fa. Arriba, todavía hay muchos discípulos en el asiento. Todos ellos no lo sintieron después de mirar por un largo tiempo. Solo Kassapa puede entender. Entonces, aunque Zen puede dirigirse al corazón de las personas y puede ser visto como un Buda, no todo el mundo puede tenerlo.

Bueno, la práctica del Budismo Zen, de hecho, podemos ver por la forma en que el Maestro Hui Neng, el sexto antepasado, lo introdujo es realmente muy rápido y simple. De hecho, el método de impartir el Dharma, que es atraer seres sintientes, en realidad es muy simple La pregunta es si nuestra base puede captar este estado.

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(XNUMX) Alusiones sobre no pensar en el bien y no pensar en el mal.

El Sexto Patriarca Maestro tenía un dicho muy famoso en ese momento, es decir, cuando sus hermanos querían perseguirlo y agarrar el manto, más tarde Ming fue a la mesa para arrepentirse y pedirle el Dharma. Luego el Sexto Patriarca Huineng enseñó a él y señaló directamente al corazón de la gente. Cómo referirse a él directamente, decirle "no pienses en el bien, no pienses en el mal". "Ese" es el rostro original del Señor. Esta frase es muy famoso, pero todavía hay muchas grandes virtudes que lo han interpretado mal. La solución es muy misteriosa. Es maravilloso, la gente todavía no puede entender después de mucho tiempo.

De hecho, ¿cómo explica esta frase?Es muy simple "no pienses en el bien, no pienses en el mal". "Ese" es el verdadero rostro del Señor, es "eso". Cuando no piensas en el bien o el mal, ¿qué es "ese "? ¿Podrías?El momento en el que no piensas en el bien o en el mal es el momento en el que no tienes pensamientos. No piensas en la buena ley o el mal. El momento que es puro e irreflexivo es "ese", ¿cuál?Sigo sin encontrarlo, así que esto es lo que necesitas saber.

Mucha gente lo malinterpretó y lo interpretó como "¿Cuál es el rostro original de Ming Shangzuo" o "Cuál"?Si quieres preguntar cuál, tienes que preguntarte cuál es.De hecho, está apuntando directamente al corazón humano, es decir, diciéndote directamente, "eso" es, si puedes saberlo ahora mismo y sentir ese momento, ese estado de silencio, no hay distinción entre el bien y el mal, sin pensamientos, "eso" es todo.Si te das cuenta, "eso" es lo que es. Nuestra naturaleza de Buda es pura e inmaculada. En esta naturaleza de Buda, el estado de "eso" sin distinción, sin apego, sin bien, sin mal y sin pensamientos es " eso ". Todos, retrocedan. Experiméntelo.

Es realmente posible y no es difícil. Es solo que este tipo de experiencia es profunda y superficial, al igual que esta es la primera forma zen de levantar el teléfono. En realidad es muy simple, pero luego la gente pensará al principio porque sus mentes son más complicados. Mucho. Cuando lo piensas mucho, simplemente te olvidas de prestar atención al momento en que eres puro. No puedes sentirlo y no hay forma de calmarte y captar el momento, porque tu atención se centra en su conciencia mental, así que Lentamente, una oración tan simple, una guía tan clara de sus verdaderos colores, pero todos no tienen forma de entender.

(XNUMX) Cómo hablar con el director del budismo zen 

(XNUMX) La causalidad es al mismo tiempo la superioridad del Método de la Tierra Pura.

Entonces, ¿por qué nuestro método es tan simple? Porque este método es en realidad muy similar al budismo Zen. Te pide directamente que creas en el Buda.Si creemos en el reino ahora mismo, realmente entraremos al reino. Cuando ingresamos al reino, no vemos nuestra propia naturaleza, sino que nos volvemos uno con Amitabha. La aspiración de Amitabha se ha cumplido, y los cuarenta y ocho votos se han cumplido. Amitabha, entonces en el momento en que estamos unidos con Amitabha, somos Amitabha, y Amitabha somos nosotros.

Aunque no lo hemos logrado, Amitabha lo ha logrado, así que podemos hacerlo ahora mismo cuando realmente creemos en nuestros deseos. ¡Es tan rápido! Y es tan rápido como el Budismo Zen, pero no tenemos que luchar por un mucho tiempo. No necesariamente tenemos esa comprensión mientras estemos dispuestos. Siempre que esté dispuesto a pedir un deseo y esté dispuesto a creer, es suficiente decir que es más superior que el Budismo Zen desde esta perspectiva .

Es cierto que nuestro método es muy noble. El maestro Zen que está completamente iluminado es también el antepasado de nuestro Jingzong. Nos dijo: "Cuando recitamos al Buda, cuando recitamos al Buda, es cuando nos convertimos en Buda, ahí es cuando nos convertimos en un Buda ". Solo en nuestra oración. Nos convertimos en un Buda ahora mismo cuando recitamos el nombre de Buda. Eso es lo que significa, ¡así que qué rápido! Hemos entrado en el reino ahora mismo, y es más perfecto que este budismo zen.

¿Por qué?En el Budismo Zen, cuando ves sexo, cuando ves sexo, conoces tu mente y te conviertes en un santo. Eres un Arahant. Después de ver el sexo, tienes que practicar tres grandes limosnas antes de poder convertirte en un Buda, convertirte en un Buda, conviértete en un Buda y conviértete en un Buda. Para enseñar al Buda todavía hay tres grandes limosnas. Él simplemente lo vio primero, y luego comenzó a cultivarse después de la iluminación. ¿Qué hay de nosotros?No lo necesitamos. Nos convertimos en un Buda cuando recitamos al Buda. ¿Qué tipo de Buda es este?El budismo Yuanjiao es increíble, "es cuando te conviertes en un Buda, es cuando te conviertes en un Buda". Así que es incluso más superior que el budismo zen.

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(XNUMX) Los profesores y los buenos amigos son el destino del aprendizaje continuo

Es realmente difícil imaginar este reino. Es increíble. Todo se debe a la bendición del Buda Amitabha, pero la dificultad tiene sus propias dificultades. La dificultad es que realmente no podemos creer en la aspiración real, incluso si surge la aspiración real. También es muy difícil tener una perspectiva de largo plazo, es muy difícil poder ser verdaderamente sin dudas, sin entremezclar y sin interrupciones, la dificultad está en este lugar.

¿Cómo superarlo?Solo hay una manera, es decir, incluso después de que tengamos fe y deseo, no podremos dejar al maestro y a los compañeros daoístas hasta que muramos. Mientras podamos continuar ayudando, entonces podremos hacerlo sin problemas hasta que muramos. morimos sin volver atrás.Porque en este proceso, no necesitamos practicar Kungfu, ni necesitamos tener otras condiciones. Mientras podamos creer en nuestros deseos, podemos esperar a que Amitabha lo recoja sin problemas. Esto es algo que cantamos los budistas. debe prestar especial atención a.

Así que no quiero decir: ¡Ups!De todos modos, ya hice un voto y recitar el Buda es muy simple. Puedo cantar todo por mí mismo. Solo necesito creer en el voto y profundizar el voto. También confío en mí mismo para recitar el Buda.Parece correcto pensar de esta manera, pero en realidad es demasiado ingenuo, porque realmente queremos poder no retroceder sin problemas hasta que muramos. El factor más importante y la condición más importante es confiar en los maestros y los buenos amigos. Entonces estamos más temeroso de No existe tal causa.

Entonces, si tenemos este concepto equivocado y no prestamos atención a este destino, entonces es muy posible que el karma de nuestro ser sea increíble.En este proceso, hasta el proceso de la muerte, el factor de esta regresión es demasiado grande. Hay tantos, así que si sabemos cómo hacer un buen uso de esta ayuda, entonces seremos como dijo el Maestro Hui Yi, después de que surja tu fe, hasta que mueras, incluso si solo recitas el nombre de un Buda al día, lo harás. seguramente podrá morir.

¿Qué es lo más importante para poder recitar el budismo sin interrupciones?¡Destino! Si confías en ti mismo, a menudo te olvidarás de recitar el Buda. A veces es posible olvidar el nombre del Buda durante unos días, por lo que esto depende del entorno del maestro y del amable amigo. Si te olvidas de recitar, otros lo están recitando. Te recordaré que mientras alguien te recuerde que piensas en cantar el Buda, tu fe y tu deseo no se retirarán, entonces podrás morir sin problemas. Este es un punto al que debemos prestar especial atención a.

(XNUMX) Practicar el camino del Bodhisattva con un compromiso directo

Entonces el método de la tierra pura es difícil de ser altruista, y también es difícil de soportar directamente, es decir, como acabamos de decir, de hecho, cuando recitamos al Buda, ya nos hemos convertido en un Buda, y también somos un Buda. . Este estado es cierto, pero no podemos imaginarlo. No hay forma de experimentar este estado, por lo que es difícil de creer, y es difícil asimilarlo, admitiendo que estamos haciendo el Buda cuando cantamos, pero esta es la verdad, por lo que normalmente podemos intentar experimentarla. Estás ahora mismo. Foye, ¿te atreves a admitirlo?

¡Vaya, lo siento, soy una persona común con karma! De hecho, somos personas comunes con karma, es decir, desde la perspectiva de nuestra propia causa y efecto, pero una vez que podamos aprovechar la aspiración de Amitabha, no veremos este "yo" ahora mismo, nosotros. Esta persona común se ha ido, ¡nos convertimos en la encarnación de Amitabha! Piensa en nosotros mismos como la encarnación de Amitabha, eres un Buda, eres bienvenido, y nosotros mismos tenemos la naturaleza de Buda.Entonces, de hecho, podemos intentar experimentarlo de esta manera. En este proceso, especialmente cuando practicas el camino del bodhisattva y eres altruista, tendrás un sentido especial de logro y serás particularmente positivo.

Ese tipo de mentalidad es más fácil de lograr verdaderos méritos. Ahora mismo eres un bodhisattva y un Buda. Con tal mentalidad y tal encarnación para practicar el camino del bodhisattva, el sentimiento es diferente. Los méritos son grandes, y lo harás. usted mismo. Muy feliz.Pero no debes ir a todas partes y decirle a la gente que "soy un Buda". La verdad es que no hay nada de malo en ello, y de hecho no hay nada de malo. Entonces podemos intentar experimentarlo en el proceso de aprendizaje por nosotros mismos. , No hables con otras personas en todas partes.

Entonces, la tercera característica, la tercera característica de esta teoría es la "enseñanza superior"."Jiaoxia" se refiere a las ocho sectas en nuestro país. Entre ellas, Weishizong, Tiantai, Huayan son todas, así como Madhyamaka. Este es el estudio de las enseñanzas, por eso se llama la enseñanza.El aprendizaje de la conciencia es el más difícil, y creo que es el mayor dolor de cabeza porque se llama psicología budista. En psicología, debido a que la mente y los pensamientos son muy sutiles de estudiar, tiene muchos sustantivos, especialmente muchos.

Se dice que se necesitan ocho años para aprender los nombres básicos y las cifras de los únicos nombres que solo son de conocimiento, y que se necesitarán ocho años para memorizarlos primero. Luego, una vez que hayas aprendido todos estos nombres y cifras básicos, tienes que estudiar Además. Esto es lo que llamamos las ocho conciencias. La conciencia de Alaya es la octava conciencia, la conciencia de mona la séptima conciencia, y hasta las primeras seis conciencias, analiza la función de las ocho conciencias, su estado de actividad, es decir, nuestro corazón -Pensamientos en movimiento.

Entonces esta parte pertenece al ámbito de la Secta Vishi. Es explorar la naturaleza de Buda desde esta perspectiva. Luego, al final de la exploración, su teoría es que "todos los dhammas son cambiados por la conciencia", que emerge de la conciencia Alaya, entonces esta Parte de lo que quieres aprender no es algo que la gente común pueda sostener, solo necesitas memorizar estos nombres y te confundirás (confuso).

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(XNUMX) Los Tres Aprendizajes no son la práctica pura del Método de la Tierra Pura

Esta otra secta, las ocho sectas en China, además de la práctica del Budismo, todas las sectas deben seguir el orden de las tres disciplinas de preceptos, concentración y sabiduría. Después de tener concentración, debes ingresar a la meditación profunda, y luego es posible activar la sabiduría prajna, esta vez no hay forma de hacer trucos, debes seguir los pasos paso a paso.

Echemos un vistazo. Es muy difícil mantener los preceptos, incluso los cinco preceptos. Entonces, si tenemos que aprender los preceptos y la concentración por nuestra cuenta, entonces otras denominaciones no tienen nuestra parte. Así que realmente comparamos y analizamos en Este detalle. Nuestro método es, de hecho, es mejor que el de otras sectas. Entonces, algunas personas han estado recitando el Buda durante mucho tiempo, y también saben que es realmente simple, entonces, ¿por qué todavía no tenemos forma de beneficiarnos después de leer por ¿mucho tiempo?

Creo que esta es también la duda de muchas personas. La verdadera razón clave es que no hemos captado la práctica pura de nuestro Método de la Tierra Pura por causa y condición. Hemos introducido esta parte de la esencia de los Tres Sutras de la Tierra Pura, y Las armas mágicas que han circulado antes les han sido presentadas. En el pasado, aprendemos el Método de la Tierra Pura, principalmente basado en las enseñanzas de los patriarcas de otras sectas, y Tiantai Huayan solo conoce los métodos de recitación del budismo enseñados por los patriarcas de estas otras sectas.

Entonces, por supuesto, lo que enseñan se basa en el concepto de su propia disciplina, es decir, precepto, concentración y sabiduría. Necesitan practicar Kungfu además de meditación, por lo que el nombre de recitar al Buda también se usa como meditación. El método consiste en practicar el samādhi de Buda y no tener un solo pensamiento. ¡Todo esto es meditación!Tomando este nombre de Buda como el objetivo de la meditación, y finalmente después de una meditación profunda, después de obtener el llamado samādhi de la meditación, puede inspirar nuestra sabiduría Prajna.

Este concepto es la primera etapa de los tres estudios de "precepto, concentración y sabiduría", por supuesto que es muy difícil, acabamos de hablar de las otras denominaciones según la etapa de "precepto, concentración y sabiduría".No hay forma de estar seguro, así que estamos practicando el budismo, aunque también estamos practicando el budismo, parece que también estamos practicando el budismo, de hecho, no estamos practicando el budismo real.

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(XNUMX) El buen pensamiento guía es puro pensamiento terrestre puro.

La verdadera práctica del Budismo no requiere practicar Kungfu o precepto, concentración y sabiduría, solo necesita creer en los tres recursos para el renacimiento.Entonces, si estás siguiendo el concepto de precepto, concentración y sabiduría, confiando en tu propia fuerza para lograr el canto y el samādhi, debes estar en contacto con el Buda y debes ingresar al reino del Buda. Desde el reino de lo ordinario personas, tenemos que confiar en nuestra propia fuerza para entrar en el reino de Buda. ¿Es posible el reino de Buda?Es absolutamente imposible, por lo que es muy difícil. A partir de aquí, se puede determinar que definitivamente este no es un método de tierra pura pura. ¿Por qué?

La práctica del Método Tierra Pura se conoce como los tres edredones, que pueden llevarse todos los beneficios y el aburrimiento, es simple y fácil, entonces, ¿por qué es tan difícil?Por supuesto que no es el Método de la Tierra Pura, y no se corresponde en absoluto. Entonces, hasta las últimas décadas, ha habido muchos maestros en Taiwán, especialmente maestros jóvenes, casi todos ellos tienen contacto con el pensamiento de una buena guía. Nuestro segundo antepasado de Jingzong, el Buda Amitabha, vendrá de nuevo y se encarnará. El pensamiento de la tierra pura enseñado por el maestro buen guía nuevamente, este es el método de cultivo de la tierra pura más pura.

En el pasado, la mayoría de la gente practicaba el budismo de acuerdo con las enseñanzas de su patriarca. Era porque las enseñanzas del maestro Shandao se habían perdido durante más de XNUMX años y no había motivos para que nadie las promoviera enérgicamente. Solo en Taiwán en las últimas décadas, comenzó a desarrollarse lentamente, y esto tiene su destino.

Entonces somos muy afortunados, ahora finalmente podemos encontrarnos verdaderamente con las enseñanzas del Maestro Shandao, que es el Método de la Tierra Pura, y entonces podemos ser liberados ahora mismo.El presente puede ser como el Zen. El Zen se refiere directamente a la mente humana y te graduarás cuando veas el verdadero rostro en ese momento, te graduarás de la práctica del Zen y verás la naturaleza de tu mente.

Luego, cuando nos encontramos con esta práctica, ahora tenemos fe y aspiraciones de que realmente podemos confiar en Amitabha, confiando al XNUMX% en su poder. Nos olvidamos de nosotros mismos y nos entregamos al Buda Amitabha para convertirnos en uno. Nos hemos graduado ahora mismo, y ahora este tierra pura Después de graduarse del Famen, se establece la confianza del difunto, ¡y el resto es el poder mágico de los juegos!Esperando por la vida.

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(XNUMX) Una base sólida, fe verdadera, afán de ser natural y verdadero.

Si hay una causa y condición, podemos presentar este Fa a aquellos que están predestinados. Si no hay causa y condición, recitaremos bien el Buda, y la parte de la autosuficiencia ya se ha resuelto, lo que significa que estamos seguro que moriremos, pero si necesitamos ir más allá, podemos ser más libres ahora.Luego tenemos que estudiar el esquema general del que hablaremos a continuación. La parte de "Renovación A-One" es también el "Camino Adicional" de la Tierra Pura. Este es un suplemento, un suplemento que no teníamos una buena base antes. .

Esta parte de las viejas reparaciones también debe retomarse para este curso, de modo que pueda ayudarnos a ver realmente a través de él, a dejarlo ir y a sentir verdaderamente el sabor de la liberación.Si no ha cultivado esta parte de los créditos, aunque se haya establecido su confianza, solo puede confiar en el nombre del Buda para producir la felicidad del dharma, o confiar en el nombre del Buda para controlar los problemas, pero tiene todo tipo de problemas. cosas en este mundo debido a tus apegos. No lo he superado, así que todavía sentiré muchos problemas, y la liberación en mi corazón no es tan completa ni tan cómoda.

Entonces, para los principiantes, si no han tenido el corazón para pedir la tierra pura, entonces deben comenzar desde esta etapa, desde esta parte, para practicar primero, luego la base es muy sólida, realmente puede ver a través, deje que ve, y date cuenta de esto. Con los fenómenos del sufrimiento, la vacuidad y la impermanencia en el mundo, naturalmente puedes tener tu fe y aspiraciones, y tu fe y aspiraciones pueden ser verdaderas.

Si es verdad, entonces, por supuesto, no habrá ningún accidente ni situación cuando mueras. De lo contrario, puedes pensar que has hecho un voto y entonces Amitabha no vendrá. ¿Cuál es el problema?El problema está en tu fe, que no es verdad, no lo has notado tú mismo.

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(XNUMX) Sólo mediante la experiencia profunda del sufrimiento puede haber una verdadera renuncia.

A continuación, vamos a hablarles sobre la primera parte de este esquema. Dividí este esquema general en tres partes. Esto se hace de acuerdo con nuestro juicio científico tradicional. La primera parte es "" Puntos de secuencia ", este es un En esta parte del contenido, hablamos sobre "sufrimiento, vacuidad, impermanencia y no-yo". Desde estos cuatro aspectos, podemos entenderlo para ayudarnos a ver a través y verdaderamente a través de este mundo. Si realmente ver a través de él, podemos dejarlo ir.

Ahora no podemos dejarlo ir porque no lo hemos visto a través. De hecho, la mayoría de la gente realmente no lo ha dejado ir. Hemos estado cantando durante mucho tiempo, y nos recordamos todos los días que este mundo es muy amargo y Hay que pedir la tierra pura. ¿Nos hemos soltado? No necesariamente, diez No hay ninguno en absoluto, podemos examinarlo a través de este estudio.

"Sufrimiento, vacío, impermanencia y no-yo". Contiene las doctrinas de los vehículos grandes y pequeños. Esta es la doctrina fundamental del budismo. Esto es lo que debemos aprender. En particular, debemos aprender esta parte del canto budista. Tenemos que reconocerlo Para ayudarnos a ver a través de la verdad de este hecho, este es el propósito principal de nuestro estudio.

¿Qué pasa con el sufrimiento? Todo el mundo sabe que el mundo está sufriendo. Todo el mundo admite que el mundo está sufriendo. Pero qué tan real te sientes acerca de este sufrimiento es que tenemos que entenderlo con mucho cuidado. Si tu sentimiento sobre el sufrimiento es realmente profundo. Entonces tú debería estar dispuesto a morir de inmediato. Pensemos en ello. Si eres muy joven y solo tienes diecisiete u ocho años ahora, ¿estarías dispuesto a ir si quieres morir?

Por lo general, no lo es. Por lo general, todo el mundo piensa que no es una pena vivir entre los XNUMX y los XNUMX, porque pueden vivir unos años más y hacer un poco más. Esto no se ve a través, necesitas más ¿Qué haces, haces? creas más karma?¿Aún sufres más?

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(XNUMX) Discriminación desde la perspectiva del desprendimiento del afecto familiar

Pensemos en ello con calma. Si realmente sientes el sufrimiento en este mundo, realmente lo has sentido, y luego usaremos a tus hijos para probarlo. Hay un trozo de carne en el corazón de tu propio nacimiento, que se llama tus hijos ahora ¿Quieres morir pronto?Definitivamente no. Si estás bromeando, definitivamente pensarás: ¡Ups!¿No es una lástima?Si un niño aún es tan pequeño, dígale que se muera, dígale que se muera y estará bien, pero es aún más imposible para un niño, y es aún más imposible.

Entonces, ¿por qué hay tal reacción?Es decir, no te sientes realmente amargado en este mundo, pero sabes de la verdad. Si realmente te sientes amargado, estás quemado por el fuego en el mar de fuego y estás a punto de ahogarte en el abono. en el mundo de los cinco turbios y malvados. Los siete orificios son todos esos. ¿Qué pasa con las heces y la orina, estamos en el mundo de los cinco turbidez. Si realmente lo experimentas de esta manera, quieres que tus hijos se vayan inmediatamente?¡Lo consideraré!

Entonces, cómo queremos experimentar la verdad de este mundo es pensar profundamente de esta manera, de lo contrario decimos que este mundo es muy amargo, es muy emocional y el sentimiento es muy superficial, por lo que no hay forma de que nos levantemos. El poder de la insatisfacción significa no sentir profundamente este sufrimiento.

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(XNUMX) El sufrimiento de los seres sintientes solo puede ser eliminado por completo por el Buda.

Mucha gente, sobre todo los ancianos, piensa que nuestros jóvenes están hablando de sufrimiento, y parecen no estar de acuerdo, diciendo: Oh, solíamos sufrir mucho cuando éramos jóvenes, y ahora ustedes, los jóvenes, son más gratificantes que los demás, usted está hablando con nosotros Parece ser poco convincente hablar de amargura.Así que aquí también estoy muy dispuesto a compartir con ustedes mi experiencia personal del sufrimiento en este mundo, vamos a referirnos a ella, con un ejemplo de este hecho también podemos entender el fenómeno del sufrimiento en este mundo.

Algunos practicantes han escuchado la letra escrita por mí. Una de ellas se llama "Quién conoce el sufrimiento en el mundo". La letra es muy simple, porque hay ciertas reglas para escribir y llenar palabras. Tu escritura es demasiado complicada y hay No hay forma de demostrarlo. El papel de la canción, por lo que el contenido de la letra no debe ser demasiado complicado, pero debe poder demostrar que puede lograr nuestro objetivo de salvar seres conscientes. Escribir esta canción no es para que la gente utilizar como entretenimiento, pero tiene la función de salvar seres conscientes.

Cuando escribía en ese momento, no esperaba resonar tanto después, porque no tenía experiencia en escribir palabras. Este fue el primer poema. Después, escribí varios poemas uno tras otro, y fueron ampliamente distribuidos.En ese momento, no tenía experiencia ni formación profesional en ese momento, pero solo estaba basado en una especie de sentimiento interno sobre el mundo. En ese momento, la primera canción era obtener la composición y la música. Luego Escuché esta música de repente. Un toque.

Hubo un toque en mi corazón que me llevó al sentimiento de los seres. El único sentimiento que surge es "sufrimiento", por lo que el título de la canción de la letra es "Quién conoce el sufrimiento en el mundo". Ese tipo de estado mental en esa vez, ¿Qué tan amargo crees que es este tipo de sufrimiento?¿Qué tan amargo es?El sufrimiento es tan profundo que solo el Buda puede comprenderlo. Este tipo de sufrimiento es profundo y fuerte. Incluso el Bodhisattva no ha sido capaz de experimentarlo por completo. Así que escribo que solo el Buda comprende el estado mental en ese momento. Escrito así.

Más tarde, estas letras simples también pueden resonar con los cuatro discípulos, incluidos los monjes. Estoy muy sorprendido, porque esta letra es principalmente para principiantes, especialmente para jóvenes. Si escuchas esto, definitivamente no te interesará. Pensé que era un anciano que lo escuchó, así que tuve que escribir música budista para este principiante para que tuviera alguna habilidad para atraer a estas personas. No esperaba que ni siquiera los monjes pudieran conmoverse. Después de escuchar, muchas personas se echaron a llorar sin darse cuenta El rostro está lleno, porque resuena.

También siento que este es realmente el caso. A través de esta letra, escribimos los ocho sufrimientos en el mundo, que el Buda nos dijo, resumió los ocho sufrimientos en el mundo, "nacimiento, vejez, enfermedad, muerte, separación de amor, falta de voluntad, resentimiento, cinco "Yin ardiendo", luego lo convertí en una lengua vernácula para expresarlo. De hecho, es un fenómeno en el mundo, por lo que puede resonar en todos. Este es mi estado de ánimo en ese momento, así que escribí Es realmente sentimiento, a un sufrimiento muy profundo.

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(XNUMX) El sufrimiento de todos los seres es como una sombra

Lo que sabemos acerca de este sufrimiento son los llamados ocho sufrimientos, que son los ocho tipos de sufrimiento de los que acabamos de hablar. De hecho, el Buda también resumió los tres sufrimientos. Los tres sufrimientos son "sufrimiento sufrimiento, mal sufrimiento y sufrimiento actuando . "Los ocho tipos de nacimiento, vejez, enfermedad, muerte y separación del amor pertenecen al sufrimiento, es decir, su naturaleza es sufrimiento, por eso se les llama sufrimiento, y su naturaleza es sufrimiento, por eso se les llama" sufrimiento ". "

Entonces, "mala amargura" significa que él parece estar feliz. Por ejemplo, si estás muy feliz en una relación ahora, luego de un tiempo de peleas, se vuelve malo, esa felicidad se ha vuelto amarga, por eso se llama "mala amargura". "Parece ser algo feliz, pero de hecho cambiará y no mantendrá esta felicidad para siempre, por lo que ese tipo de naturaleza se llama "sufrimiento malo".Por lo general, esto no es difícil de entender para nosotros, por ejemplo, comemos, ¡guau!Comer es delicioso ahora, pero después de comer demasiado, me siento muy incómodo. Esto es "malo y amargo". Por lo tanto, lo que comes se considera feliz y agradable. De hecho, también es una especie de sufrimiento, llamado " malo y amargo ".

Así que es difícil para la gente común experimentar sufrimiento. Me di cuenta de que este nivel es realmente el tipo de sufrimiento. Puedo describírselo a todos. El "sufrimiento" y el "mal sufrimiento" que acabo de mencionar son vidas de personas comunes. Lo he sentido más o menos, pero es posible que muchas personas no puedan experimentar el sufrimiento.

"Practicar el sufrimiento" significa el fluir constante ¿Qué tipo de estado es el fluir constante?Desde la perspectiva de la reencarnación de la vida y la muerte, también es una especie de "sufrimiento". La reencarnación de la reencarnación de una vida a otra es interminable, caminar, la corriente es interminable, caminar siempre fluye y se repite constantemente. Está muy cansado Debido a nuestra obsesión por los nacimientos, no podemos sentir el sufrimiento de este tipo de reencarnación.

Pero, ¿dónde puedes sentirlo? Pensamientos, nuestros pensamientos también surgen y mueren en un instante. Esto también es una especie de "sufrimiento", pero los pensamientos son relativamente sutiles y la mayoría de la gente no lo nota.También podemos entender desde otro ángulo, esa es la parte que yo personalmente experimento, es decir, en la vida, comer y beber Lhasa juntos todas las mañanas y acostarse por la noche, ¿es esto también una especie de "sufrimiento"?

Repitiéndolo todos los días, algunos jóvenes piensan que no es amargo, es muy interesante: cuando me despierto cada mañana, me pongo a pensar en ¿qué voy a hacer hoy? Me parece muy feliz, así que no pienso Es una especie de sufrimiento, pero creo que es divertido, ¡es divertido! Eso es porque aún no ha venido y no hay forma de darse cuenta de la verdad.

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(XNUMX) El sufrimiento solo puede ser percibido por personas con buenas raíces.

Yo personalmente he vivido este tipo de experiencia profunda, es decir, todos los días, repetir así todos los días es una especie de sufrimiento. Me siento muy cansada, cansada de vivir, cansada de comer y cansada de jugar. No sé si estás cansado de vivir, podrías pensar: Oh, está cansado en el trabajo y cansado cuando sales ... pero no estarás tan cansado como para no querer repetirlo más.

La mayoría de la gente no sentirá esta etapa, es decir, no quieres volver a hacer estas cosas mañana, estás haciendo estas cosas todos los días, ¿por qué tienes esta experiencia?Esto también debería hablar sobre la causa y el destino de la vida pasada, de lo contrario, como acabo de decir, tal vez a los jóvenes les resulte muy interesante. Hay una esperanza infinita todos los días, y no me siento cansado en absoluto, y los días todavía siéntete lleno de diversión.

Pero mi experiencia es diferente a la de los demás. No estudié budismo debido a conmociones repentinas. Algunas personas están divorciadas y sufren, otras son abandonadas y otras fracasan en sus carreras. Las personas siempre son estimulantes y luego no tienen otra opción. sino buscar el apoyo de las creencias religiosas. Mucha gente es así, pero yo no.

Pero también es una especie de acumulación de sufrimiento. También es sufrimiento. Siento sufrimiento. Así que cuando me encuentro con el Dharma, pediré el deseo de vivir en el mundo dichoso en diez minutos. No necesito la persuasión de los demás. Hay antecedentes para esto, excepto Extenderse más allá de esta razón por la vida pasada, en lo que a esta vida se refiere, desde la niñez hasta el sufrimiento total, esta, ah, es una larga historia.

Permítanme hablar de esto cuando era joven. Cuando era joven, fue porque cuando tenía veintitantos, hubo un período en el que tenía veintitantos y tuve una vida muy agradable. del mundo, fui a quedarme en un hotel de cinco estrellas, viajar al extranjero, abulón, aleta de tiburón, ¡ay!Amitabha, me los he comido todos, y luego también cooperé con mis amigos para abrir un restaurante, un restaurante de muy alto nivel, en Tianmu, Taipei.

El área de Tianmu es toda extranjera. La compañía extranjera del gerente general es enviada a trabajar en el área de la villa en Taiwán, o en el área residencial de alto nivel donde viven algunos funcionarios. En el área de Tianmu en Taipei, hay un pequeño XNUMX El ping no es grande, pero es un restaurante de clase alta, un restaurante occidental. Solía ​​tener una gran comida ese día, porque invité a un francés en el bar, luego a un cantante filipino, y luego el chef es cantonés .Los cantoneses son buenos para cocinar., Él está cocinando comida china y occidental.

Estamos hechos al estilo de un restaurante occidental, pero las comidas son todas de alta gama. Este menú cuesta al menos quinientos o seiscientos yuanes. Hace muchos años, era casi lo mismo.¡Hurra!Así es como hablo de mi edad, hace más de XNUMX años, yo tenía poco más de veinte, yo mismo era el dueño del restaurante y yo era el gerente general, les pedí a los empleados que lo hicieran.

El dueño del restaurante come comidas abundantes todos los días. Durante los siete días de la semana, el chef prepara platos de mariscos, filetes y los come todos los días. Si no comes lo suficiente, tienes que salir a comer aleta de tiburón y Después de un tiempo, no es muy largo, solo unos años, solo unos pocos años, estas supuestas cosas que persigue la gente común, especialmente las mujeres que aman usar ropa hermosa, y luego también aman disfrutarlas.

En ese momento, también viajo a menudo al extranjero. Puedo viajar al extranjero solo. A menudo me gusta hacer esto. Voy a Australia por un mes y a China por un mes. Si no tengo tiempo, incluso me quedaré en un hotel en China, un hotel de cinco estrellas. Después de quedarme en un restaurante, no salí durante una semana. Solo corrí escaleras arriba y abajo todo el día. Oh, el gimnasio y la sauna. Son solo unas vacaciones. Si No fui al extranjero, no tuve tiempo de pasar unas vacaciones en el campo y lo disfruté. Durante un tiempo, estas son las vidas que muchas mujeres quieren seguir, y las he experimentado.

Pero después de experimentar esto, hablaré sobre temas fundamentales. Muchas personas probablemente se volverán adictas, pero cuando lo he experimentado, es realmente bueno ahora, ¡sí!Creo que es divertido. A quién no le gusta disfrutarlo. Las aletas de abulón también son deliciosas cuando se comen. Son deliciosas. También vamos a hacer turismo. También vamos al Hotel Peninsula en Hong Kong a comprar ropa. El costo fijo XNUMX a XNUMX dólares taiwaneses. Cuesta de XNUMX a XNUMX dólares taiwaneses al azar, y hay que salir de compras al menos una vez al año. Este es el día que más disfrutan las mujeres.

Pero después de haberlo experimentado, creo que no es nada, pero es así, y es cierto que estoy cansado de comer. La mayoría de la gente puede comer una comida abundante una vez a la semana. Yo la como todos los días. Recuerdo que un Una vez un amigo me pidió que fuera a un restaurante de carnes de lujo de estilo británico. No es un asador de estilo occidental común. Es un restaurante de carnes tradicional de estilo británico. Es de clase muy alta. Por ejemplo, un el bistec normal puede ser de XNUMX. Mil, quieren vender dos mil, un restaurante tan lujoso.

Como resultado, tomo ensalada y sopa. Después de comer los aperitivos, estoy lleno. Debido a que a menudo como comidas abundantes todos los días, es realmente el plato principal. No puedo comer un bocado. Es tan alto clase y cosa deliciosa. Como resultado, actué porque no había casi nadie. Habrá, al menos tienes dos o tres bocados, pero no moví un bocado. El gerente general del restaurante salió a saludar él personalmente y estaba muy asustado porque los clientes no comieron un bocado.

Esto perjudicará su profesionalismo, autoestima y servicio. Tal vez el letrero se vea afectado. Están muy preocupados. Él puede darle otra comida sin ningún problema. Tienen miedo de un mal servicio. En un restaurante de alta gama. en Beijing, cuando el gerente general salió a comprender la situación, realmente lo sentí mucho, pero aún así no pude comer un bocado.

No sabes si puedes experimentar este tipo de sentimiento. Todos los placeres de tu mundo no son más que esto. Después de haber experimentado toda la diversión, nos sentimos bien ahora, pero si lo repites unas cuantas veces, lo harás. Si no creo que sea interesante, experimentaré algunas condiciones reales y, por supuesto, también tengo alguna experiencia de sufrimiento en este mundo desde la niñez hasta la edad adulta, entonces esto es parte del sufrimiento.

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(XNUMX) Reconoce que todo lo que tienes delante es ilusorio y falso.

Además, no es difícil para nosotros experimentar la "impermanencia" en nuestras vidas. En el proceso de interactuar con amigos, veremos que a menudo salimos y tenemos algunos amigos, amigos de amigos, todos se reúnen y los hombres nos consideren como amigos y amigos. Si tienes una novia, por supuesto que tu esposa no lo sabrá, pero todos lo sabremos. No seas tabú. Juguemos juntos. Después de ver demasiado, verá la impermanencia de la gente. "La gente no es confiable.

Todos lucen bien, todos son pequeñas y medianas empresas y parecen bastante honestos.
Pero nueve de cada diez personas todavía se hacen novias en secreto. Este es un fenómeno que a menudo vemos en nuestras vidas. Los corazones de las personas son impermanentes, y una y otra vez, sentirás esta impermanencia en tu corazón antes de darte cuenta. a nuestro alrededor en cualquier momento, incluyéndonos a nosotros mismos y nuestros corazones, puedes estar seguro de que puedes amar profundamente a alguien en tu vida, ¿no cambias de opinión?Me temo que es difícil, mientras una persona cambie su corazón, la otra persona debe ser muy dolorosa, por lo que la impermanencia también causará dolor.

Especialmente una vez, probablemente en mis veinte años, finalmente encontré mi propia prueba, porque no cuenta para ver a los demás. Cuando me veo encontrándome con ella, esa es mi experiencia real. Probablemente tengo veintitantos. Cuando conocí a un miembro del sexo opuesto, se parecía mucho a Chow Yun-fat. A mí me gusta más Chow Yun-fat. No adoro a los ídolos, pero creo que él es realmente muy temperamental. A diferencia del común, es particularmente estable.

Entonces me di cuenta de que este hombre fue tentado por primera vez. Me sentí tentado. Pensé para mí mismo, ¡guau!Es tan perfecto. Es un multimillonario. Es un multimillonario y la misma ciudad natal que nosotros. Lo más importante es que no puede verlo. No se parece en nada a su hermano. Así que digo que se ve como Chow Yun-fat, Chow Yun-fat parece Es muy simple. Da la casualidad de que todos estamos enamorados. Nos presentan amigos. Muchos de nuestros amigos se conocen y son amigos en común.

Al principio, tuve unas cuantas veces de encuentro, y no lo supe durante mucho tiempo. Empecé a fantasear en mi corazón. Sabes que estamos en la veintena y estamos fantaseando mucho. Solo quiero casarme. él en el futuro, y ya he empezado a pensar en ello. Esta es la primera, la primera experiencia. Cuando tuve esta idea, me invitó oficialmente a comer en su casa porque estaba muy ocupado. los empresarios el domingo me pagaron el domingo, para trabajar, él no tenía tiempo para recogerme, así que le pidió a su chofer que me recogiera.

Luego se fue a su casa para ser un invitado. Cuando llegó a su casa, todavía estaba ocupado, y estaba el director de la empresa en su casa. Todavía estaba firmando cheques. Creo, un millón o dos millones firmados así, y luego estaba allí. Junto a él, dijo: "Disculpe, siéntese y vea la televisión". Mientras lo saludaban, estaba ocupado lidiando con los asuntos oficiales. Entonces de repente me puse alerta en ese momento, ¡guau!Esta es la persona con la que me quiero casar, pero si me caso con él, estará muy ocupado en el futuro y me ignorará, ¿qué debo hacer?Esto es un.

En otras palabras, porque solemos ver que algunos hombres harán novias, y los hombres honestos también harán novias ¿Y si algún día él también tiene una aventura?Empecé a pensar mucho, porque ya había pensado en casarme con él, así que empecé a pensar en eso, a pensar mucho y a pensar en ello, y finalmente, volví después de la comida, y llamó a los pocos días. ., Le dije: "No vuelvas a verme en el futuro, ya no nos asociamos".

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(XNUMX) La esencia de la ilusión es el sufrimiento.

Me asusté a mí mismo en solo unos días. No tengo que realizar esta escena. Esta actuación es algo para toda la vida, y no podemos escapar incluso si queremos correr, porque realmente conocemos a alguien que nos importa, y luego vamos. Piensa profundamente. Esto es lo que llamamos "pensar correctamente", y podemos sacar conclusiones. Casi podemos ver cómo será el futuro.

Y observé que con mi personalidad, definitivamente me volvería loco, y nunca permitiría que ocurriera tal resultado, un problema con mi propia personalidad, entonces estaba pensando, no, esto no se puede hacer, incluyéndonos a nosotros mismos, ¿Podemos garantizar que permaneceremos sin cambios?Imposible, si tu cónyuge, eras muy bueno cuando te casaste, no fumes, no bebas, fumes, bebas, apuestes, juegues con mujeres después del matrimonio, ¡guau!Si es diferente, ¿todavía lo amarás?

Está cambiando todo el tiempo, las personas están cambiando y los corazones de las personas también están cambiando. Esto es impermanencia.¿Lo hemos experimentado profundamente? Personalmente me asusté profundamente, y asusté a un príncipe azul por nada. Afortunadamente, puedo mirar hacia atrás en el tiempo, de lo contrario será interminable, este es el sufrimiento que siente la impermanencia. Entre ellos, el uno que nos hace sentir los más golpeados, es decir, los más indefensos, y no hay forma de solucionar el problema, es el "sufrimiento".

En ese momento, no me había encontrado con el Dharma y no sabía cómo resolverlo. Piénsalo, la pareja ideal para el matrimonio también se ha perdido. No es lo más importante para una mujer encontrar un buen marido. ?Ya ni siquiera puedo caminar por este camino. Empiezo a pensar mucho sobre cómo vivir la próxima mitad de mi vida. La vida es muy dura. Luego tengo algo de experiencia de comer, beber y divertirme, pero no siento nada. Ese tipo de vida es realmente miserable y simplemente aburrida. Hasta el extremo, vivir es muy insignificante, muy vacío.

Mira, ¿qué está haciendo la gente en el mundo?Ocupado para ganar dinero, ganar dinero y disfrutar, no hay nada en lo que estar ocupado, no estoy ocupado, he jugado lo que debería jugar, creo que no es nada, no quiero seguir persiguiéndolo, y luego Puedo hacerlo sin divertirme. ¿Qué es? No espero casarme. No es confiable tomar este camino para confiar en los hombres, ¡guau!Es miserable, ¿cómo voy a vivir en esta vida? Entonces este tipo de sufrimiento, la vida no tiene meta, un tipo de sufrimiento sin sentido, sin esperanza, todos los días tengo que enfrentar este tipo de sufrimiento con los ojos abiertos. Probablemente sea más difícil para este promedio persona para experimentar esto profundamente.

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(XNUMX) Solo despertando de la ilusión podemos darnos cuenta de que el mundo está sufriendo

Una tarde, el tiempo era muy bueno. En ese momento, todavía tenía mucho dinero en mi libreta, que era suficiente, pero era muy aburrido así, y luego no sabía cómo hacerlo, así que Corrí a comprarlo por alguna razón. Cuarenta pastillas para dormir, no entendía nada y no estudiaba budismo en ese momento, así que solo quería decir que está bien, ¡solo cómetelo!Cuando fui a comprarlo, hice una broma. Le dije al jefe que había comprado cuarenta somníferos. Antes nunca había tomado somníferos y no tenía nada que tranquilizar. Nunca había tocado esas cosas. Compré cuatro. Diez .

Entonces el jefe dijo: "Si quieres comprar la lata entera es más barato. Cuando escuché que era una tontería, en realidad tenía una idea sobre qué hacer, ya sabes, el jefe me dijo que comprara toda la lata, ¡guau!"En cuanto a hacer negocios, también dije que es más barato y puedes ahorrar un poco de dinero. Fui estúpido en el acto. Dije qué tipo de mundo es este. Es demasiado irónico. ¿No tiene miedo de que yo vaya a ¿Piénsalo?Es realmente el tipo de broma negra que es muy irónica como una farsa, y hace que mi corazón se sienta realmente oscuro en este momento.

Este mundo no es nada lindo. El hombre de negocios quiere ganar dinero, y no le importa si vives o mueres. Entonces solo compraré una lata, y compraré una lata y me la comeré. Mi El estado de ánimo en ese momento era simplemente aburrido, impaciente, ¿qué es? He experimentado una vida impaciente. No hay emoción, ni conmoción en absoluto. Es demasiado aburrido, tan aburrido que no quiero gastarlo incluso si tengo dinero, y no quiero gastarlo todo, nada, eso es todo, solo hazlo.

Luego cuando comí ... me acuerdo, la bebida que comí en ese momento me parecía un poco caducada y muy asquerosa. Aún me la comí. Se ve que mi corazón está muy firme y no le tengo miedo a la muerte, pero porque nunca he tenido esta experiencia, no sé si te comes cuarenta pastillas, no morirás, ¡sí!Me rescataron, por lo que mi tracto gastrointestinal no estaba muy bien más tarde, tal vez debido a este lío antes.

Amigos que no sabían qué hacer vinieron a rescatarme. Dijeron que era gracioso. Cuando me mandaron a la limpieza gastrointestinal, todavía estaba bromeando con la enfermera: No, solo estoy mareado. Tengo un resfriado y mareo. Sé que tengo vergüenza. Después de hacer este tipo de cosas, me rescataron, pero soy un extraño, esto es karma, inexplicablemente menos de una semana, comí de nuevo, esta vez comí todo el resto, alrededor de XNUMX pastillas

Realmente decidida a hacerlo, no es una broma, no hay broma, no hay tristeza, no hay tristeza, no hay nada de qué preocuparse en la familia, la abuela es ella, los hijos y nietos están llenos, y hay alguien de quien cuidar, Solo lo hice así, solo quiero pararTan aburridos días, día tras día, este es el llamado vacío, no hay meta en la vida, la segunda vez que me rescataron, no puedo morir si quiero morir.

Después de ser salvo, el estado mental de toda la persona es diferente. Si quieres morir, no puedes morir, no puedes sobrevivir, no puedes sobrevivir, está realmente en este estado, no puedes sobrevivir, no puedes. es aburrido estar vivo, no hay alegría en estar vivo, entonces no puedes morir, si quieres morir, ¡no puedes morir!Después de comer dos veces seguidas, no era para que los demás lo vieran. En ese momento, todo estaba agotado. Al final, no había forma de terminarlo. ¿En qué se convirtió ese estado de ánimo?Los muertos vivientes, ese tipo de estado mental, los muertos vivientes, los aburridos hasta el extremo, ese tipo de mente simplemente no tiene demasiados pensamientos.

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(XNUMX) Solo presionando la renuncia podemos creer honestamente en el Buda

¿Sabes que después de Fan Si Xun, no meditas durante tres días y tres noches sin pensamientos delirantes?Luego se determinó porque estaba destinado, pero no podía cambiarlo de todos modos, y no había delirios contra los que luchar. Yo estaba en el mismo estado de ánimo en ese momento y no tenía ningún pensamiento todos los días. Esto se llama un zombi. Es bueno estar vivo y no puedes morir de todos modos. Entonces es así, realmente no hay pensamientos, no hay diversión, no hay sufrimiento, simplemente no hay sentimiento. Solía ​​sentirme muy amargado y quería ser aliviado, pero ahora no siento nada, así como así.

Fue en este momento que me encontré con el budismo. Antes de encontrarme con el budismo, había leído algo de psicología y confucianismo. También pensé en cómo enriquecernos y dejar que nuestras vidas produjeran algo de vitalidad. No había manera ... hasta que encontramos el Tierra pura. No importa si es verdadero o falso, espero que sea cierto de todos modos, por lo que mi renuncia es muy real, por lo que no necesito persuadirlo.

Y tal como dijo el Maestro Shandao, diciéndonos que si pensamos que somos karma de pecado, vida y muerte, no hay otro camino a seguir. Mi estado de ánimo era así en ese momento. No había conocido las enseñanzas del Maestro Shandao, Sabía que me sentía así. De todos modos, no tenemos camino por recorrer.Debido a que he probado todos los caminos, solo puedo confiar en el mundo de la dicha, espero que sea verdad y confío en la aspiración del Buda Amitabha, así que, por supuesto, me aferraré con fuerza, esta aspiración es verdadera.

Somos como el Maestro Shandao dijo que realmente no hay camino a seguir. Pocas personas pueden entender cuántos seres humanos pueden experimentar. Si realmente lo experimentas, definitivamente no te sentirás a medias.Así que solía ser una persona que cambiaba XNUMX jefes al año. No tenía ningún interés en ninguna industria. No parecía ser una persona en este mundo. No me divertí nada. Dudo que lo sea. mi propia incertidumbre.Han pasado casi XNUMX años desde que me encontré con el budismo y he estado estudiando la Tierra Pura. No he vacilado ni he vacilado con un solo pensamiento. Así que no es por mi incertidumbre, sino porque no corresponde a la ley del mundo.

He vivido en un período tan corto de más de XNUMX años. En ese momento, algunas personas se volverían adictas después de un período corto de tiempo. Yo no lo haré. Esta es también la causa del pasado, así que después de la experiencia, siento un poco más real, no tiene sentido y el mundo está lleno de maldad.

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(Veintitrés) todos los dharmas están vacíos e inaccesibles

En realidad, experimenté este sufrimiento cuando era un niño. También mencionaré otro ejemplo. Cuando estaba en el tercer grado de la escuela primaria cuando era niño, tenía unos diez años. Me escapé de casa por un día. . En ese momento, fui a la casa de un compañero de clase para hacer mi tarea. Creo que en ese momento, probé un poco de "Samadhi". Es fácil para los niños apreciar ese reino. Ellos hacen su tarea en la casa de un compañero de clase. La atmósfera muy tranquila es muy comprometida. Como resultado, el tiempo pasa rápido sin saberlo, y es más que irse a casa sin saberlo. Se acabó el tiempo.

Cuando regresé, me golpearon, porque mis familiares también estaban preocupados y ansiosos. Me golpearon mucho, no porque me maltrataran. Me sentí agraviado por ser disciplinado. Cuando tenía diez años, sentí que el mundo era muy miserable y me sentí agraviado. Bueno, así que me escapé de casa temprano a la mañana siguiente. No traje nada y no me atreví a encontrar amigos, así que me escondí ... nuestra casa es un templo junto a mi casa, me escondí en un montón de paja detrás del templo y me escondí por un día.

Cuando tuve hambre por la noche, escuché el anuncio del templo: "¡Oye! ¡Alguien! ¡Tu familia te dijo que te fueras a casa a cenar!", Regresé rápidamente y el telón se cerró. Nadie sabía que me había escapado. de casa, pero en ese momento Cuando era joven, ya sentía que mi casa no podía quedarse en casa. Generalmente, "casa" es el puerto en el que confiamos, ¿verdad? El único lugar en el que puedo confiar es en que me escapé Desde el hogar, los niños sintieron que el hogar no era confiable y querían escapar, ese tipo de sufrimiento, por eso este sufrimiento lo siente muy profundamente por uno mismo desde un pequeño momento.

Así que hablemos de la "vacuidad". Acabamos de hablar de la parte de "sufrimiento, vacuidad, impermanencia y no-yo". Esta parte de la vacuidad es más difícil de entender para la gente común en la vida. Aquí también hablaremos brevemente acerca de esto, si decimos que realmente entendemos la vacuidad. El Buda a menudo mencionó en el Prajna Sutra y los Prajna sutras que "todos los dharmas están vacíos". Después de todo, todo el dharma está vacío. Tenemos que experimentar este fenómeno por nosotros mismos en nuestras vidas. no es fácil.

Por ejemplo, todos los dharmas están vacíos, y todos los dharmas incluyen personas, cosas y cosas, todos los cuales están vacíos. Eso es obviamente ahí. Nuestros ojos son tan claros. ¿Cómo puede estar vacío?Incluso si estás vacío, no puedes darte cuenta. Esta parte es muy difícil, pero si realmente podemos apreciar esta parte, entonces podrás soltarla por completo. El llamado apego, nuestro apego es porque Creemos que somos talentosos. Te estarás aferrando, si está vacío, ¿cómo puedes aferrarte a él?

En los clásicos de Prajna, el "Sutra del corazón" con el que estamos generalmente familiarizados, hay un párrafo en el Sutra del corazón que dice: "El encaje es vacío, el vacío es forma, la forma no es también vacía, el vacío no es también forma, percepción y la conciencia también son lo mismo ". La forma física es la vacuidad, y la forma física es el" todos los fenómenos "que vemos, que se llama forma. El Buda nos dijo que todos los fenómenos son vacuidad.

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(Veinticuatro) todas las fases son kármicas y la naturaleza coherente está vacía

¿Por qué está vacío?Porque es altruismo, ¿cómo puede existir? Es el resultado de la armonía de todas las condiciones. Por ejemplo, en nuestra conferencia del Fa de hoy, hay personas que predican, personas que escuchan las escrituras, personas que graban videos y un Levántate, tantas causas y condiciones se combinan para formar un ensamblaje del Fa, por eso a esto se le llama "originación dependiente". Este fenómeno temporal que surge de la reunión de causas y condiciones parece existir, pero nos vamos todos estos después de un tiempo. ¿Hay más?No, no existe en primer lugar. No existía aquí antes de nuestra llegada. Esto se llama "el vacío original". El rostro original está vacío y nuestra naturaleza está vacía.

El sexto antepasado Hui Neng señaló que el momento presente de "no pensar en el bien y no pensar en el mal", "ese" es nuestro verdadero rostro, que originalmente está vacío, y no hay originalmente. Entonces, ¿por qué vemos que hay porque hay algunas causas y condiciones que se juntan y surgen. Un fenómeno temporal, porque es solo temporal, entonces las escrituras budistas tienen un sustantivo llamado "existencia maravillosa", está ahí pero es "ser" más una "maravilla" porque no está realmente allí, existe temporalmente, como si hubiera, por eso se llama "existencia maravillosa", "existencia maravillosa al vacío". Se dice que la existencia no es verdadera, por eso se dice que hay existencia maravillosa, entonces lo que es real, el vacío es real, "vacío existencia maravillosa".

¿Cómo experimentamos el vacío?Por ejemplo, esa estatua de Buda está vacía en su naturaleza física. Si sabemos que está vacía en su naturaleza física, entonces podemos ver la naturaleza y comprender la mente. Por ejemplo, si vemos esta imagen de Buda, vemos que el Buda La imagen tiene un aspecto, entonces, ¿cómo debemos ir? Para apreciar su vacuidad, porque la vacuidad es invisible y sin forma, ¿cómo podemos experimentar esta vacuidad? Cuando la experimentemos, entenderemos la mente, y veremos que la vacuidad se llama la vacuidad. mente clara, la mente clara que conoce la mente y ve la naturaleza.

Cómo experimentar este vacío, esta estatua de Buda, aquí es que "el color es vacío, el vacío es color" y "vacío" es uno con "color". Por lo tanto, si queremos experimentar el vacío, debemos experimentarlo desde este color, y el color es Uno. Imagen, ¿dónde está ese vacío?En esta imagen, ¿cómo lo experimentamos? Es este material. ¿La imagen de Buda tiene una imagen? Solo si hay una imagen, habrá una imagen de Buda allí.

Entonces esta estatua de Buda debe tener una naturaleza física y un vacío en ella, al igual que tenemos una persona, pero tenemos un alma, y ​​el alma no puede verla, pero sabemos que hay, si no, es un cadáver, y la conciencia divina se ha ido. Sólo queda el cadáver, entonces "la forma es vacío." Este es el principio. La forma y el vacío son un cuerpo, y hay vacío en cada sustancia.

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(Veinticinco) Experimenta el vacío de la reunión y la dispersión del destino.

Por ejemplo, para esta imagen de Buda, esta imagen es materia o fisicalidad. Entonces su vacuidad es como su material. Sin este material, ¿cómo podría convertirse en una imagen de Buda, cierto, entonces, dónde vemos la vacuidad? Sexo, cómo para ver la naturaleza de la mente, y para ver el vacío en la "fase", entonces si vemos el origen de la ecuanimidad, veremos que se trata de todo tipo de materiales.

La reunión de diversas causas y condiciones se llama "ver la naturaleza". Desde el aspecto de ver la naturaleza del cuerpo, este vacío, esta existencia falsa y la existencia maravillosa, es decir, ver esta verdad y realidad, este aspecto es completamente falso. . Es solo que varias causas y condiciones se forman y forman temporalmente al reunirse. Desde la perspectiva de la fase, si vienes a ver el sexo, esto se llama ver el sexo. Por lo tanto, ver el sexo con la mente es realmente ver a través. no hay diferencia en la vacuidad De este "ser" Para ver esta vacuidad.

Vemos en el mundo de los fenómenos que todo es falso y vacío, que la vacuidad es el estado real y que todo el dharma no tiene yo.Si podemos experimentar este fenómeno real, lo aceptamos y lo experimentamos, entonces somos las personas con la mente clara. ¿Pueden todos experimentarlo?Desde este punto de vista, podemos en nuestra vida poco a poco, todo es falso, es el acopio de causas y condiciones.

Por ejemplo, nuestro cuerpo también se combina con los cuatro elementos para formar "tierra, agua, fuego y viento". Luego, cuando estos materiales y estas condiciones se separan, desaparecen. Dondequiera que haya ido nuestra gente, la esperanza de vida de una persona es sólo breve. En cien años, todavía hay personas que viven hasta más de doscientos años. A lo sumo, este es el caso. Luego, después de este período de tiempo, las cuatro separaciones principales se han ido, y no hay más Vuelve a su estado original de vacío, nada, nada ... Esta es la verdad.

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(XNUMX) Observa y experimenta el vacío de la vida. 

Entonces, si podemos ver este vacío en el ámbito de los fenómenos, todo es falso, no real, ¿seguirás apegado a algo para poseer algo, que desaparecerá después de cien años? Sí, incluida la materia, incluida la vida, las cosas. que desaparecerá. ¿No es gracioso estar apegado a él?Incluyendo a nuestros hijos, nuestra propia vida, es originalmente una cosa vacía, no real.

Si es cierto, solo hay un mundo real, en el mundo de la dicha, siempre será cierto y no cambiará, eso se llama "verdadero", lo tienes por el momento, desaparecerá después de un tiempo, si ves La verdad es que todo es asi.

Por lo tanto, el Sutra del corazón dice que la forma es el vacío. El Bendito nos dice directamente que esta forma es el vacío y que las cosas que están vacías no existen realmente. ¿Dónde está el vacío?La vacuidad es forma, y ​​la vacuidad está en esta materialidad. Los dos son uno. Sin materialidad, dónde vas a encontrar la vacuidad, no hay.

Entonces la gente iluminada dice, ¿dónde está este Buda?Está en todas partes. La naturaleza de Buda es la vacuidad. Dondequiera que esté el Buda, hay vacío en cualquier materialidad. Lo llamamos "naturaleza-dharma". Si lo llamamos naturaleza-dharma desde el punto de vista material, nosotros se llama Buda- la naturaleza por derecho propio.Cuando vemos esta verdad, somos el sabio, el iluminado, que ve la verdad con nuestra mente, y se ha vuelto iluminado.

Esta parte en realidad no es difícil de entender, si entiendes ahora y aprendes la verdad de la verdad que el Bendito nos ha revelado, también puedes observarla en tu vida, parecía que todos se reunieron muy animados el otro día. Hay una fiesta real, pero después de unos días, tu impresión se está debilitando y tu memoria se está debilitando. ¿Alguna vez sucedió? Parece que la hay y no es así, así que de hecho no es real en absoluto. .existente.

Solo temporalmente surge una causa y una condición, por lo que el budismo habla de la retribución de la causa, la condición y el efecto. Esta condición es muy importante. La condición determina algunas condiciones en el mundo fenoménico. Por ejemplo, si hay una causa, debe haber un efecto. , pero debes tener la condición madura y la condición es suficiente. Tendrás un resultado, un fenómeno, y esto es lo que el Buda nos dijo: "la verdad y la realidad del mundo".

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(XNUMX) Observa y experimenta el vacío de la vida. 

Entonces, si podemos ver este vacío en el ámbito de los fenómenos, todo es falso, no real, ¿seguirás apegado a algo para poseer algo, que desaparecerá después de cien años? Sí, incluida la materia, incluida la vida, las cosas. que desaparecerá. ¿No es gracioso estar apegado a él?Incluyendo a nuestros hijos, nuestra propia vida, es originalmente una cosa vacía, no real.

Si es cierto, solo hay un mundo real, en el mundo de la dicha, siempre será cierto y no cambiará, eso se llama "verdadero", lo tienes por el momento, desaparecerá después de un tiempo, si ves La verdad es que todo es asi.

Por lo tanto, el Sutra del corazón dice que la forma es el vacío. El Bendito nos dice directamente que esta forma es el vacío y que las cosas que están vacías no existen realmente. ¿Dónde está el vacío?La vacuidad es forma, y ​​la vacuidad está en esta materialidad. Los dos son uno. Sin materialidad, dónde vas a encontrar la vacuidad, no hay.

Entonces la gente iluminada dice, ¿dónde está este Buda?Está en todas partes. La naturaleza de Buda es la vacuidad. Dondequiera que esté el Buda, hay vacío en cualquier materialidad. Lo llamamos "naturaleza-dharma". Si lo llamamos naturaleza-dharma desde el punto de vista material, nosotros se llama Buda- la naturaleza por derecho propio.Cuando vemos esta verdad, somos el sabio, el iluminado, que ve la verdad con nuestra mente, y se ha vuelto iluminado.

Esta parte en realidad no es difícil de entender, si entiendes ahora y aprendes la verdad de la verdad que el Bendito nos ha revelado, también puedes observarla en tu vida, parecía que todos se reunieron muy animados el otro día. Hay una fiesta real, pero después de unos días, tu impresión se está debilitando y tu memoria se está debilitando. ¿Alguna vez sucedió? Parece que la hay y no es así, así que de hecho no es real en absoluto. .existente.

Solo temporalmente surge una causa y una condición, por lo que el budismo habla de la retribución de la causa, la condición y el efecto. Esta condición es muy importante. La condición determina algunas condiciones en el mundo fenoménico. Por ejemplo, si hay una causa, debe haber un efecto. , pero debes tener la condición madura y la condición es suficiente. Tendrás un resultado, un fenómeno, y esto es lo que el Buda nos dijo: "la verdad y la realidad del mundo".

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)

(XNUMX) Comprender profundamente la verdad, ver a través de forma natural y dejarse llevar 

Si realmente puedes ver a través de él, definitivamente lo dejarás ir. Si no lo dejas ir, significa que no has visto la verdad de este mundo con claridad. Solo entonces estarás apegado a esta falsa existencia, creará karma para será nostálgico por este mundo, y no sobrevivirá inmediatamente a la felicidad. El mundo, el mundo de la dicha, es un reino del verdadero Dharma, es una existencia real, y es el reino de la tierra de la fruta de Buda perfecta y pura. .

Las personas que realmente ven a través, nadie no quiere morir de inmediato, y primero deben enviar a los hijos de sus seres queridos primero, así que es correcto. Si no puede generar tal cognición, no es autoengaño, es una cognición desde el fondo de tu corazón, entonces realmente no viste a través de "sufrimiento, vacío, impermanencia y no-yo". Realmente no lo experimentaste muy profundamente. Solo necesitas experimentar estos cuatro tipos de cosas Como mostró la Sra. Vettich, es el profundo sentimiento de sufrimiento.

Debido a que ella sufrió un cambio de familia, este hijo quería matar a su padre y matar a su madre. Fue muy doloroso sufrir un cambio de familia así. El dolor fue tan doloroso que ella no quiso quedarse ni un momento. Entonces esto El tipo de sufrimiento está de hecho en todas partes de este mundo. Es solo si lo sientes, para que podamos comprender todos los días desde estas cuatro perspectivas en nuestras vidas, ayudándonos a ver realmente a través, a realmente dejar ir, dejar ir la materia externa, e incluso nuestros diversos apegos a este cuerpo, realmente debemos dejarlo ir.

Entonces, ¿qué pasará con aquellos que realmente lo abandonen? Si puedes convertirte en monje, te convertirás en monje. Realmente no tienes ningún apego para convertirte en monje. Si te conviertes en monje, cambiarás tu estado.Porque el mundo es falso, entonces juega con poderes mágicos. Si quieres jugar, por supuesto que tienes que jugar un papel mejor. No te convertirás en un mendigo, ¡eh!Algunas personas son así, la gran virtud del budismo zen tampoco es un mendigo.

Después de que Lay Pang Yun fue iluminado, toda la propiedad de su familia fue arrojada al mar, porque él era una manifestación de las grandes virtudes del Zen. De todos modos, todo está vacío. Ni siquiera hagas cosas buenas. Entonces, cómo vivir, tejer sandalias de paja para vivir, esta es una manifestación de ellas. Cuando vean el vacío, ya no estarán pegadas y podrán soltarse de todo inmediatamente. Por lo tanto, si no lo hemos visto hasta el final, debemos dar un paso adelante desde estos cuatro aspectos. para pensar y contemplar todos los días.

Bien, primero estudiemos la parte del "Camino de adición de tierra pura" de hoy. ¡Gracias a todos, Amitabha!

(Fin del cuarto juego)

Extracto respetuoso del discípulo Yanmei (revisión compasiva del Maestro Renjing)