Tercer juego

(XNUMX) Todas las leyes están vacías, la causa y el efecto no están vacíos.

Queridos compañeros practicantes de la Gran Virtud, ¡hola!Luego continuaremos estudiando el octavo verso de "Seguir al maestro: las reglas del discipulado del budismo".

XNUMX. Ver a través "El origen de todo el dharma se origina en la vacuidad de la naturaleza, y el sufrimiento de la causa y la condición también está en ella. El karma de las diversas ilusiones sucumbe hacia arriba y hacia abajo para mostrar lo sobrenatural poder."

El contenido de este verso es la esencia del Prajna Sutra en el que el Bendito ha dedicado XNUMX años. El propósito principal es ayudar a los seres sintientes a ver a través de las diversas ilusiones de este mundo. "El surgimiento dependiente de la vacuidad de todos los dharmas" se refiere al surgimiento de la armonía de causas y condiciones. Todas las personas y cosas en este mundo, todos los fenómenos que vemos en nuestros ojos, son todos fenómenos que existen temporalmente de la armonía de las causas. Esto es La verdad de los hechos sólo puede ser visto claramente por el Buda, y los santos iluminados pueden ver claramente, y nuestros seres siempre están confundidos por diversos fenómenos y engañados por esta ilusión.

Por ejemplo, en esta estatua de Buda, los seres sintientes ven una estatua de Buda, pero los ojos de una persona iluminada ven no solo una estatua de Buda, sino también la esencia de la estatua de Buda.Es como su material. ¿Por qué hay un surgimiento temporal de esta estatua de Buda? La estatua de Buda en sí no existe. Lo que puede ver es su esencia. Resulta que hay materiales y diversas artesanías. Imagen, y esta imagen se llama una ilusión porque originalmente no existe.

Entonces esta es la verdad, y los santos pueden entenderla, pero los seres ordinarios se aferran a la imagen que ven con sus ojos, y aferrarse a ella es verdad.Es como cuando vemos nuestro cuerpo físico, nuestros parientes y amigos a nuestro alrededor, e incluso todo tipo de materia, solo vemos una apariencia y obsesivamente se vuelven realidad. No vemos que su cuerpo es vacío, por lo que hay varios tipos de fabricaciones. se han producido para él. Y dio a luz a problemas.

Por ejemplo, pensar que nuestro cuerpo es real, entonces estarás apegado.Este cuerpo es "yo", dado que el cuerpo es "mío", es una cosa real, algo que poseo, así que lo haremos para él.Las mujeres se disfrazarán para este cuerpo, por lo que se necesita dinero para disfrazarse, así que algunas personas, ¿qué pasa con aquellos que no tienen dinero en casa?Hice lo mejor que pude para vender el cuerpo e hice todas estas riquezas mal habidas para satisfacer las diversas necesidades del cuerpo, y creé innumerables karmas de pecado, pero lo di por sentado, porque este cuerpo es mío.

Si vemos claramente, este cuerpo son las cuatro combinaciones falsas, la combinación de las cuatro sustancias principales de tierra, agua, fuego y viento, más el espíritu, un fenómeno temporal en el que estas sustancias se juntan por causa y condición. la vida se alcanza, la causa y la condición se disipan., con estas sustancias se separará, entonces este cuerpo no existirá, ya no existirá, si entendemos esta verdad, ya no estaremos apegados a la vida y la muerte.

Si una persona no le teme a la muerte, entonces, por supuesto, hay dos situaciones, una es la liberación completa y la otra es karma continuo y karma con confianza.Entonces, aunque el Bendito nos dice que todas estas son ilusiones, todavía hay una causa y efecto en la ilusión, "la causa y el efecto no están vacíos".Algunas personas solo ven la verdad de la vacuidad, pero piensan que no hay karma y que todo está vacío, así que hacen todo lo posible para crear karma. De todos modos, no hay un "yo" para recibir la retribución, entonces el problema es muy grande. .

Entonces, en la segunda recitación, la segunda oración después de esta recitación, hablé sobre "la retribución de la causa y la condición también está en proceso".Aunque el origen dependiente de todo el dharma es el vacío original del yo, no hay necesidad de aferrarse a él, por lo que el corazón puede ser liberado, pero aun así, en una ley natural de la verdad, todavía hay causa y efecto, y es difícil para los seres sintientes entender esto Un punto, dado que es el vacío, ¿cómo puede haber una causa y un efecto?

De hecho, este "Maddhismo" habla de la vacuidad más a fondo, es decir, la vacuidad y la vacuidad No existe el concepto de vacuidad, por lo que es cierto que todo el dharma es la vacuidad total última.Entonces, ¿por qué se dice que el karma también está en proceso?Debido a que el apego de los seres sintientes es muy fuerte, todos estos fenómenos son verdaderos a los ojos de los seres sintientes. Dado que son verdaderos, entonces, naturalmente, compensarán algunos sentimientos con el karma. Si siembras una buena causa, sentirás un buen efecto. , y si planta una causa mala, se sentirá bien. Sentirá una mala retribución. Estos fenómenos causales, la retribución del bien y del mal, son muy reales para los seres sintientes.

Así que aquí hay un recordatorio especial de que hay especialmente algunos compañeros practicantes a quienes les gusta estudiar las teorías de la vacuidad, y es fácil para ellos cultivarse hasta que se vacían.El reino del aire parcial da mucho miedo, y es fácil crear karma sin miedo. Por lo tanto, debemos prestar especial atención a la retribución del karma, y ​​esta retribución no solo es amarga sino también amarga, por lo que en general, es escrito "Retribución causal" ", lo escribí especialmente como" retribución a la causa y la condición ".El propósito es enfatizar que el karma de nuestro mundo no solo es verdadero, sino que de hecho todo es sufrimiento en la naturaleza, ¡sufrimiento puro sin felicidad!

Extractos respetuosos de la biografía del discípulo (aprobados por el Maestro Ren Jing)

Tercer juego

(XNUMX) La esencia de todos los fenómenos del mundo es el sufrimiento.

Aunque es posible para nosotros crear buenas causas y sentir buenos resultados, en este reino fenomenal, en el mundo de Saha, el tipo de buen fruto que todos sentimos es en realidad de naturaleza amarga.Así como el Bendito dijo que hay ocho sufrimientos en el mundo, y los ocho sufrimientos se dividen en "sufrimiento sufrimiento, mal sufrimiento y sufrimiento".Este sufrimiento es inherentemente sufrimiento, por eso se llama "sufrimiento".La esencia misma es el sufrimiento, por lo que es un sufrimiento de la naturaleza del sufrimiento.

Entonces, la amargura mala es que parece feliz pero no amarga por naturaleza. Por ejemplo, esta cosa es deliciosa, ¿es dulce y no amarga?El gusto es muy agradable, pero debido a este goce, el placer, la buena fruta parece ser una buena cosa, pero cambiará, solo te da temporalmente la ilusión de que es una especie de buena fruta, una especie de felicidad Sentir.Entonces lo confundirás con una especie de buen fruto, un buen estado es feliz, entonces serás codicioso en él.De hecho, si vemos este fenómeno con claridad, cambiará, y también es un tipo de sufrimiento, entonces no te aferrarás a él, no serás feliz ni adicto, entonces este tipo de felicidad se llama "mal sufrimiento". "

Por ejemplo, cuando comemos, ahora está delicioso, pero si comemos demasiado, nos enfermamos. Cuando estás en una relación, no te cansas de los objetos que miras, pero siempre hay personas que aman El uno al otro de nuevo. Ese sentimiento cambiará algún día. Según los expertos, el período de amor es de sólo tres meses.No estoy seguro si investigas por tu cuenta. Por lo general, después de tres meses, comienzas a encontrar fallas, ¡lo cual es muy extraño!¿Por qué es como este?¡No tiene sentido!La misma persona tiene estos mismos problemas habituales. Antes sus pies no estaban limpios, no te desagradaba. Ahora que han pasado tres meses, después del período amoroso, ¿por qué esto mismo se siente diferente?Empiece a tener ese tipo de aversión, ¡esto es una especie de miseria!Cambiará. Por supuesto, nuestro corazón humano también es impermanente. Todo tipo de cambios nos impulsarán a ser cosas felices, que son cosas hermosas, pero el resultado cambiará, y luego se producirá el sufrimiento después del cambio, así que este tipo de estado, el Bendito lo llama "malo y miserable"!

¡Entonces "trabaja duro"!Esto es más sutil y, por lo general, el cuerpo humano no puede comprenderlo, pero si podemos comprenderlo mediante la práctica del budismo, podemos observarlo.El dicho general es "el sufrimiento de la reencarnación". Entonces todavía estamos obsesionados con un estado de reencarnación, por lo que no podemos sentir el sufrimiento de la reencarnación.Debido a que la reencarnación es una cuestión de la próxima vida, o la reencarnación en la vida anterior, hemos olvidado dónde renacimos en la vida anterior, por lo que generalmente no es fácil comprender el estado de sufrimiento.

Pero hay otra forma de experimentarlo. Por ejemplo, hacemos lo mismo de la mañana a la noche, nos levantamos por la mañana, nos cepillamos los dientes y nos lavamos la cara, luego enfrentamos la presión de un día de trabajo, y luego comemos y bebemos. después de salir del trabajo, todos los días, día tras día. Todos los días trabajo duro para ganar dinero, gastar dinero desesperadamente y vivir la misma vida todos los días. ¡Esta es también una especie de reencarnación!Sigue repitiendo y repitiendo, al final tendrás una sensación de agotamiento y te sentirás muy cansado y aburrido. Es así todos los días. No todos saben si puedes vivirlo. Realmente tuve esa experiencia antes, y me siento vivo Me estoy impacientando, es tan aburrido, has jugado, has comido, has sufrido, ¿quieres vivir así para siempre?

Por supuesto, cuando todavía eres adicto a él, ciertamente no te sentirás así. Aún lo estás disfrutando, pero si sientes que has probado lo suficiente, has probado lo suficiente de las cosas de este mundo. La sensibilidad de todos es diferente, y alguien sabe un poco y siente lo suficiente.Cuando tenía unos 20 años, este sentimiento era muy profundo. Me sentía impaciente y aburrido de vivir ... No hay nada en este mundo que nos haga sentir que aunque es bueno, tiene sus beneficios. Aún se puede comer delicioso. comida y disfruta de todo tipo de diversión.Pero también sabemos que este sentimiento puede cambiar, y es realmente aburrido todos los días. No importa lo que te guste, puedes hacerlo todos los días, y tu sentimiento cambiará. Así que al final sentirás, de verdad. sufrimiento, que es lo que el Buda quiere decir con "practicar el sufrimiento", que se repite día a día.

La vida es realmente interminable, así que si no practicamos, estaremos atrapados en este tipo de impotencia. Realmente estaremos sufriendo, por lo que las escrituras describen el sufrimiento del infierno como un tiempo sin fin.¿Por qué?Porque la vida de los seres humanos es realmente infinita, por lo que es realmente aterrador si lo piensas. Si no practicamos, siempre estaremos atrapados en el dolor, en medio del "sufrimiento, el sufrimiento, el mal sufrimiento". Es miserable y terrible!

Algunas personas se entregan al placer de los cinco deseos. Él todavía no conoce el sufrimiento. Por supuesto, no siente nada. Cuando te despiertas, sabes que si no te deshaces de él, de hecho, cada momento es sufriendo y estás en un estado de sufrimiento y no hay tiempo para ir, ese tipo de situación da mucho miedo.Puedes tomarte tu tiempo para experimentarlo. Yo solo probé un poco. Así que solía pensar en ello. No fue un impulso momentáneo. Fue realmente aburrido e impaciente. Hice cosas estúpidas antes de estudiar budismo. Por supuesto que ya no, porque ustedes también son seres sintientes, por lo que tienen que apreciar a todos los seres sintientes.

Extractos respetuosos de la biografía del discípulo (aprobados por el Maestro Ren Jing)   

Tercer juego

(XNUMX) Solo la práctica puede convertir el sufrimiento en felicidad.

Luego hay otra situación en la que el sufrimiento también se puede ver en nuestros pensamientos, y esto es aún más sutil.Nuestros pensamientos en un instante, es un número infinito de pensamientos que surgen y desaparecen. Solo las personas con una mente más tranquila o aquellas con habilidades de meditación pueden observar nuestros propios pensamientos. El surgimiento y el paso de la impermanencia en un instante, la vida de los pensamientos, el paso de los pensamientos, eso es una vida y una muerte!Entonces, ¿cuántas veces vivimos en un día?Cuantas vidas han pasado?El nacimiento y la muerte de los pensamientos es un renacimiento de la vida. Este es el ámbito en el que las personas que tienen que practicar un cierto grado de práctica apreciarán este estado, ¡esta es la verdad!

Nuestra gente común tiene una mente muy tosca. Creemos que el ciclo de vida desde el nacimiento hasta la muerte es un ciclo de vida de nuestra gente común. De hecho, es el nacimiento y la muerte en realidad. El nacimiento y la muerte del pensamiento es un ciclo de nacimiento. y muerte en el momento del nacimiento y la muerte.Entonces, si somos personas delirantes, nos sentiremos muy cansados, ¡verdad!¡Has estado en el ciclo de la vida y la muerte y, por supuesto, estás cansado!¡También las dificultades!Este estado de flujo continuo puede hacer que la gente se sienta muy amargada, por eso el Buda no dijo "alegría", dijo "tristeza".

Por lo tanto, en nuestro mundo, el Buda lo resumió como "sufrimiento sufrimiento". Estos ocho sufrimientos están cubiertos en sufrimientos, nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, amor y separación, resentimiento y odio, desgana y los cinco matices del sufrimiento. Es sufrimiento, todo en el mundo es sufrimiento en esencia, nacimiento, vejez, enfermedad y muerte son sufrimiento.

Luego hay una distinción entre mal sufrimiento y sufrimiento, por lo que todo el resumen son estos tres tipos de sufrimiento, mal sufrimiento y sufrimiento.Entonces, en pocas palabras, todos los fenómenos en este mundo están sufriendo, así que en mi segunda oración, cambié "retribución causal" por "retribución causal", enfatizando que este es el fenómeno de este mundo.Aunque entendemos que los diez mil dharmas del mundo se originan en la vacuidad de la naturaleza, no podemos descartar ninguna causa y efecto. Tenemos que comprender el sufrimiento de este mundo, pero también tiene la retribución de causa y efecto. ¡Y la causa y el efecto no están vacíos!Por lo tanto, no podemos crear el mal a voluntad, no solo no podemos crear el mal a voluntad, porque entendemos que la vida es una corriente sin fin, por eso debemos convertir el sufrimiento en felicidad.

Entonces, si pasas del sufrimiento a la felicidad, y luego puedes pasar del sufrimiento a la felicidad después de la liberación a través de la práctica, entonces tienes una vida sin fin, ¡eso es aún mejor!¡Simplemente estar en un estado de felicidad para siempre, eso sería ideal!Si obtenemos la felicidad hoy, pero nuestras vidas son limitadas, eso no tendría sentido.Por lo tanto, todos deben practicar, liberarse y vivir en el reino de la bienaventuranza Entonces, cuando enfrentemos este estado de vida sin fin, podremos vivir felices para siempre.

La vida implacable, esta es la verdad, la ley de la naturaleza es así, nadie puede cambiarla, y nadie se apartará de esta ley de causa y efecto, esta ley de causa y efecto.Entonces, si no practicas y no conviertes el sufrimiento en felicidad, ¡sufrirás sin cesar!Nunca habrá un día para irse, entonces los seres que van al infierno a sufrir son así. Muchas escrituras describen a personas que sufren del infierno. ¡Él es mil tribulaciones!Es difícil salir en mil catástrofes, pero no es el período en el que puede haber una separación en nuestro concepto, no hay forma de calcular este tiempo.

Debido a que estamos realmente en el medio, la vida no tiene fin en primer lugar, por lo que cuando tu mente no puede alcanzar la liberación, por supuesto que siempre estarás atrapado en este sufrimiento, por lo que una vez que el sufrimiento es interminable, el tiempo no se puede inferir. .Cuando entendemos la verdad de este hecho, no estaremos apegados al asunto, no nos preocuparemos por él y crearemos todo tipo de karma del pecado para ello. Al mismo tiempo, también entendemos que aunque todo el dharma es una ilusión, es porque también existe la causa y el efecto, por lo que no nos atrevemos a hacer el mal. Este versículo es para dejarnos ver a través de la verdad de este mundo, y luego aprender a tener una actitud correcta hacia la vida.

La tercera oración nos dice que "la ilusión de Yu Zhu ha perdido su karma".Aunque sabemos que todo el dharma es el vacío de la naturaleza ilusoria, ¿cómo debemos enfrentarlo?Es seguir la condición de ir al karma en el fenómeno, porque antes de que estemos libres de vida tras vida, también hemos creado mucho karma con seres sintientes, con buenas condiciones y malas condiciones.Cuando estas condiciones estén maduras, aparecerán, por lo que encontraremos algunas buenas condiciones y algunas malas condiciones en esta vida.

Entonces nosotros personalmente hemos sido liberados, hemos visto a través de todas las ilusiones y ya no reconoceremos lo falso como verdadero, sabiendo que estas ilusiones son falsas, por supuesto que no seremos afectados de ninguna manera, pero porque los seres sintientes están apegados a ellas. , y aún no han sido liberados, están apegados a ti. La relación predestinada con él es real, así que si él debe cobrar deudas, todavía viene a cobrar tus deudas, y todavía tiene que venir a vincularte contigo, así que que haremosSiga las condiciones predestinadas de los seres sintientes para ir a este karma.

¿Qué pasa?Por supuesto, no es que sigas reencarnando con él de vida en vida, pero necesitamos ayudarlo a liberarse, ayudarlo a reconocer el vacío de los diez mil dhammas, ayudarlo a dejar de ver a través y a ser liberado de la ilusión, entonces esto realmente puede ser completamente libre. Suye.Bajo esta circunstancia, para nosotros, las diversas fabricaciones en nuestras vidas no están atrapadas en este karma fantasma ¿Qué tipo de vida es para nosotros?Vive esta vida de cambio mágico de juego gratuito.Entonces tenemos que ver a través de esta verdad para que podamos vivir libremente.

Extractos respetuosos de la biografía del discípulo (aprobados por el Maestro Ren Jing)

Tercer juego

(XNUMX) Envío de la práctica de la bodichita para salvar a todos los seres vivos

Entonces esta "transformación hacia arriba y hacia abajo" es buscar al Buda y el camino hacia abajo para transformar a los seres sintientes, porque todavía hay muchos seres sintientes que no han sido salvados, así que al mismo tiempo también tenemos que hacer un ejemplo demostrativo.Pedir budismo es guiar a los seres sintientes. Por un lado, estamos obsesionados con las bendiciones de las Tres Joyas. Por otro lado, podemos mostrar y actuar para los seres sintientes. ¿Cómo debe vivir la gente mientras está viva?Solo hay una forma de practicar.En el budismo, podemos encontrar el método de práctica y la forma de vida correcta entre las Tres Joyas. Esto es lo que nosotros mismos tenemos que mostrar y realizar para todos los seres sintientes.Entonces, ¿qué hizo el Buda después de convertirse en Buda?No es que me siente en el salón budista y te adore cada vez que estoy bien. Por supuesto que no. Estoy más ocupado. ¿Por qué estás ocupado?Ocupado entrando en la ilusión de los seres sintientes, jugando poderes mágicos con ellos y realizando una actitud correcta en la vida para permitir que la gente aprenda el Dharma, entonces esto es lo que nuestro Mahayana habla de "inducir la bodichita".

Después de que somos liberados por nosotros mismos, debemos dejar a los seres sintientes y desarrollar la bodichita para ayudar a aquellos que aún no se han liberado, de modo que podamos realmente alcanzar el karma, porque tienes una relación predestinada con él en tu vida pasada, y esto también es cierto. tu responsabilidad.De lo contrario, pensarás que todo es ilusión a tus ojos, pero a sus ojos es real, por lo que tu karma nunca terminará con él, a menos que vivas en el reino de la luz constante para siempre, pero un verdadero Los Budas y Bodhisattvas Mahayana liberados no pueden solo se preocupan por sí mismos, por lo que no se les llama el reino de los Budas y Bodhisattvas Mahayana. Ese es el Hinayana Arahant, que ha alcanzado el estado de Arahant, es decir, el Buda no ha completado realmente el camino y su propia sabiduría y compasión. .El Buda verdaderamente consumado ciertamente tendrá compasión por todos los seres vivientes, y en su propio reino, la deidad vive en el reino del nirvana a la luz de la soledad constante y nunca se mueve.Sin embargo, al mismo tiempo, se pueden clonar en las diez direcciones, para salvar a los seres sintientes que están destinados a la propia vida en el mundo de las diez direcciones.

Por lo tanto, si aprendemos y usamos este verso, también se puede decir que eres un bodhisattva viviente que regresa deseando. Al menos eres un Arahant. Ya has entendido tu mente, y estás incluso por encima de un Arahant, porque En el estado de la mente y la naturaleza, todavía eres inseparable de la causa y el efecto, y eres capaz de borrar el viejo karma en el reino fenoménico, y puedes buscar hacia arriba y hacia abajo para manifestar poderes mágicos. Este es el reino del Bodhisattva Mahayana , no el reino de Theravada.

Esa regla del discípulo debe lograr esto para poder alcanzar la perfección. Nuestro propio reino debe ser capaz de alcanzar plenamente el Budismo Mahayana, para que nuestra regla del discípulo pueda realmente alcanzar la perfección. No son solo las reglas las que se ajustan a estas reglas, el reglas para caminar, sentarse y acostarse en la superficie. No solo existen los cinco preceptos y los diez buenos rituales de la ley para principiantes, sino también los preceptos básicos de los bhikkhus y los monjes. Por supuesto, estos preceptos deben cumplirse. Las reglas deben aprenderse , e incluso deben seguirse todas las leyes y reglas del mundo.Lo que es más importante es nuestro estado interior de liberación. Debemos alcanzar la perfección. Este es el estándar de nuestra "Guía para seguir a los maestros y discípulos del budismo", por lo que no es fácil.Este libro nos acompañará a la Budeidad, y luego aún podrá ser utilizado.

De hecho, el Tripitaka es realmente el contenido ilimitado que Buda Shakyamuni enseñó durante XNUMX años, pero si el Fa está realmente condensado, una oración puede tolerarlo. Por lo tanto, hay una oración llamada "Semilla de mostaza Nasumi". La semilla de mostaza es muy pequeña pero puede contener Sumi, por lo que "uno es más que dos" se dice en el "Hua Yan Sutra", por lo que el "Hua Yan Sutra" habla del ámbito del fenómeno de la fruta del Buda.Así que este libro nuestro tiene sólo diez versos. Cubre todas las verdades del Dharma y el universo, pero debemos tener una etapa en nuestro estudio, y debemos rendir tributo al primer maestro desde el frente. Primero debemos establecer la base antes de que pueda hacerlo. Estudio adicional.

Los budas y bodhisattvas tienen muchos tipos de habilidades para salvar seres conscientes. Los llamados poderes sobrenaturales no son necesariamente la aparición de algunos fenómenos extraños. Hay muchas formas de salvar seres conscientes. Algunas te explican la verdad como un maestro enseña a los estudiantes: y algunos usan un poco Usar un paño para guiarlo lentamente a su lado, esto parece muy común.Algunos de ellos también usarán algunos fenómenos que la gente común cree que son más especiales. El más común que se permite en el mundo budista es que confiamos en los méritos del nombre de Buda y Bodhisattva. Esta parte del concepto de poder sobrenatural es más que nosotros. La imaginación de la gente común.

Bueno, si te ves como un forastero, no importa lo poderoso que sea, puede volar hacia el cielo y dejarte ver al Buda. Esto no es lo que defiende el budismo.Cuando el Buda estaba vivo, había discípulos que habían alcanzado estos seis poderes sobrenaturales. Otro discípulo mostró deliberadamente poderes sobrenaturales para obligar a otros a aprender el budismo. El Buda lo reprendió y dijo que no se le permitirá mostrar poderes sobrenaturales en el futuro.Amenazó a la gente: Si no estudias budismo, a menudo apareceré sobre ti en el aire, volando y asustándote hasta la muerte.No puedes hacerlo sin estudiar budismo.Por supuesto, este método no se puede utilizar, así que Buda me reprendió.

De hecho, los poderes sobrenaturales del mundo exterior están disponibles en los sabios del logro en nuestro budismo, y los poderes sobrenaturales del mundo exterior son casos pequeños, y el poder mágico de los Budas y Bodhisattvas es ilimitado. Buda no enfatizó esto al salvar a todos los seres vivos, e incluso reprendió este poder sobrenatural.Por un lado, preocuparse se confunde con el mundo exterior. Por un lado, tienes miedo de engañar a los seres sintientes. Por otro lado, tienes miedo de engañar a los seres sintientes. Por otro lado, tienes miedo de engañar a los seres sintientes. Evitar a los seres sintientes es fácil descarriarse, por lo que generalmente salvamos a los seres sintientes. Los discípulos de Buda no enfatizan estos poderes e inducciones sobrenaturales para salvar seres sintientes. Hay varios fenómenos especiales en los fenómenos, así que no los usamos para salvar a los seres sintientes.

Además de usar el poder del nombre de Buda, ¡está bien!El poder del nombre del Buda es que tiene una especie de poder mágico para atraerlo, ¡porque no se puede ver!El nombre de Buda es solo un nombre. Si dices que su poder es ilimitado, la mayoría de la gente pensará que es bastante mágico. ¿Existe realmente tal cosa?Es impensable e increíble para los seres sintientes, pero podemos desarrollar la bondad de todos hacia el budismo de esta manera, porque después de todo, no es fácil iluminar a los seres sintientes para que crean en él, por lo que todavía se necesita alguna habilidad. El Método de la Tierra Pura se basa completamente en el poder del Buda, que Buda no puede ver, y la aspiración del Buda se usa como un medio a través de este nombre, por lo que debemos tener confianza en los méritos de este nombre y creer verdaderamente que puedes ingresar al Tierra pura. La puerta, el establecimiento real de la fe y la voluntad de actuar este recurso, y finalmente el monje y el buda conducen a convertirse en buda.

Extractos respetuosos de la biografía del discípulo (aprobados por el Maestro Ren Jing)

Tercer juego

(XNUMX) Ejerce poderes mágicos y salva hábilmente a seres conscientes.

Por lo tanto, en términos del Método Tierra Pura, ponemos especial énfasis en los méritos del nombre y usamos los poderes mágicos del nombre para demostrar habilidad para salvar seres conscientes.Como en la dinastía Tang, el maestro Shandao fue el segundo antepasado de nuestro Jingzong. A través de su propia práctica y diligencia para recitar al Buda, logró el samādhi del Buda, y el samādhi del Buda y el samādhi del Buda. recita el nombre de cada Buda. Solo una luz de la boca, este es el fenómeno de la luz revelado a través de los poderes sobrenaturales del mérito del nombre, este es el uso de la habilidad.

Como cuando el Maestro Shandao estaba vivo, había algunos forasteros que parecían ser un gurú. No sabían si era Tantra o alguien. Vinieron a la sala de conferencias del Maestro Shandao para hacer preguntas y buscar problemas, diciendo: "Tú eres no realmente recitar al Buda y convertirse en un Buda. "Ven aquí para debatir.El maestro Shandao tampoco discutió con él, porque las enseñanzas de Pure Land son muy profundas, por lo que no lo creerá ni lo aceptará si no lo comprende. No voy a contarle tanto sobre lo sobrenatural. poderes, solo demuéstralo directamente, entonces lo crees, es más importante lograr tu objetivo.

Por lo tanto, el Maestro Shandao no le explicó a la persona que hizo la pregunta. Solo dijo: "Si lo que dije hoy es falso, y si no puedo convertirme en un Buda recitando, déjame ir al infierno en este podio en el “El suelo se agrietará. Vamos, Devadado realmente se agrietó en el suelo y cayó directamente al infierno. Entonces el maestro de la buena guía jura así, ¡jura!Bueno, si lo que dije es cierto y cierto, recitar al Buda seguramente se convertirá en un Buda, entonces deja que los dos Budas en la sala de conferencias, las estatuas del Buda Shakyamuni y Amitabha, brillen como prueba para mí.Tan pronto como terminó de hablar, la estatua de Buda en esta sala de conferencias brilló de inmediato para apoyarlo.¡Pruébalo!

¡Este es un poder sobrenatural!A veces todavía es necesario, porque es muy difícil inspirar la fe de una persona. No hay forma de mostrar evidencia. ¿Dónde está el Buda?El Buda está originalmente allí, pero tú no puedes verlo. Entonces no puedo dejar que lo veas porque tu karma está allí, y no hay forma de que lo veas con tus propias fuerzas. Entonces tengo que mostrar mi sobrenatural poderes para mostrarte algunos fenómenos increíbles y producir una especie de poder de creencia.

El Maestro Shaokang es aún más poderoso. Se dice que el Maestro Shaokang es la encarnación del Maestro Shandao nuevamente, y también es el antepasado de nuestro Jingzong.Luego vio el retrato del Maestro Shandao, el Maestro Shandao salió de la imagen de su propio retrato, mostrando sus poderes sobrenaturales para atraer al Maestro Shaokang y hacerlo admirarlo.El propio Maestro Shaokang ya es una persona con un muy buen nivel de cultivación. No es fácil para ti salvar a estas personas. A menos que te convenza, el Maestro Shandao usa su propio retrato, porque el Maestro Shaokang va a verlo. salón conmemorativo, lo vi con gran respeto y admiración. Como resultado, el Maestro Shandao salió del retrato y todo su cuerpo estaba lleno de luz. Por lo tanto, en ese momento, el Maestro Shaokang también deseaba especializarse en la Tierra Pura, y más tarde se convirtió en el antepasado de la Secta Tierra Pura.

¿Cómo atrajo a los seres sintientes cantando el mismo Buda?Cantó el grito de un Buda y dijo un Buda: ¡Guau!¡Más emocionante!Originalmente era una luz brillante, pero se transmitió a su generación y se convirtió en una estatua de Buda, por lo que generalmente vemos algunas imágenes relacionadas. La estatua del patriarca del maestro Shaokang lo pintará con una estatua de Buda flotando fuera de su boca. es un registro histórico.

Aquí puedo proporcionar una cosa, las cosas por las que he pasado para su referencia y la bendición de mí mismo que he recibido.Generalmente somos las personas que promovemos las enseñanzas, tenemos especial cuidado en no mostrar poderes mágicos y hablar de cosas maravillosas, por eso personalmente no toco este aspecto en particular.Una vez, estaba charlando con un laico que cultivaba secretos. Eran un marido y una mujer a los que les iba bien en la cultivación. Eran de Dongmi. Ambos tenían un dojo, y los dos eran responsables y aceptaron algunos discípulos.Una vez fui un invitado en su casa, y su dojo y su hogar también fueron invitados allí.La laica conversó conmigo, me sirvió una taza de té y me pidió que hirviera agua. Deliberadamente sacó cuatro tazas de agua, dos tazas para mí y dos tazas. Me dijo: "¡Maestra! ¿Ha bendecido el agua? Le dije: ¡No! Dije que creo en el agua. Nuestro poder mental tiene este poder de bendición. Este Dr. Emoto Masaru también ha realizado algunos experimentos científicos. ”Es imposible para nosotros que estamos practicando la Tierra Pura tener confianza en el nombre del Buda. ya tengo esta confianza y cree. Este nombre de Buda todavía tiene poder.Sin embargo, realmente no hemos experimentado, y los forasteros también los usan a menudo para hablar sobre las bendiciones. Por ejemplo, con el que estamos más familiarizados es el Agua del Mantra de la Gran Compasión. Lo hemos usado para bendecir cosas a través de nombres o mantras para ayudar a todos. Los seres vivos curan enfermedades. Atraer seres sensibles, este es un modo ingenioso de utilizar poderes mágicos para atraer.

Entonces no lo enfatizamos en el budismo, pero podemos usarlo. Por ejemplo, el Agua de la Gran Maldición de la Compasión de la que acabamos de hablar es conocida por muchas personas.Sin embargo, las personas que cultivan la Tierra Pura generalmente no enfatizan demasiado esto. No hablan de recitar el nombre de Buda Amitabha, obtener un mantra de Buda Amitabha y luego curar a los seres sintientes. Normalmente, no es posible. No es posible. Está bien hacer esto, pero normalmente no lo es.De todos modos, charlemos, no hablaremos de otras cosas triviales, solo hablaremos del método y comuníquese con todos. Él dijo: "¡Maestro! No ha hecho agua bendita antes, hagámoslo, ¿de acuerdo?" hacer.Dije: ¡Está bien!Simplemente sigo esa causa, luego él recitará su mantra y yo recitaré Amitabha. Dijo que ellos bendicen el agua así. Después de la bendición, el agua será realmente diferente. Experimentemos en el lugar.Como resultado, estaba cantando su mantra. Me tomó menos de un minuto recitarlo, así que cooperé con él. Después de que terminó de cantar, me detuve.En menos de un minuto, nuestra concentración se centró en el vaso de agua y le cantamos el nombre del Buda. Luego lo vi detenerse por un minuto y me detuve. Él dijo: Maestro, bebe y bebe.¡En realidad!Los dos vasos de agua son diferentes, lo que me sorprendió.Creo que ¡guau!¿Por qué es tan poderoso y tan obvio? Se siente diferente si lo hicieras tú mismo. Tendrás un sentimiento más cordial sobre el poder de este nombre de Buda. Normalmente, por supuesto, también hemos experimentado muchas inducciones. El nombre de Buda genera poder.

Una vez que casi fui mordido por un perro, el nombre de Buda me salvó, y así sucesivamente, estas cosas en la vida, grandes y pequeñas, realmente creemos en el poder de este nombre de Buda, y se está volviendo cada vez más profundo, pero a través de un medio material, Lo que hicimos deliberadamente nunca fue probado.Mi propia experiencia, creo que es realmente increíble. Puedes probarlo cuando regreses. Este es el poder del Buda, no tu poder. Toma menos de un minuto. Dos tazas de agua, una taza es dulce y una taza es astringente. Generalmente, el agua del grifo que no ha sido filtrada es astringente cuando la abres. ¡Obviamente!Él ha bendecido una taza, la derramó en el lugar. Originalmente era una taza llena de una taza vacía, pero derramó la mitad. ¿No usó dos tazas diferentes, no hizo trucos, entiendes?Sirve dos tazas llenas de agua, toma una para mí y luego toma dos tazas vacías, luego serviremos de esta taza llena, por lo que la calidad del agua, una taza tiene bendiciones y la otra no es bendecida. Lo mismo , por lo que sentirás el poder del nombre del Buda de manera muy directa, que también es una pista.A menudo utilizan este método para atraer personas al budismo tántrico y ayudar a otros a curar sus enfermedades.

En otras palabras, si alguien es extranjero, lo conducirá a un poder que no se basa en el nombre de Buda, sino que se basa en su propio poder. Entonces es un extranjero, ¡y hay un problema!Él te permitirá adorarlo, pedirte que lo trates como un Buda viviente y tratarlo como una persona extremadamente poderosa, luego puede preguntarte y preguntarte, y esto es un problema.

Por lo tanto, una persona que usa poderes sobrenaturales debe tener un corazón muy puro y desinteresado. Ese es el poder sobrenatural del Dharma. Si estoy yo haciéndolo, es por fama y buena fortuna, o que no quiero la fama. y la fortuna de todos los seres vivos, pero lo hago. Yo, ese es el rey demonio, el rey demonio es este tipo de mentalidad, conmigo soy el más fuerte, todos ustedes son mi gente, mi mana es el más fuerte, ninguno de ustedes superarme.Este concepto se usa para mostrar poderes mágicos, y este es el diablo.

Por lo tanto, los poderes mágicos no se pueden usar casualmente, y los seres sintientes comunes no pueden distinguirlos. Solo depende de la mente de la persona que los usa. ¿Cómo es?Por lo tanto, generalmente no nos aferramos a las personas con este poder sobrenatural. Como canto budista, podemos confiar en los méritos del nombre del Buda como máximo. Esto está bien. Esto es muy seguro. No persigas otras cosas sobrenaturales poderes., Es fácil extraviarse.Entonces, la forma de atraer seres sensibles es la misma con destreza. Nos basamos en el nombre. No enfatices la magia personal, no enfatices tu propio ingenio personal. Entonces querrás aumentar tu ego, y lentamente se convertirá en usted mismo. ¡Maldita sea!Ni siquiera sabes que te has convertido en un demonio antes de darte cuenta, pensaste que estabas salvando seres conscientes hábilmente.Por cierto, esto explica un estado de poderes sobrenaturales.

Extractos respetuosos de la biografía del discípulo (aprobados por el Maestro Renjing)

Tercer juego

(XNUMX) Enviar la bodichita y salvar seres conscientes puede lograr el altruismo.

A continuación, veamos el noveno verso "No-Yo": "Soy indiferente a todos los seres sintientes. No me molesta recitar el nombre del Buda, y he llegado a la orilla sin saberlo". Este reino es un reino de un santo. Pero al mismo tiempo también puede ser una forma de guiarnos a este reino. El método es muy simple. Esta es la habilidad de nuestro Método de la Tierra Pura, la habilidad del Método de la Tierra Pura Mahayana.Mahayana te enseña a salvar a los seres sintientes y desarrollar la bodichita Ponga nuestro corazón y nuestra mente en los seres sintientes para salvar a los seres sintientes.Si este pensamiento es para salvar seres sintientes, el ego es naturalmente débil, por lo tanto, cuando salvamos seres sintientes, en realidad nos estamos salvando a nosotros mismos para lograr nuestros méritos al mismo tiempo, entonces esta es una habilidad que el Hinayana no tiene.El Hinayana se practica primero por uno mismo, y algunos estarán bien después de terminar la práctica, y algunos volverán de lo pequeño a lo grande y luego practicarán el Mahayana.El método Mahayana es la prueba de la perfección, y lo básico para este nivel de perfección, los cursos de la escuela primaria y las clases de doctorado se pueden tomar al mismo tiempo, por lo que te permite preocuparte por los seres sintientes, te permite salvar seres sintientes, de hecho, todavía no hemos sido salvados, ¿por qué deberíamos hacerlo? ¿Para salvar seres conscientes?

Pero el comienzo del Mahayana es permitirte primero desarrollar la bodichita y salvar a los seres sintientes, y luego hacer todo lo que puedas. Al principio, si no tienes fuerzas, debes concentrarte primero, hacer tantas cosas como tengas, y más. lo haces, más tus méritos y méritos se logran. En términos de ser más grande, en resumen, esta es la habilidad del Mahayana, que te permite vivir en paz salvando seres conscientes, entonces serás "desinteresado" en este momento. .Nuestra práctica es romper el apego a uno mismo y el apego al Fa. Todo esto son ilusiones, y tus apegos son para ti.Entonces dices que decirte "yo" no es cierto, todo tipo de diez mil dharmas son dependientes, son el vacío de tu propia naturaleza, ¡no puedes sentirlo!¿derecho?Especialmente el cuerpo del "yo" ha estado conmigo durante tantos años, ¿cómo podría ser falso?Si no te aferras a tu cuerpo, ¡es imposible!Debes apreciarlo mucho, disfrazarte y maquillarlo, crear un karma para él, moldear tu cuerpo para ello y ejercitarte para ello. Estás dispuesto a morir si estás cansado.De todos modos, solo quieres disfrazarlo bien, por eso no puedes ... Incluso si escuchas la verdad, este "yo" es falso, no puedes dejarlo, si puedes dejarlo, tú no importa lo que piensen los demás, tú, no hay ego, no hay comentario en los ojos de los demás sin el "yo", esto es imposible de hacer, ¡es muy difícil!

Entonces enséñanos de una manera inteligente, ¿cómo ser desinteresado?Es poner tu mente y pensamientos en salvar seres conscientes.Entonces, ¡no creas que enseñarte a practicar Mahayana es una desventaja!De hecho, te está ayudando a practicar y romper el ego.Solo cuando el ego se rompe, puedes ser liberado y realmente puedes liberarte del sufrimiento, así que cuanto más pongas tu corazón en todos los seres, más completo será tu ego y tu liberación, y más débil será tu ego. así que cuanto más crezca tu corazón, cuanto más grande seas, más beneficios obtendrás.Así que a menudo decimos que cuando escuchamos que salvar seres conscientes es salvarnos a nosotros mismos, ¡de hecho es así!Cuanto mayor es la mente, más desinteresado.Entonces, este es un método para ayudar a deshacerse del ego y un método para lograr el no-ego.Luego "lee el nombre del Buda y la mente no se confunde". Debido a que nuestros apegos al ego no se han eliminado por completo, la mente seguirá estando esparcida por los engaños, especialmente este engaño sutil es difícil de concentrar en un solo pensamiento en todo momento, y vivir en un mundo real, los seres no pueden hacerlo.¿Entonces qué debo hacer?En un estado en el que aún no hemos entrado en un mundo real y no nos hemos establecido en un mundo real, necesitamos usar el nombre del Buda para evitar que nuestros corazones se distraigan. Esta es la forma más completa.Nuestros ochenta y cuatro mil métodos de cultivar los preceptos, la meditación y la sabiduría no son más que mantener nuestras mentes seguras y alcanzar este estado de una realidad, entonces puedes inspirar tu sabiduría Prajna y los seis poderes mágicos para que aparezcan.

No importa lo que practiques en meditación o meditación, es para lograr este objetivo. La forma más conveniente, confiable y fácil es usar el nombre del Buda y recitar el nombre del Buda para calmar la mente distraída. Esta es la mejor manera.¿Por qué?Debido a que el nombre del Buda tiene mérito, puede bendecirlo sin estar encantado. Si no tiene el nombre de un Buda, simplemente elija un reino por sí mismo, así que míreme y ponga mi corazón en esta flor, entonces, por supuesto, gané ''. t, si tengo la habilidad de la meditación, no me distraeré, la mente controlará la mente, ¡y no se hará nada!Tu corazón puede vivir en cualquier lugar y puedes mostrar tus seis poderes mágicos.El problema es que serás muy peligroso en este proceso, porque esta flor no tiene poderes mágicos, y no tiene los méritos del nombre de Buda para ayudarnos a no obsesionarnos.Después de observar esta flor durante mucho tiempo, hemos visto las habilidades de meditación y qué tipo de ilusiones aparecerán.¡Oye!¿Cómo se convierte una flor en un hada? Un hada de las flores, todo lo parece, porque tenemos muchos delirios en nuestros corazones, entonces la fantasía se convertirá en todo tipo de ilusiones, entonces el agua que miras es un reino, si es que es un nombre de Buda sin poder de bendición, etc. ¡Eso es muy peligroso!Demasiadas personas están obsesionadas con esto, una vez que tengas la habilidad de meditar, estarás demasiado absorto en tu observación.

Incluso hay deidades tántricas que observan a la deidad. Me he encontrado con mujeres laicas así, e incluso me traicionaron por dos mil yuanes.Cuando yo era un lego, teníamos una agencia de distribución de armas mágicas. Mucha gente podía entrar e invitar armas mágicas. Una vez, había una mujer que parecía una estudiante universitaria y era elocuente y elocuente. Cuando hablaba conmigo, le daba la bienvenida ella y la dejo invitar a armas mágicas. Más tarde, dijo que cuando se trataba del tema, era normal cuando se hablaba. Más tarde, dijo: En realidad, hoy estoy aquí para rogarte XNUMX yuanes.Dije: ¡Ah!¿Dos mil yuanes por limosna?Entonces ella dijo: ¡Sí!Ella dijo: ¡Tienes que dármelo, porque soy Guanshiyin!Yo era tonto en ese momento: ¡Ah!¿Eres Guanyin?¿Avalokitesvara le faltan dos mil yuanes?En ese momento, me habría dado cuenta. Resultó que se había sobre-cultivado, y estaba muy atenta y diligente en cultivar secretos. Por eso pensó generosamente que yo también quería protegerla. Ella es Guanshiyin, no es iba a hacer cosas malas, ella Simplemente sucedió que el dinero se gastó y había una escasez de dos mil yuanes. ¿Por qué querías tomar un auto para comer? Ella estaba realmente atrapada en ese reino. Ella pensó que realmente se convirtió en un Bodhisattva Guanyin, y su deidad era Guanyin, y estaba atrapada en su Zen. Durante la concentración, su única concentración es la concentración maligna, ¡lo cual es terrible!

Extractos respetuosos de la biografía del discípulo (aprobados por el Maestro Renjing)

Tercer juego

(XNUMX) Iluminación para convertirse en un Buda a través de la cultivación falsa.

Por lo tanto, debemos cultivar esta mente única a través del nombre del Buda. Es más seguro para nosotros permanecer tranquilos. Es bueno recitar Amitabha o Bodhisattva Guanyin. El nombre del Buda en sí tiene poder, especialmente el nombre de Amitabha, porque otros Budas y Bodhisattvas no. Debe haber tal voto, pero el Buda Amitabha usa su nombre para salvar seres conscientes, por lo que todos sus méritos se colocan en el nombre, por lo que cuando llamas el nombre Amitabha, todos los méritos y poderes de Amitabha ahora te protegen. , todos No hay forma de que los demonios malignos invadan, para que puedas lograr una mente de manera segura y sin problemas, para que tu mente no se vea perturbada.Estas dos frases son para guiarnos desde el punto de vista de la Escuela de la Tierra Pura y la Escuela de la Tierra Pura para lograr nuestros preceptos, concentración, sabiduría y una sola mente.Así que se trata de un reino. Por supuesto, ya lo hemos hablado antes. Cuando se recitó la tercera recitación "Zhicheng", ya hablamos de la práctica de nuestro Método de la Tierra Pura. Si se hace esa recitación, podemos nacer y renacer en Occidente El mundo es un Buda.Nuestra escuela de Método Tierra Pura se puede completar.La tercera recitación "La Sinceridad": "Una mente profunda e indiferenciada, y una verdadera fe y aspiraciones se revelan de ella, sin ser perturbados por todo tipo de circunstancias, y la naturaleza y la virtud son naturalmente redondeadas".

El tercer verso, de hecho, el Método de la Tierra Pura puede graduarse, entonces, ¿por qué lo mencionamos al final?Debido a que aún no hemos fallecido y todavía tenemos energía y tiempo de sobra, entremos. Por cierto, no tenemos que depender de esta práctica en virtud del precepto, la concentración y la sabiduría, pero también lo hacemos. para los seres sintientes por cierto, y por un lado, déjanos que la vida sea más feliz y más cómoda.Si antes de morir, nuestro ego se debilitará cada vez más, y nuestras mentes cultivarán más bendiciones y sabiduría en los seres sintientes, nuestras bendiciones crecerán y nos volveremos más y más liberados, y entonces no nos dispersaremos si recitamos más. Los signos de Buda En el caos, las cosas estarán menos libres de errores y la vida será mucho mejor.Por lo tanto, una persona que verdaderamente recita al Buda y busca el renacimiento tiene un comportamiento más diligente. ¿Cómo puede ser diligente?Ese mismo precepto, concentración y sabiduría, la misma recitación del Buda, y el mismo cultivar la bondad, por eso mencionamos anteriormente en este libro que la disciplina de este discípulo también es necesaria. La práctica del budismo no es más que el orden del tres estudios de precepto, concentración y sabiduría.

Siempre que podamos vivir nuestras vidas a través de estas dos frases, "A través de la cultivación falsa para convertirnos en un Buda, hemos llegado a la orilla sin saberlo". Aunque practicamos así, ya hemos sabido sobre la vacuidad y sabemos que incluso si lo hacemos así, ya sea que salvemos a todos los seres sintientes o recitemos a Buda, de hecho, se trata de cultivar la vida real a través de falsedades, realizar esto de convertirse en un Buda, todo es hacer cosas de Buda en ilusión y vivir así, llegarás antes de que te des cuenta. La otra orilla, esta otra orilla significa convertirte en un Buda.No creemos que estemos practicando, pero si lo hacemos de esta manera, naturalmente podrás entrar en el reino de Buda. Esta es la habilidad del Mahayana para salvar seres conscientes, y el Hinayana no puede entenderlo.

El Hinayana, primero debes mantener los preceptos, y luego mantener los preceptos a un cierto nivel, tienes que practicar la meditación, la meditación a una meditación profunda para inspirar sabiduría, él no irá primero a salvar seres conscientes, no estará salvando El momento presente de todos los seres también es la autosatisfacción. El método Mahayana es la autosatisfacción de él y la finalización de la prueba de redondez al mismo tiempo. Es increíblemente sutil, por lo que el método Mahayana es un reino muy exquisito.El método Hinayana es tan avanzado como el confucianismo y el taoísmo en el mundo, y muchas doctrinas están en un nivel muy avanzado. Están muy cerca de lo que se menciona en el método Hinayana. La tierra fructífera de Buda de Mahayana es la tierra fructífera de Buda de Yuanjiao ¡El reino de eso es realmente increíble!Supere todas las leyes del mundo, ¡Supere!

¿Dónde está el estado de Mahayana?En el "Hua Yan Sutra" y el "Hua Yan Sutra" que leíste, no hay una sola oración que puedas entender, ¿verdad?También puede investigar un conjunto de sus propias teorías, como el "Tao De Jing" del Fa confucianismo y el taoísmo en su mundo. Puede leer el "Hua Yan Sutra", pero no lo comprende. Sariputra Theravada Venerable ¡No puede entenderlo!Cuando el Bendito estaba presenciando la fruta debajo del árbol Bodhi, estaba hablando del Sutra Huayan, pero el Hinayana no podía entenderlo. Lo descubrirás cuando mires a través de él. Por lo tanto, el estado Mahayana es el más completo y maravilloso. .Pero puedo entender, porque el Mahayana lo tiene, el Huayan Sutra también está dividido en partes grandes, partes medias y partes pequeñas. Entonces, dado que el Bendito habla, usa el método más simple cuando habla, al igual que estamos hablando de la tierra pura. El método es el mismo, puedes hablar profundo o simplemente, pero hablamos de una manera muy vernácula para que puedas entenderlo, por eso el Hua Yan Sutra que vemos ahora, de hecho, también tenemos la capacidad de entender , de lo contrario ¿Cómo habla el viejo monje de "Hua Yan"?¿Cómo dijo el gran patriarca "Hua Yan"?Él no entendía lo que no podía decir tonterías, por lo que el Bendito usó alguna habilidad más tarde, y la parte que dijo era comprensible para el Hinayana, de lo contrario, dijo que ninguno de nosotros puede resistirlo. Es una teoría. , el Bendito no puede hacer tal cosa.Cualquiera en el mundo de los clásicos podrá testificar, aceptar y beneficiarse de él, y el Bendito hablará de ello.¡Porque tal vez todos puedan iluminarse en el "Hua Yan Sutra", tal vez!No te subestimes.

El chico de la buena fortuna cincuenta y tres ginsengs. Entre ellos, hay gente buena y gente mala con varios buenos conocimientos. También visita a los malvados, y luego, a través de todo el proceso, gana sabiduría y logra sus méritos en varios reinos. también es una manifestación de la Budeidad de una sola vez, por lo que de acuerdo con "Hua Yan" también puedes ser la Budeidad de una sola vez.Si confiamos en la autosuficiencia, pero no podemos hacer nada al respecto, podemos aprender tanto como sea posible, pero lo más importante es seguir confiando en el poder del nombre de Buda de Amitabha.

Extractos respetuosos de la biografía del discípulo (aprobados por el Maestro Ren Jing)

Tercer juego

(XNUMX) Cómo alcanzar el estado de recitar el título del Buda

Entonces, ¿cómo podemos cantar el nombre del Buda si no nos confundimos al recitar el nombre del Buda?Si no recitamos al Buda, nuestra mente se confundirá, ¿verdad?Si no recitamos al Buda, queremos pensar en cosas, así que es imposible. Eso es porque tenemos que trabajar y hacer cosas e incluso acostumbrarnos a tener delirios, por lo que es imposible que recitemos el nombre del Buda, ¿verdad?Entonces, hay una manera de hacerlo, pero debe comenzar con el nombre y el canto del Buda. Después de cantar durante mucho tiempo, puedes ingresar a este reino. Si realmente ingresas a este reino, es realmente posible que recites el nombre del Buda sin distraerse, y dejarte Si tu mente no está perturbada, si tu mente no está perturbada, te irá bien cuando hagas las cosas. Esto es lo que llamamos "concepto de Buda".

Este término para "concebir al Buda tácitamente" es mío en 2012. Me di cuenta de un cierto estado en mi canto del Buda. Creo que usar un sustantivo como explicación de este estado es más fácil de entender para los seres sintientes, y nosotros no lo hacemos. No es necesario estar obsesionado con los nombres y las apariencias. No es que haya inventado un nuevo método, ¡no!Este era un sentimiento que tenía en ese momento. Usé este término para que todos entendieran más fácilmente el reino del que estaba hablando, y este reino es en realidad el "Yuantongzhang", el "recordar al Buda" del Bodhisattva, "recordar el Buda y recitar al Buda. "" El reino de.

Todos entendimos mal antes, ¿qué es recordar a Buda?¡Solo pensando en Él, recordando!Pensando en Buda, ¿verdad?La gente común entiende, pero si piensas en Buda, ¿qué haces cuando haces las cosas?No puedes pensar en el Buda todo el día sin hacer cosas. Entonces, si quieres hacer algo, el nombre del Buda debe romperse. Entonces, en esa situación, si tienes que pensar en el Buda, entonces no puedes. Hazlo. El nombre del Buda no está distraído, y el Bodhisattva del Gran Poder es el Bodhisattva de la Iluminación, y el nombre de su Buda no está distraído. Por lo tanto, lo que dijo "recordar al Buda y recitar al Buda" definitivamente no está en nuestro concepto. Se puede recordar con el pensamiento. En ese estado, ¿entiendes?El Bodhisattva del Gran Momento Él es el Bodhisattva de la Espera de la Iluminación. En esa reunión de Shurangama, el Honrado por el Mundo les pidió que expresen su experiencia de aprendizaje uno por uno. vino a hacer esto. El informe del estudio decía cómo hizo su estudio. Uno de los pasajes "Recordando al Buda y recitando al Buda, ahora debo ver al Buda, no es conveniente ni autosatisfecho". Esta es su práctica.Además, todos los Bodhisattvas que subieron por encima de la tierra nunca dejarían al Buda en dos o seis en punto, así que si nosotros mismos recitamos al Buda como seres humanos comunes, ¿es posible recordar al Buda y recitar al Buda?¡imposible!Debido a que tenemos que trabajar y tener delirios, a menudo hay interrupciones, y es imposible estar ininterrumpido en dos o seis en punto. Por lo tanto, el tipo de memoria en nuestro concepto que recuerda al Buda, recuerda al Buda y recuerda el Buda no es el verdadero "Yuantong Zhang" aquí. El reino en cuestión, ¿no es así?Es el "recordar a Buda y recitar al Buda" del que habla el Bodhisattva del Gran Bodhisattva sólo si realmente puede mantener el nombre del Buda entre las dos o las seis y permanecer en su corazón.¿Cómo puede hacerse esto?

La mayoría de la gente no puede hacerlo de repente, sucedió en 2012 porque durante ese año estaba planeando pedir la muerte, no pedirla, siempre estábamos buscando la muerte y esperando la muerte.Pero sucedió que había una profecía, y seguí esa profecía como una colección extemporánea de evidencia, por lo que no programé nada durante todo el año. Era específicamente conveniente venir al Buda con un reposapiés, por lo que el tiempo era muy largo. , y el tiempo para cantar fue muy largo.De repente, después de unas horas de cantar el Buda, de lo contrario, iba a barrer el piso, y cuando estaba haciendo algunas cosas, de repente sentí en mi corazón: Estoy haciendo esto ahora, estoy haciendo esto con atención. Esto es llamado "vista", pero en mi corazón de repente sentí que el Buda no abandonó mi corazón, pero es muy puro y silencioso, así que dije "silencio", y su estado lo describí como "" Concede al Buda en silencio. "¿Por qué está ese estado en este momento?Debido a que ahora me estoy enfocando en hacer cosas, no estoy pensando en el Buda ni en cantar al Buda, ¡tampoco!Esto es como la meditación en los tejados. Tu meditación es un poco similar, pero no es una meditación real. El budismo consiste en centrar nuestra atención por completo en caminar, permanecer, sentarnos y acostarnos. ¡Esto se llama meditación!

Cuando estaba haciendo cosas, no quería hablar sobre el Buda. Estaba haciendo las cosas con atención. Pero el nombre del Buda no era el nombre del Buda, era un sentimiento del Buda. De repente apareció en mi corazón. un estado del momento, pero fue por mí. No deliberadamente, sin pensar en el Buda, o pensar en una estatua de Buda o un nombre en tu corazón. Si piensas en mí, no puedes enfocar esta atención completamente en lo que estás haciendo. Solo tenemos una mente. Bueno, depende de si quieres ponerlo ahí, ¿no?O se coloca afuera o se coloca en introspección. En ese momento, me colocaron afuera, ¡pero fue extraño!Al mismo tiempo, ¿cómo puedo sentir que el Buda está en mi corazón? ¡No se ha ido!

Este es un estado del momento, entonces, ¿por qué surge este sentimiento?Porque he estado cantando budismo durante mucho tiempo.Eso es porque cuando recitas durante mucho tiempo, el Buda realmente se convertirá en uno con nosotros, y también sabemos que el Buda no nos ha dejado, el Buda está en nuestros corazones y el Buda está en todo el reino del Dharma. Entiende este principio. Usa esto. Llegas a recitar el Buda con una mente comprensiva, y realmente lo haces. Se necesita mucho tiempo para recitar. Es inútil para ti comprender la verdad. ¡Tienes que recitar!Hay razones y cosas, así que es natural que este nombre de Buda y este Buda se mezclen con nosotros.

Así que llamé a ese tipo de estado, el tipo de estado que sentía en ese momento, como "el Buda de la concepción tácita".El silencio significa que no tienes tu corazón. No tienes que prestar atención deliberadamente al hecho de que hay un Buda o una imagen de Buda o algo en tu corazón. Entonces no puedes concentrarte en hacer las cosas.Por ejemplo, si Zen le está hablando a la cabeza, su atención se centra en esa cabeza, como un gato que atrapa un ratón. Tiene que enfrentarse al objeto y no puede huir. Una vez que usted huye, dejará su objeto en el espejo., Pero ¿Es peligroso? ¿Es fácil cometer errores cuando haces cosas?No ha notado el entorno externo, su mente es una percepción interna, por lo que la persona que practica la meditación de la percepción interna debe permanecer quieta. Tiene un buen ambiente para observar internamente, observar el nacimiento y la muerte de su engaño y luego observar. Después Durante mucho tiempo, la mente de nacimiento y muerte se volverá cada vez menos extraña, y cada vez menos extraña, la mente se volverá cada vez más tranquila y entrará en meditación profunda, así es como se cultiva.

Pero no puede cuidar de su estado actual, no puede cuidar del mundo exterior, así que hay algo de Zen y Zi. Cuando está en Zen, de repente chocará contra la pared y algo sucederá, así que Mahayana Cheng Zhi Guan, Zhi Guan doble suerte!La cesación es la mente interior, y la meditación de la mente interior es como si no se moviera, no permitiendo que surjan los delirios. No significa que no se permita que surjan los delirios, sino que surgen los delirios. Él simplemente lo observa y lo ignora. Esta es una característica de la meditación de Tiantai.Tiene que usar tanto la atención plena como la atención plena. Esta meditación interior y la percepción de la sabiduría deben llevarse a cabo al mismo tiempo. Esta es otra práctica.Pero este tipo de práctica no es fácil. También se basa en tu propia práctica y autosuficiencia. Tienes que contemplar el mundo exterior. No hablaremos de esto aquí, y es fácil confundirlo con nuestro Buda tácito.

Extractos respetuosos de la biografía del discípulo (aprobados por el Maestro Renjing)

Tercer juego

(XNUMX) La diferencia entre meditar en el Buda y meditar en el Buda

De hecho, la práctica de meditar en el Buda, recordar al Buda y recitar al Buda es simplemente nombrar al Buda por su nombre. ¡Es muy simple!El Bodhisattva Da Shi Zhi también dijo muy claramente que él es desde el principio de su mente hasta el logro, y él es el nombre de un Buda, ¡sosteniendo el nombre!Así que estamos nombrando, y al final de nombrar, naturalmente se convertirá en el estado de concepción tácita del Buda.En nuestras vidas, nuestros corazones y comportamientos se encargan de cada vida, sentado y acostado, e incluso cuando estás hablando con otros, todavía tienes un Buda en tu corazón.Solo de esta manera podrás mantener tu mente cantando el nombre del Buda, mantener tu mente intacta y hacer las cosas mejor.Además de usar la convergencia para alcanzar este estado, tienes los medios para mantener este nombre de Buda constantemente. Por supuesto, no puedes hacer nada al principio. Aún tienes que recitar el Buda a través del título a menudo, y después de recitarlo. hasta cierto nivel, puede converger naturalmente en este estado.No hay ningún truco para recitar al Buda. Una vez que te familiarizas con el nombre, estás muy cerca del Buda y el Buda siempre está contigo.

Entonces, cuando estés haciendo cosas, no debes pensar deliberadamente en Él. Incluso si estás haciendo cosas, sabes que el Buda no se ha ido.Y aunque no me fui, no tenía una estatua o nombre de Buda especial en mi corazón, porque tenía que concentrarme en hacer cosas afuera, y no cuidé deliberadamente la imagen de Buda en mi corazón, y Ponlo ahí para prestarle atención., ¡No!Entonces se llama "mo". Utilizo la palabra "silencio" para describirlo. Significa que nuestros corazones están cuidados afuera. Permíteme darte un ejemplo: por ejemplo, estamos en una reunión ahora y debes decidir un trato comercial con el presidente de decenas de millones. ¡Sí, eso es gran cosa!Entonces, ¿quieres concentrarte en este reino exterior?Esto es "ver". Tu mente está enfocada en estar afuera, pero el tiempo de la reunión ha pasado y vas a recoger al niño. Este niño es un pedazo de nuestro corazón, ¡lo más importante!Luego te está esperando en la puerta de la escuela, y tienes miedo de que se lo lleven los malos. Después de más de un tiempo, ¿extrañarás al niño?¡reunión!Pero extrañará que no puede distraerse, no puede ir, y luego no puede ir, y luego no puede distraerse, pero obviamente tiene un hijo en su corazón, esto es algo que puede no te olvides.

Tu hijo es lo más importante. Debes tener un niño en tu corazón. El niño está esperando que lo recojas. Pero ahora estás en una reunión. Este asunto es muy importante. Debes concentrarte en la operación. Todos imagina ese estado. Tu mente está enfocada en las cosas, pero el niño todavía está en tu corazón. ¿Tiene este niño una imagen?¡No!Debido a que tienes que concentrarte en el mundo exterior, el cheque y el número, debes estar completamente enfocado en lo que estás haciendo, pero ¿nos impide tener un Buda en nuestros corazones? No interfiere con que este niño sea reemplazado por un Buda!Todavía puedes concentrarte en hacer cosas, pero ¿nos dejó el Buda?¡No!Si este niño, este Buda ya nos es familiar, al igual que un niño lo pondría en nuestros corazones, entonces el Buda nunca se irá.

Incluso nos vamos a la cama a las dos o seis de la tarde, estás durmiendo y soñando, ¡no importa!Mientras sueñas, hay un Buda en tu corazón, e incluso al final, si tienes menos sueños, solo tendrás a Buda. Este es el reino del Dhammakaya.Dharmakaya también tiene el primer lugar, el segundo lugar y los tres lugares. Solo probamos un poco. No me atrevo a decir que este es el reino de Dharmakaya. No era mi intención. Solo dije que probé un poco. Un poco de sabor. De repente sentí que esto es lo que llamamos "recordar al Buda y recitar al Buda". Esto es lo que siento para compartir con ustedes. Mi comprensión de esta oración ha sido cantada a través de nosotros mismos durante más de diez años. Probé todos los métodos de canto, y luego leí este sentimiento por mí mismo. Por supuesto, también puede haber un estado más completo. Si tenemos la oportunidad de compartir con nosotros, sería mejor. También esperamos seguir mejorando, entonces esto es solo una pequeña muestra de Dharma que yo personalmente probé. No sé qué tipo de reino es, ¿en qué tipo de nivel está?No nos lo tomamos en serio.

¡Al igual que la Secta Tiantai, hará un registro y subjuicio muy analítico!También hay varios reinos de juicio en las enseñanzas de Tiantai. Habla con mucho cuidado, pero no los perseguimos en la Secta Tierra Pura, y no necesitamos juzgar a qué reino pertenece nuestra verdad.Esto no es necesario, es solo que lo sentimos nosotros mismos, y luego también es un sentimiento de aprendizaje, porque como queremos sostener el "Yuantongzhang", ¡necesitamos saber cómo recordar al Buda y aprender de él!Antes de eso, personalmente sentí que el tipo de recuerdo de Buda era solo recuerdo, ¡no es así!¡Estoy seguro de que no lo es!Tan pronto como recuerdes, no puedes cuidar del mundo exterior. Tu objeto está en introspección. En este corazón, el Buda en el que piensas, entonces no puedes operar al mismo tiempo. Entonces no puedes vivir. Entre ellos, debido a que no puedes sentarte allí y recitar el Buda a la medianoche oa las dos o seis, todavía tienes que comer, quedarte, sentarte y dormir, así que cuando comes, te quedas, te sientas y duermes, ¿Cómo recitas el nombre del Buda y vives en tu corazón?¡imposible!

Generalmente pensamos que cuando pensamos en retrospectiva y extrañamos al Buda, este es el maestro Zongmi de la dinastía Tang. Se menciona en el "Huayan Sutra, votos, caracteres y notas" que hay cuatro métodos para nombrar a los Budas: uno es recitar al Buda por su nombre, y el otro es visualización y fisonomía, y el otro es recitar al Buda en realidad.La memoria de Buda que imaginamos en el concepto general hace un momento es observar la forma o visualizar, pertenece a esta parte y no es la memoria de Buda como lo menciona el Bodhisattva del Gran Poder.El recuerdo del Bodhisattva del Gran Momento pertenece a la realidad del Buda.Bueno, cuando recitas el Buda en esta realidad, no hay forma. No hay forma, entonces dices contemplación. No tiene la forma. La realidad es sin la forma. Sin la forma, todas las formas pueden verse. .En una palabra, a través de los cuatro tipos de recitación de Buda de este maestro Zongmi, uno de la inducción, la fama, la visualización y la visualización se comparan con la realidad, el reino de este gran bodhisattva debe ser la realidad de la recitación de Buda, y la realidad no tiene forma. así que no hay nadie en su corazón. Sólo cuando la fase o un reino de visualización está en él, puede ser ininterrumpido en dos o seis en punto.

Entonces, ¿cómo entras en el reino de recordar al Buda y recitar al Buda como lo enseñó el Bodhisattva del Gran Momento?Comienza sosteniendo un nombre.Naturalmente, estarás familiarizado con tu lectura. Por un lado, también sabemos que algunas verdades son más fáciles de ingresar. Los pensamientos estúpidos también están bien. Si sabes que el Buda está en tu corazón, el Buda ya está en todas partes y nunca ha desaparecido. Si sientes estas teorías cada vez más profundamente, por supuesto, te será más fácil entrar en este reino y saborear este reino en el canto del budismo, para que no escuches la "niebla del mal "?Es así cuando se habla de reino. No te das cuenta de que es difícil entrar en él cuando lo escuchas, o que ya estás cerca, y tú mismo tienes casi estas experiencias. Es fácil para ti escucharlo, oh !¡exactamente!Me he sentido así antes.Debes tener tus propias acciones antes de poder comprenderlo.Es bueno tener una impresión. En resumen, ¿cómo podemos hacer lo que dice esta oración y mantener la mente en alto cuando recitamos el nombre del Buda?Debe ser a través del nombre, porque esperamos que continuemos recitando al Buda durante todo el día. Si puede lograr el método de recitar al Buda solo a través del método de comprensión tácita del Buda, podrá lograr ininterrumpidamente a las dos o seis en punto.

La gente común no puede hacerlo, dejarás de trabajar en uno u otro.Y ese reino es bueno. Tienes un Buda en tu corazón. Lo que hagas lo harás mejor. Tu corazón está estable. Estás feliz y a gusto. No te sentirás solo porque el Buda está contigo. ¡Estable!Estar estable hará que tu mente esté más tranquila y asentada en lo que estás haciendo. Claramente no harás nada malo, así que a través de la diligencia y el apoyo de cantar a Buda con un nombre, date prisa y entra en el reino del canto de Buda. útil para cada uno de sus movimientos en su vida. Hará que su mente esté más enfocada y la vida más cómoda. No significa que se sienta incómodo por el simple hecho de practicar. Algunas personas tienen que cerrar la puerta para cultivarse y dejar la puerta. no puedo cultivarme, y al final soy arrastrado por el reino. ¿No es muy difícil?De esta manera, podemos traer al Buda en nuestros corazones. Nuestro Buda no se irá en nuestros corazones. Nuestra práctica no se irá. Continuaremos haciendo lo que debemos hacer frente a nosotros y haciéndolo mejor. Este es el concepto tácito En el budismo, la intuición es observar el mundo exterior, observar todo lo que estás haciendo, preocuparte por el interior y el exterior es un poco como la meditación en la meditación, que en el movimiento.

Es lo mismo con moverse en dhyana. Es dejar que su estado mental sea en cada uno de sus movimientos, vestirse, comer, levantar las manos y los pies, ponerse los zapatos, poner esta atención en los zapatos, poner esta acción. , y comiendo, pones esta atención Cómo sostenerlo con tus palillos, cómo introducirlo en tu boca, cómo masticarlo, cómo tragarlo así, todo el movimiento se puede ver claramente.Esto es para practicar la meditación en medio del movimiento, ¡y la mente no se perturba!Pero esto se basa en la autosuficiencia, nuestra visión contemplativa está en este estado, pero no silenciosamente no tiene la bendición del poder de Buda en el corazón. Él tiene un solo corazón para vivir en el estado del objeto para practicar. meditación, y no hay un poder de bendición adicional solo para confiar en sí mismo.Así que el kung fu es muy difícil, muy difícil, entonces tenemos un corazón de Buda que es muy cálido en cualquier momento y en cualquier lugar, hay un fuerte poder eléctrico en nuestros corazones, estamos felices cuando hacemos todo, la energía es muy fuerte, y entonces podemos estar tranquilos y muy estables. Nuestra mente presta atención al estado del objeto. Si haces algo, lo harás mejor, por lo que es necesario experimentar este estado.

Extractos respetuosos de la biografía del discípulo (aprobados por el Maestro Ren Jing)

Tercer juego

(XNUMX) El espíritu general de la "Guía para seguir a los maestros y practicar el discipulado del budismo"

¡es bueno!Entonces veamos la última canción "No Work": "Camina, vive, siéntate, duerme, sin pretensiones, seis grados y diez deseos de acción mágica, sin deseo, sin acción, sin Buda, y la concepción silenciosa del Buda y la manifestación de diez mil acciones ".Este es el reino del Bodhisattva Dharmakaya, y el Bodhisattva Dharmakaya es el más alto y más completo entre los Bodhisattvas Dharmakaya, que es el reino del Bodhisattva Samantabhadra mencionado en nuestro "Sutra de la vida infinita".Por lo tanto, el estándar del camino del bodhisattva que practicamos al recitar al Buda es el más alto. No es el sexto grado, pero los diez votos son el Bodhisattva Samantabhadra. Por supuesto, el sexto grado también está cubierto en él. El grado es diferente del diez-vish, la capacidad mental es diferente, el reino es diferente y el nivel es diferente, por lo que también se puede decir que después de multiplicar los votos, después de que nos convertimos en un Buda, multiplicando los votos nuevamente, estás ... muestras que estás ahora en este estado, porque eres la encarnación de nuevo, por lo que no tienes "yo" cuando caminas, vives, te sientas y duermes. Tu aplicación de la ley y tu aferramiento se han ido por completo, pero tienes muchas acciones, nada. Sí, estás aquí en el avatar, actuando, aunque puedes hacer de todo, pero no te sientes pretencioso. Estás muy cómodo. ¿Qué haces? "Seis grados y diez deseos" hacen todo. Por supuesto, no es para matar el robo y el adulterio, y hacer seis grados y diez deseos. Cuando hablamos de los seis grados y los diez deseos, cubrimos el camino ilimitado del Bodhisattva y la benevolencia ilimitada.

Entonces, "ningún deseo, ninguna acción, ningún Buda" se refiere a su reino. Él no tiene deseos. No dije qué deseos pedí. Ahora hago formalmente cualquier deseo y luego estoy haciendo algunas buenas acciones, incluso Julian ha ningún concepto de convertirse en un Buda. Después de todo, está vacío hasta el extremo. Incluso el "Prajna Sutra" vacío y vacío está completo. Por supuesto, está completo porque este es el reino de la aspiración nuevamente. Esta es la plenitud última , e incluso la aspiración se ha ido. El Buda en los Diez Reinos del Dharma todavía tiene el concepto de que "yo" se convierte en un Buda. "Yo" se ha convertido en un Buda, por lo que aún no está completo. La verdadera culminación es que no hay incluso el concepto de "me convierto en un Buda", por lo que "sin deseo, sin acción, nada" Conviértete en un Buda ", y luego" concede al Buda en silencio y muestra todos los hechos ". ¿Por qué utilizar la concepción silenciosa de Buda?Porque solo al concebir al Buda de manera silenciosa, puedes mostrar todas las acciones al mismo tiempo, teniendo en cuenta todas las acciones externas y sin dejar al Buda en tu corazón.Ese término fue creado por mí, y puedes usar otras formas, porque solo lo estamos describiendo, y puedes usar otros términos para representarlo, pero solo quiero expresar lo que entiendo el estado de recordar y recitar al Buda, entonces Esta es una forma de compartir contigo. Aprendamos juntos. Nuestro reino todavía necesita ser mejorado continuamente. El método es muy simple y seguro. Es recitar al Buda por su nombre y honestamente. No tenemos otra forma peculiar, por lo que Es muy seguro y estable, y también es la práctica principal de nuestro Método de la Tierra Pura. La práctica principal es recitar al Buda por su nombre y los preceptos para recitar al Buda con honestidad.

Bien, entonces ya hemos explicado brevemente la esencia de estas diez recitaciones. Puede tomar al menos cien o doscientas horas para comenzar a terminarlo, pero en este momento, la causa y la condición no son suficientes, por lo que los seres sintientes Todos están ocupados, y tal vez no tengas tiempo para leerlo con tanto detalle, por lo que esta vez usaremos este poquito de tiempo por unas horas y daremos una explicación importante.En términos generales, el espíritu general de la "Guía para seguir a los maestros y discípulos del budismo". En la primera parte, enfatizamos que debemos cultivar la sinceridad, respetar las Tres Joyas, servir a los maestros, refugiarnos en las Tres Joyas. , y realmente practicar esto. Las raíces deben alcanzarse. Es lo mismo si eres un monje en casa, para que la gente de la sociedad pueda aprender este espíritu como si no hubieran aprendido el budismo. Puedes usarlo para tus padres y maestros. en la escuela, para que todos podamos decidirnos. Este folleto es muy barato. Una copia de menos de RM cuesta menos de siete centavos. Si es menos de diez dólares, si imprime un poco más de siete dólares, puede ir a salvar a una persona más para que se convierta en un Buda, sin importar si aprende budismo o no. Usted puede hacerlo. Puede imprimirlo usted mismo o en nuestro departamento de circulación. Puede obtenerlo y dárselo a otros. Es muy simple . Solo pídele que memorice los diez monumentos. En el futuro, lo digerirá y absorberá lentamente, y te darás cuenta de que puedes salvar a un Buda y convertirte en un Buda. Esta es la forma más conveniente de salvar seres conscientes.

El segundo es el punto clave. El segundo punto clave es persuadirnos de creer verdaderamente en el Buda y recitar al Buda. De acuerdo con la aspiración de Amitabha, esta verdadera fe y aspiración, una profunda, especializada en el canto de Buda. , y luego creer en el deseo de vivir en el mundo dichoso, este es nuestro libro. Una de las principales disciplinas, que debe mantenerse de acuerdo con el Método de la Tierra Pura, es la forma más rápida de convertirse en un Buda. Hay muchas escuelas diferentes de Dharma que también son muy buenas, pero no lo elegimos. Es debido a los ochenta y cuatro mil dharma, el dharma es bueno, pero esperamos que todos los seres sintientes sean capaces de ... El ser puede lograr esto rápidamente. Sólo este método tiene las tres raíces y todos los beneficios y la torpeza, por lo que estamos en la mayor parte de la cultivación. Elegí recitar el tercer verso del budismo como una de las prácticas centrales de nuestros discípulos.Así que el punto final es hablar de esta regla de discipulado. Por supuesto, su espíritu general se basa en preceptos. Si sirves al maestro y respetas las Tres Joyas, también es un precepto. Entonces los cinco preceptos y las diez cosas buenas serán Hay monjes novicios cuyas leyes y rituales son todos preceptos y la implementación de preceptos, por lo que, por supuesto, el Buda explicó que debemos tomar los preceptos como maestros antes de su muerte. El Buda debe tomar los preceptos como maestros. También enseñó a los seres sintientes usar los preceptos como maestros. Por lo tanto, este espíritu de precepto es el eje principal de nuestra regla de discípulo, y el punto más importante es que este es el núcleo de nuestros diez versículos. Cada persona puede seguir su propia causa y condición, y usted puede sostenga un poema a voluntad. Puede obtener este efecto increíble recitando los dos versos.

Extractos respetuosos de la biografía del discípulo (aprobados por el Maestro Ren Jing)

Tercer juego

(XNUMX) Solo por fe puedes integrarte con Amitabha

Finalmente, quiero compartir con ustedes un caso público, una historia que es muy interesante. Esto es para ayudar a que todos se levanten en la fe y comprendan el increíble poder de la fe. La fe nos ayuda, que es también el sentimiento religioso. Nosotros las personas debemos Ten un corazón de fe. Si no es para ti, es muy difícil lograr esta historia. Esta historia es especialmente para científicos, estos intelectuales, para compartir contigo.Hay esta historia: hace unos cien años en Francia, había un estudiante universitario que tomó un tren. Luego, la persona sentada a su lado parecía un granjero, un granjero muy discreto, y el anciano sostenía un rosario en la mano. . Tienen un rosario, pero cristianos y católicos también tienen un rosario. El protagonista no son nuestros discípulos budistas, pero lo tomé como una revelación para ilustrar la importancia de la fe, porque como el cristianismo, se basa puramente en la fe como punto de partida. punto. Cree en mí y obtén la vida eterna. Esta carta tiene muchas similitudes con nuestra creencia budista. Es una especie de creencia en la religión. Para tu deidad, su deidad es Dios o Cristo, nuestra deidad es Amitabha, y queremos eso. Tipo de fe.

¿Qué hay de ellos dos? Este joven estudiante universitario, vio al anciano sentado a su lado con un rosario en la mano y cantando palabras, le dijo: "Eh, señor, todavía está creyendo en esto en su edad. "Ahora, muchos jóvenes nos desprecian mucho como practicantes, especialmente esos científicos ateos son los mismos. Él no habla, tiene la cultivación y las reglas, no se reirá de ti así, está en su corazón. Me reí de ti, ¿verdad?Entonces le dijo: "Eh, ¿todavía crees en esto?", Le dijo el anciano que parecía un granjero: "Sí, yo lo creo, ¿no lo crees?". Él preguntó eso. Universidad estudiantes, los estudiantes sonrieron y dijeron: "No creo en cosas tan ignorantes". El joven tenía algo que decir y le dijo amablemente: "Oye, te lo digo, escuchas mi consejo, tiras quita tu rosario, aprende más sobre ciencia, para que puedas obtener verdadera sabiduría. No seas tan estúpido. ¿De qué sirve leer esto? "Entonces el anciano le dijo:" Ciencia, no entiendo ciencia . ”Él dijo:“ De lo contrario, puede decirme qué es la ciencia ”. El anciano le dijo al estudiante, y el estudiante dijo:“ Oh, ciencia, esto es amplio y profundo. No es una oración o dos. Puede hacer claro, de lo contrario dejarás tu dirección, y te enviaré algunos libros, para que puedas leerlo primero ”. Le dijo al anciano que el anciano sacó una tarjeta de presentación y quería darle su dirección. El estudiante se sonrojó tan pronto como lo vio.

La tarjeta de presentación de arriba dice "Louis Pasteur, Decano del Instituto de Ciencias de París", ¡guau!Un rayo de la nada, el impacto es grande, ¿sabes quién es este "Louis Pasteur"?La persona que conoció este estudiante es el famoso gigante científico del siglo XIX, un químico y biólogo de clase mundial. Se le llama el padre de la biología y la microbiología. Se puede decir que es el más perfecto del mundo científico. Gente, solemos ver en el supermercado que la botella de leche esterilizada dice "La pasteurización de oro, la pasteurización" la inventó él.El padre de la ciencia, un estudiante universitario se rió de él, y de hecho, este hombre, él mismo, el propio Pasteur, debe todo el crédito por sus logros científicos a Dios. En otras palabras, cree que puede tenerlo hoy. Este logro no puede ser logrado sin la bendición del poder divino. No importa cuán grandes sean los logros de la ciencia, él no puede hacerlo sin el poder del poder divino. Por lo tanto, la ciencia es solo el poder del poder divino. Hablamos del que se puede hacer en el poder de Buda. Es solo una pequeña parte. Frente al poder divino, la ciencia es trivial. Es solo una parte. Hablamos de budismo, o el poder divino es una especie de omnisciencia y omnipotencia, pero la ciencia no es omnisciencia. Omnipotente .

Sabemos que la ciencia tiene muchos cuellos de botella. Sigue derrocando sus teorías anteriores. ¿Es esto un hecho, entonces la ciencia no es satisfactoria, verdad?Entonces, ¿qué se puede lograr?Solo existe el poder de Buda, ¿qué es el poder de Buda?El poder de Buda del que hablamos, el poder divino del que hablan, porque esta cosa representa una especie de verdad del universo, una especie de energía más elevada, ¿qué es?Es invisible e incoloro, pero también puede ser un fenómeno que puede cambiar infinitamente. Es una especie de poder cósmico, es decir, Amitabha, nuestro yo, el poder de la naturaleza, la mayor fuerza, y todos deben ser humildes frente de esta mayor fortaleza. Las doctrinas son triviales. Bueno, esta persona misma es un triunfador, un triunfador científico, se da cuenta de que puede lograr estos logros porque tiene esta creencia, y puede absorber el poder de esta creencia cuando tiene esta Y obtuvo un gran logro en esta ciencia, así que cuando regresó a su alma mater para dar un discurso, dijo que dijo: La confianza es muy importante.

Mire nuestro "Hua Yan Sutra" que dice que "la fe es la fuente del taoísmo y la virtud" y "la fe sólo puede entrar, la sabiduría sólo puede salvar". La fe es una condición importante para entrar.Dijo que creyera en la revelación de Dios, "La fe es una cuerda, puede mantener lo que sucede a tu alrededor y convertirse en una relación armoniosa con tu llamado interior". Es decir, hablamos sobre la comunicación con Amitabha, y tú vienes a través de la fe. . Es como una cuerda, y luego "conviértete en una relación armoniosa con tu llamado interior". Al igual que hablamos de nosotros y del Buda, deja que los méritos del Buda se inyecten en nuestros corazones y nos convertiremos en el Buda cuando Comunicarse con el Buda. Siendo uno, somos uno con la gran energía del universo. Nosotros mismos somos muy pequeños, ¿verdad?Solo hay un punto de energía, y la energía de este universo tiene cien puntos, si nos fusionamos con él, también nos convertiremos en cien puntos, ¿por qué no?¿derecho?Entonces, ¿cómo puedes convertirte en uno? Créelo, tienes que creer que puedes estar conectado con él, por lo que "la creencia solo puede entrar, la sabiduría solo puede salvar" Esto es lo que dice el budismo, solo la fe puede entrar por la puerta de la verdad. para alcanzar el reino de la Budeidad e integrarse con los méritos del Buda, por supuesto, si confía en la práctica de la autosuficiencia, la confianza solo lo ayudará a comenzar, comenzar, ingresar al Tao, y luego debe hacerlo lentamente cultiva por ti mismo para alcanzar la Budeidad.Entonces, nuestro Método de la Tierra Pura es que mientras tengas fe, puedes integrarte directamente con los méritos del Buda Amitabha y los méritos de la cultivación. No necesitas practicar la cultivación de primer orden y de primer orden. Recibes inmediatamente los méritos del Buda Amitabha y darse cuenta del resultado del Buda de la primera generación. Así que esta historia, la verdadera, está especialmente dirigida a aquellos que son ateos, abogan por la ciencia y luego desprecian la fe. Estas personas están realmente atentas. La persona Te burlaste de ese día era la posición más elevada en tu doctrina. Gente, tan irónico, pero esto es un hecho, esto es un hecho, esto no es una historia, esto es un hecho.

Bien, entonces nuestro estudio de "Seguir a los maestros y discípulos del budismo" se completa aquí ¡Gracias, Amitabha!

(Terminar) 

Extractos respetuosos de la biografía del discípulo (aprobados por el Maestro Ren Jing)