(XNUMX) El respeto es una mentalidad que se debe cumplir en el aprendizaje (este es el maestro de la redacción que aún no ha fijado la escuela, si hay un error tipográfico, por favor informe el error, ¡el mérito es ilimitado!)

¡El querido maestro Yamato es misericordioso!¡Queridos compañeros practicantes de gran virtud!Buenas tardes a todos.Amitabha!
Ayer hablamos sobre el método para la implementación real y rápida de Liuhejing. Es decir, comenzar desde el corazón, a través de la inducción y la comunicación con Amitabha, y recibir verdaderamente la bendición del poder de Buda, puedes transformar tu cuerpo y mente en el De esta manera, no solo Liuhe Jingzi puede entrar naturalmente en él, e incluso si queremos convertirnos en un Buda en esta vida, podemos decidir con confianza en este momento.

Hoy vamos a empezar a aprender el significado principal del Sutra de la vida ilimitada, el llamado significado principal es el significado central escondido en el texto, es decir, la implicación.Si estudiamos las escrituras solo concentrándonos en las palabras, a menudo no hay forma de apreciar la mente del Buda. ¿Cómo podemos apreciar fácilmente la mente del Buda? A través del estudio de las escrituras, solo hay un punto clave para comprender verdaderamente la verdad del Buda. sentimientos, y eso es Empezar con respeto.

El Maestro Yin Guang dijo: "Un punto es el respeto sincero y un punto es el beneficio; el respeto muy sincero es un gran beneficio". Este respeto es muy importante.No importa qué sutra o método estudiemos, siempre que seamos verdaderamente respetuosos, no importa cuán malas sean nuestras raíces, ciertamente seremos capaces de iluminarnos.Por el contrario, si tenemos una mentalidad incorrecta para aprender, incluso si tenemos una comprensión muy familiar de las Escrituras, no obtendremos ningún beneficio del aprendizaje, por lo que deberíamos hablar con los compañeros practicantes sobre la mentalidad para aprender antes de aprender.

En la época del Buda, había un koan. Cuando el Bendito estaba vivo, por lo general salía a pedir limosna el día del día, pero a veces había laicos que iban a la sangha o le pedían al mago que fuera a pedir limosna. la casa para hacer ofrendas.Una vez que el Bendito llevó a todos sus discípulos al palacio para hacer ofrendas, la Sangha solo dejó a un novicio que acababa de convertirse en monje, que era muy viejo, probablemente en sus setenta.Entonces, ese día, había una mujer laica que quería pedirle a un mago que fuera a la casa para hacer una ofrenda, pero desafortunadamente, el único maestro que quedaba en la Sangha era el maestro y el padre, que parecía tener mucha práctica porque de su vejez.La laica también fue muy respetuosa e insistió en pedirle al maestro que volviera a casa para hacer una confesión.Así que este maestro-padre empujó mitad y mitad. No podía empujar y tenía que retener a todos los seres sintientes. Así que estaba muy ansioso en el camino y pensó: "¡Es miserable! Después de que termine la comida, todavía tengo para enseñar a otros lo que me acabo de afeitar. No entiendo, ¿qué debo hacer más tarde? "Estaba muy nervioso en el camino, pero hasta que terminó la comida, la mujer laica se arrodilló y cruzó las manos muy respetuosamente y le preguntó al mago enseñar.En este momento, no hay otra manera que enfrentarlo. En cuanto a los monjes, por supuesto, no puedes mentir. En este momento, tengo que decirle con franqueza: "¡Te lo diré directamente! No tengo ley decirte."Si la gente común escucha esto, una reacción es como "¡Ah! Eres tan viejo, y después de un largo período de cultivación, ¿no puedes enseñarme la ley? ¡La cultivación es una lástima, verdad!" Esta es una reacción ordinaria. gente de nosotros.Pero esta mujer laica fue muy respetuosa. A sus ojos, los Tres Tesoros, no importa cuánto tiempo hayan sido ordenados, y no importa cuánto tiempo hayan sido ordenados, son un modelo a seguir para que ella aprenda, porque creen que mientras ya que realmente pueden ser ordenados, todos ellos son las raíces profundas de la buena voluntad en el mundo. Los seres tienen mejores raíces y son muy respetuosos con las Tres Joyas, así que cuando escuchó esto, inmediatamente pensó en las Escrituras del Sutra del Diamante: " No se puede decir ". El Sutra del diamante simplemente dice:" Todo es como la "burbuja de los sueños", el "Sutra del diamante" también dice "Si el Bendito tiene algo que decir, entonces está calumniando al Buda". Porque su corazón respetuoso lo hizo Escuche con mucha atención en este momento, pero él acaba de escuchar la frase "No puedo decir" e inmediatamente entró en ella El reino del Sutra del diamante.Este tipo de situación se debe principalmente a que tiene motivos suficientes para aceptar el Fa, especialmente su mentalidad de estudio del Fa sin la menor duda. Sospecha significa karma antes de que aparezca, lo que bloqueará tu iluminación.No tenía la menor sospecha. Además, solía leer un poco el Sutra del diamante, pero el Sutra del diamante no es tan fácil de entender. Por lo tanto, siempre y cuando tengamos una mentalidad sincera y respetuosa de buscar el Dharma en cualquier momento. tiempo, lo estaremos de cierta manera. De repente cayó en la situación.

Este koan muestra que si podemos entender el significado de la ley depende enteramente de nuestra actitud hacia la Ley. De hecho, este viejo novicio no tiene ley en absoluto, y simplemente no entendía nada.Este es el koan registrado en este sutra del Hinayana. Los cuatro agars a menudo registran la salvación de los seres sintientes del Buda en ese momento. Es muy humano, y muchos puntos merecen nuestra referencia.

Extractos respetuosos del discípulo Meihua

(XNUMX) Busque sinceramente el Dharma con un sentido de grandes recompensas (este maestro aún no ha establecido la escuela, si hay un error tipográfico, informe el error, ¡el mérito es ilimitado!)

En octubre de este año, a fines de septiembre y octubre, me invitaron a Wuhan, China continental, para participar en un Buda Siete. Entre los Buda Siete, enseñé durante dos horas al día.Bueno, es muy raro que un maestro dé una conferencia allí en Wuhan, y también es porque el maestro Bhikkhu me invitó a ir. Nuestro mayor está muy ocupado y tiene cuatro monasterios que cuidar. Así que, aunque puede dar conferencias, no lo hace. tenga tiempo para hacerlo. Hable con nosotros, los jóvenes.

En ese momento, había más de 300 personas que participaron en el Séptimo Buda, y todos fueron muy diligentes y trabajadores. Entonces creo que la causa del estudio del Fa de los compañeros practicantes es tan entusiasta, tengo que persuadirlos, porque en En esa época, el significado principal del Amitabha Sutra estaba completamente encerrado en toda una vida. El establecimiento de la confianza que puede renacer, y el establecimiento de esta confianza ahora mismo, están todos encerrados en la educación básica de la fe, la voluntad y los hechos.Entonces, como solo quedan siete días en el tiempo y no sé cuándo ir la próxima vez, los animo especialmente a aprovechar la oportunidad lo antes posible. Los familiares y amigos deben persuadirlos para que vengan y escuchen.Tal vez principiantes, porque el contenido del que hablamos está dirigido a aquellos que han hecho un voto de ayudar a los compañeros practicantes a desarrollar confianza, y los principiantes a veces pueden no entenderlo.Pero incluso si no lo entiendo, planté una semilla, que es una semilla de diamante, y seguramente me convertiré en un Buda en el futuro.Entonces, después de escuchar a muchos practicantes, muchos de los practicantes en China continental tienen buenas raíces y son honestos. Después de regresar de inmediato, muchas personas, esta familia y amigos les informaron que había un aumento repentino en el número de ancianos y niños con sus hijos. familias, y todos vinieron a adorar a Buda como quisieron. Siete, algunas personas vienen a escuchar las Escrituras en un viaje especial, una hora por la mañana y una hora por la tarde. Al escuchar las Escrituras, hay muchos gente.

Uno de ellos llegó a Wuhan en avión desde Qinghai durante seis horas, un de apellido Du, Du Lao Shi, de XNUMX años, tan ansioso por buscar la ley.Su ciudad natal está en Xiaogan, Wuhan. El lugar donde enseñamos las Escrituras, pero no hay nadie en su ciudad natal. Algunos parientes lejanos no tienen dónde vivir. Regresó en avión y se quedó en el hotel. Después de escuchar las Escrituras , voló de regreso.¡Es raro que la gente busque el Fa de esta manera!De hecho, en China continental, no hay muchas oportunidades para escuchar las escrituras y el Fa, pero hay muchas conferencias del Fa.Así que lo aprecian mucho, y debido a esa sinceridad, después de que me enteré, también les presenté a algunos de nuestros compañeros singapurenses. Incluso si acordamos enviarle un arma mágica en el futuro, él también formó un buen vínculo.¡Para que puedas sentir qué tipo de fruta es lo que envías!En ese momento, escuché que él también estaba lleno de alegría todos los días.

No hace mucho, estuve en Johor Bahru, Million Town Jingzong Society y Skudai Jingzong Society durante diez días consecutivos, y hubo diez días consecutivos de conferencias en estos dos lugares.Un compañero practicante lo había escuchado cuando vine hace seis meses.En ese momento, escuché que este compañero practicante era un viejo cultivador. Era muy joven por más de XNUMX años y se educó en inglés. Era el jefe de una empresa, joven y prometedor, muy educado y muy caballero. Xiu, una vez participó en el Zen y sostuvo mantras.Sin embargo, luego me especialicé en Pure Land, enfocándome en Yuantongzhang, enfocándome en la práctica y siendo una persona con muy buenas raíces.Sin embargo, se sintió débil después de estudiar durante más de XNUMX años.Entonces, cuando vino aquí hace medio año, pudo entrar en este reino de inmediato, por lo que este viaje volvió.Cuando vio el cartel él mismo, condujo desde su casa a Skudai, informando todos los días durante más de una hora, y luego a Million Town, informando todos los días, sin escasez durante diez días consecutivos.

La causa de Million Town también fue muy especial. Se puede decir que el entusiasmo de la audiencia no tiene precedentes. Hay muchos practicantes en Million Town, porque ahora en muchos lugares, la atmósfera de escuchar las escrituras y el Fa realmente está aumentando. y más lento.A todos les gusta el ajetreo y el bullicio de la conferencia del Fa, y es difícil escucharlo y desarrollar un poco de confianza. Después de un tiempo, la confianza no sabe adónde fue.Es porque no entras profundamente, el Dhamma no entra profundamente y no hay forma de cultivar durante mucho tiempo, este es un fenómeno común.Pero esta vez la situación es realmente diferente. Se puede decir que no tiene precedentes. Incluso algunos viejos reparadores en las finanzas de Million Town vienen a escuchar la conferencia todos los días. No faltan ni un día. Nunca han escuchado ellos en el pasado.Así que hubo una situación muy especial en ese momento. Había veinte o treinta personas sentadas al lado de Dongdan para los hombres y cinco días para las mujeres. Uno de ellos era especial. El día anterior, resultó ser en el cuarenta y ocho votos. El país no tiene deseos de mujeres. No quiero hablar de eso. Quiero dejarlo claro cuando hablo de eso. Es realmente insoportable hablar de los hábitos de las mujeres. Un poco más cerca de esto, soy una mujer, pero déjame decirte la verdad.Hábitos de las mujeres, podemos ver las ochenta y cuatro formas femeninas. No he hablado mucho de eso todavía, solo por nombrar algunas.

Extractos respetuosos del discípulo Meihua

(XNUMX) La herencia del pensamiento de la tierra pura (este es el maestro de la redacción aún no ha finalizado la escuela, si hay un error tipográfico, informe el error, ¡el mérito es ilimitado!)

A continuación, hablemos sobre el propósito del "Sutra de la vida bendecida". El propósito de este sutra no es desconocido para los compañeros practicantes. "Para desarrollar la Bodhicitta, preste siempre atención a ella". Las tres generaciones mencionadas en las escrituras deben cumplir con este requisito Aquellos que han fallecido en la próxima generación deben "tener bodichita y siempre prestarle atención".Para desarrollar la bodichita, la explicación del Patriarca Tanluan es: "Desea ser el corazón del Buda y estar dispuesto a salvar a todas las personas para que se conviertan en el corazón del Buda". Esta explicación es muy clara. Si sigues el estándar de el método taoísta, es "buscar el camino del Buda y transformar a todos los seres vivientes".Entonces es más sencillo volver al Método de la Tierra Pura ¿Cuál es el propósito de "ascender al Budismo"? "Deseo ser un Buda", queremos convertirnos en un Buda, así lo explicó claramente el Patriarca Tanluan.El patriarca Tanluan puede ser relativamente desconocido para nosotros, y el anciano laico Huang Nianzu está muy molesto con el patriarca Tanluan.También hay un Maestro Dao Chuo Zen. Los dos son pensamientos verdaderamente puros de la tierra y tienen una relación entre el linaje del Dharma.Desde el Bodhisattva Nagarjuna, el Bodhisattva Tianqin y luego el Patriarca Tanluan, el Maestro Zen Tao Chuo, hasta el Maestro Shandao, nuestro pensamiento de la Tierra Pura es heredado por la línea del Dharma.El Bodhisattva Nagarjuna es el antepasado común de las ocho sectas, y es conocido como el segundo de Sakyamuni, quien también es la persona que regresó con el Buda Shakyamuni.Su método, Mahayana, nuestras ocho escuelas chinas pertenecen al método Mahayana, y las ocho escuelas comparten el mismo antepasado, por lo que él es el antepasado del método Mahayana, y todas las sectas lo llaman el primer antepasado.En otras palabras, Su Dharma es la herencia del Bendito, desde el Hinayana hasta el Mahayana, luego la fuente de nuestro pensamiento de Tierra Pura, la vena del Dharma es muy clara.

Pero los compañeros practicantes nunca antes habían oído hablar de estos dos antepasados. Eso es porque ¿de dónde vinieron los XNUMX antepasados ​​de nuestra Secta Tierra Pura?No proviene de la herencia de los pensamientos, a diferencia del Zen, que requiere que los antepasados ​​se transmitan de los antepasados ​​unos a otros antes de que te pasen a ti, o que te reconozcan como un método.Los trece antepasados ​​de la Secta Tierra Pura no lo fueron, se basaron completamente en su contribución al Método Tierra Pura y, por supuesto, sus propias virtudes se debieron principalmente a sus contribuciones, por lo que fueron públicamente recomendados y recomendados por generaciones posteriores.

Extractos respetuosos del discípulo Meihua

(XNUMX) Tres clasificaciones de pensamientos y métodos de práctica de la tierra pura (este es el maestro de la redacción aún no ha finalizado la escuela, si hay un error tipográfico, informe el error, ¡los méritos son ilimitados!)

Por lo que en lo que respecta al mundo académico, cuando leemos la historia del budismo chino, sabemos que su análisis académico es muy detallado, hizo una clasificación basada en las diferentes ideas de los XNUMX patriarcas.Resulta que entre nuestros trece patriarcas, hay tres tipos de pensamientos puramente terrestres. Todos pensamos que solo había uno, ¿verdad?Luego, después de mucho tiempo de práctica, no fue efectivo. Resulta que no captamos la práctica más pura en el pasado. Es una de las tres, pero es más difícil y no fácil de lograr. Our Pure Land El método es utilizado por miles de personas.

La primera categoría de estas tres categorías pertenece a "Hui Yuanliu", es decir, el Maestro Huiyuan, nuestro primer antepasado, confiaba en su propia autosuficiencia y practicaban sus propios puntos de vista. Siguió el "Bangzhou Sanmai Sutra", y practicaron la "visión". Buda perdido ", ciento veintitrés personas forman una sociedad de loto, entre ellos hay dieciocho sabios. Todos son artes marciales, y realmente pueden entrar en el mundo de la dicha.Confiaron en su propia fuerza para estudiar y luego volver. Si nos cultivamos así, ¿seremos capaces de cultivarnos?Por lo tanto, el círculo académico lo juzga autosuficiente, confiando en su propia fuerza para retroceder.

Hay otro tipo de "Hui Ri Ci Stun Liu". Este maestro también es relativamente desconocido, pero sus pensamientos, de hecho, la mayor parte de nuestra práctica están relacionados con él, porque en ese momento él estaba en una relación, el Zen era muy popular. Por lo tanto, para guiar a estos practicantes Zen, practicantes misceláneos y otros practicantes misceláneos a regresar a la Tierra Pura, usted los persuade directamente para que reciten el budismo y ellos se niegan a hacerlo. Por lo tanto, él defiende dos poderes de uno mismo, en el Por un lado, pueden confiar en sí mismos. Por un lado, tienes que confiar en un pequeño poder de Buda, y confiar en el Buda para pedirle al Buda que te atraiga. Entonces se convierte en los dos poderes de uno mismo, y hay diferentes diferencias sutiles.

Entonces, el otro tipo más obvio de "buen desvío" depende completamente del poder de Buda.Esto es lo que les vamos a llevar a aprender ahora. Este es el método de cultivo de la tierra más puro y puro, y también es el más simple. Realmente puede lograr miles de personas.El Maestro Shandao es el Buda Amitabha, que vendrá nuevamente, es nuestro segundo antepasado de Jingzong.No teníamos suficiente karma antes, y no había forma de aprender profundamente bajo la guía del Maestro Shandao, pero de hecho, los viejos monjes lo mencionaron, pero no hablaron de eso en detalle, pero ahora el karma es Personalmente aprendo mucho a este respecto. También aprendí de la oportunidad anterior de estudiar materiales relacionados en el Instituto Budista. Resulta que existe tal clasificación del pensamiento de la Tierra Pura, y de hecho habrá algunas diferencias en el práctica.

Extractos respetuosos del discípulo Meihua

(XNUMX) Los tres clásicos son consistentes con el significado del método (este no es el maestro del borrador, si hay un error tipográfico, informe el error, ¡el mérito es ilimitado!)

El patriarca Tanluan y el maestro Tao Chuo tienen la herencia de la línea del Dharma. Todo este pensamiento comenzó con el Bodhisattva Nagarjuna. ¿Por qué se dice que es el más puro? Porque esto se hereda del Bodhisattva Nagarjuna.La razón por la que el Maestro Huiyuan nos contó sobre la tristeza de Huiri fue por su destino personal en ese momento y la necesidad de salvar seres conscientes. Abogó por un método de promoción.La gran virtud del patriarca para salvar seres conscientes, o sus propios estudios, tiene su propio tiempo y destino personal.En términos de pensamiento, de la herencia del Bodhisattva Nagarjuna, todo es puramente XNUMX% dependiente del poder de Buda, y se llama el "método especial". Va hasta el Maestro Yinguang. Él también subyugó este método especial al XNUMX% confiando en el poder de Buda.

El Maestro Yinguang llamó al Maestro Shandao un monje y un pro-maestro, por lo que la verdadera Línea del Dharma de la Tierra Pura, la Línea del Pensamiento del Dharma, el Patriarca Tanluan y el Maestro Zen Daochuo juegan un papel muy importante.El maestro Dao Chuo es el maestro del maestro Shan Dao. Esto se hereda. El maestro Shan Dao fue a acercarse al maestro Dao Chuo durante diez años. Se retira a la edad de XNUMX años. Después de alcanzar el "Samādhi del budismo" a la edad de XNUMX años. , samādhi es samādhi y aún no ha abierto la sabiduría. Oh, las enseñanzas de los Tres Clásicos de la Tierra Pura aún no se han integrado completamente.En ese momento, el Maestro Zen Dao Chuo era la gran virtud de Jingzong, y su conexión con el Dharma era muy especial. Fue a estar cerca de él durante diez años y obtuvo las enseñanzas de la tierra pura que la mente realmente ha dominado.

Por lo tanto, ahora vamos a estudiar el "Sutra de la vida inconmensurable", que también se basa en los pensamientos del maestro Shandao. La obra principal del maestro Shandao es el "Sutra de Guanjing Si Tie Shu". En otras palabras, se basa en el "Sutra del budismo de la vida inconmensurable", pero gracias a él. Si el método mental que le transmitió el maestro es comprender e integrar verdaderamente la teoría y la práctica de la tierra pura, deben leer los "Tres clásicos" juntos. No hay contradicción en los "Tres Clásicos". Ahora pensamos que los "Tres Clásicos" tienen contradicciones y los métodos de cultivo son diferentes. De hecho, no hay contradicción. Solo el Maestro Shandao puede ver que este es el método mental transmitido a él por su maestro.Por lo tanto, está hablando de "Guanjing Si Tie Shu", que parece estar explicando "Guan Jing", pero en realidad es una fusión de los "Tres Clásicos".

Así que hoy estamos estudiando "Los elementos esenciales del Sutra de la vida infinita", y aprender de acuerdo con el pensamiento de una buena guía es también la integración de los "Tres Sutras". En otras palabras, hemos aprendido todos los "Elementos esenciales del infinito Life Sutra "," Amitabha Sutra "y" Guan Sutra "en la actualidad. Los tres sutras son todos sutras terrestres puros, y el objetivo es regenerarse en un Buda. ¿Cómo podría ser diferente?Es solo porque malinterpretamos el significado de las palabras antes y pensamos que las dieciséis vistas del "Guan Sutra" estaban cultivando percepciones. De hecho, los tres sutras son todos "ensayando al Buda por su nombre" y la práctica es la misma. Llegaremos a esto en unos días Learn.

Extractos respetuosos del discípulo Meihua

(XNUMX) El propósito de los tres sutras es el mismo (este es el maestro de redacción aún no ha establecido la escuela, si hay errores tipográficos, informe el error, ¡los méritos son ilimitados!)

Entonces, debido a que el anciano laico Huang Nianzu, su propio pensamiento es también el maestro de la herencia de Yinguang y el maestro de la herencia de la buena guía, la "Gran Escritura de la Tierra Pura" explicada por el anciano monje se basa en las anotaciones de Huang Nianzu, que fue citado por Huang Nianzu. Más del XNUMX% de ellos son patriarcas japoneses, y todos los patriarcas japoneses han sido el maestro Yishandao durante más de XNUMX años, por lo que ha dominado completamente el método de cultivo de la tierra pura, por lo que Huang Nianlao tomará el lugar de El Patriarca Tanluan y el Maestro Zen Tao Chuo mucho, creo que son los verdaderos ancestros.

Hay trabajos relacionados sobre la herencia de esta línea del Dharma. Personalmente pasé tres años estudiándola en detalle, comenzando con los escritos de "Davipasha Lun" y "Yixingpin" del Bodhisattva Nagarjuna, que son las raíces del pensamiento de la tierra pura. Gané No entre en detalles sobre esto, si lo habla en detalle, todos dormiremos bien nuevamente.De lo que estamos hablando ahora es del propósito de este sutra "enviar bodichita y concentrarse siempre en la atención plena". Es decir, siempre que generemos "una mente que esté dispuesta a ser un Buda y una mente que esté dispuesta a recuperar todos los seres sintientes por aspiración ", esto es suficiente para la" vida infinita ". El propósito del" Sutra "es la condición de" desarrollar la bodichita y siempre concentrarse ".

Bueno, la explicación del Maestro Huiyi para el desarrollo de la bodichita es "creer y mantener el nombre", y "creer y mantener el nombre" es "promover la bodichita". Este es el mismo propósito del Amitabha Sutra, siempre que "Realmente creemos en las aspiraciones" y recitamos al Buda. Eso es "desarrollar la Bodhicitta, y siempre prestarle atención". Así que este propósito es el mismo. El propósito del "Amitabha Sutra" y el "Sutra de la vida bendita" "son iguales pero las palabras son diferentes. 

Extractos respetuosos del discípulo Meihua

(XNUMX) Vea a través y suelte la Tierra Pura de la Verdadera Creencia y la Supervivencia del Deseo Real (este es el maestro de la redacción aún no ha establecido la escuela, si hay errores tipográficos, informe el error, ¡el mérito es ilimitado!)

El anciano monje dijo: "Ver a través, soltar y buscar la tierra pura con todo el corazón". Esto es "enviar bodichita, prestarle siempre atención". Diferentes palabras en realidad significan lo mismo.Si realmente crees en ti, podrás ver a través de ti, y aquellos que lo deseen podrán dejarlo ir. Si deseas vivir en el mundo de la dicha, definitivamente podrás dejar este mundo. En otras palabras, si no puedes dejarlo ir, no puedes dejarlo ir. Nuestras creencias y deseos sinceros no son verdaderos, por lo que la verdad es la misma. Si realmente lo vemos y lo dejamos ir, ¿cómo podemos juzgarlo?¿Observaron los compañeros practicantes si vieron a través y los dejaron ir? ¡Muchos laicos dijeron que sí! "He visto demasiado en este mundo, y es casi así. No tiene sentido. En comparación con Survival Paradise, lo he superado". ¿Está realmente claro?Si le pide que se convierta en monje y le pide que done todas sus propiedades, ¿puede hacerlo?Cuenta si puedes hacerlo y no cuenta si no puedes.

Quiero hacer esto y quiero hacerlo, guau, esa brecha es demasiado grande, pensar es lo mismo, debido a los problemas, siento que este mundo es muy miserable y aburrido.Creo que todo el mundo piensa, e incluso hay muchas personas que quieren suicidarse, esos cuestionarios decían que nueve de cada diez personas tenían pensamientos suicidas.Es cierto que este mundo es muy amargo, todos tienen el sufrimiento de todos, pero cuando está sufriendo, ¿es cierto que los problemas ahora se superan?no necesariamente.El verdadero ver a través es que realmente puedes dejar ir, y puedes dejar ir todos los antojos de esos cinco deseos por completo. A esto se le llama verdadero ver a través.¿Por qué puedes dejarlo ir? Porque realmente comprendes que todo lo que realmente ves a través es ilusorio, y todo es sufrimiento, y la esencia es sufrimiento.

Hoy te dijo, ¡uy!Le gustas tanto que cambiará su corazón otro día, ¿verdad?Hoy comer esta comida, pescado grande, carne grande, abulón y aleta de tiburón, es delicioso, pero no será delicioso al día siguiente.Toda la felicidad cambiará, pero la esencia es amarga, no es verdad.Si esta cosa se ve realmente a través, cuando se enfrenten a estos diversos deseos y seis polvos, no estarán apegados a eso, no serán convertidos por el reino, estarán por este reino y serán esclavos de este reino.Para comer bien y usarlo bien, para controlar a las personas que te rodean, has pasado toda tu vida ganando dinero constantemente y devanándote los sesos para dominarlos.De hecho, las personas que realmente ven a través saben que no pueden comprenderlo, todo es ilusión, todo es sufrimiento, en este momento realmente puedes dejarlo ir.Entonces, si no lo dejas pasar, ¿realmente lo has visto a fondo y lo has visto tan a fondo? No, todavía no puedes soportarlo, todavía piensas que no es tan amargo, y ocasionalmente todavía te diviertes un poco y quiero probarlo.

Extractos respetuosos del discípulo Meihua

(XNUMX) Vea a fondo, escriba solo un nombre de Buda en su corazón (esta vez, el maestro del borrador aún no ha establecido la escuela, si hay un error tipográfico, informe el error, ¡el mérito es ilimitado!)

El llamado soltar significa soltar, y no se trata de romper un hilo, si no lo dejas ir, esto se llama soltar.Por lo tanto, no es fácil para las personas que realmente pueden convertirse en monjes. Quienes pueden convertirse en monjes deben renunciar al amor, renunciar a los cinco deseos y las seis cosas, tomar una decisión y vivir una vida liviana. y aprender preceptos más estrictos ¡Esto es Kung Fu!De lo contrario, ve a ver lo difícil que es tomar esta decisión, no es fácil.Entonces, una vez que lo haces, realmente lo dejas ir. Aunque todavía no te has convertido en un Buda, ya tienes tiempo para dejar de lado esta parte, ¡así que realmente lo hiciste!Por lo tanto, no es posible subestimar a un principiante que es un novato, su taoísmo, su reino de dejar ir y más allá para poder vivir una vida liviana. Generalmente, los principiantes deben poder vivir en la Sangha o incluso vivir. En la montaña profunda de Alanruo, Alanruo es un lugar limpio, ejercítese bien durante cinco años y diez años, trate de no tocar a mucha gente en este polvo rojo, de lo contrario este hábito será difícil de transformar.

Lo mismo se aplica a la práctica en casa. Si no puede salir de casa, entonces debe hacer todo lo posible para dejar de lado algunos de los entretenimientos sociales del mundo, y realmente ponerlos aquí.Esos malos hábitos de socializar se hablan y se cortan. A esto se le llama dejar ir, no hacer que te escapes irresponsablemente de casa.Primero suelta por completo el desapego del corazón y luego regresa, trata de eliminar lo que se puede eliminar, no sueltes las distracciones, haz tus responsabilidades tanto como puedas y pon un signo de Buda en tu corazón. completamente.Entonces estás practicando en el lugar puro de Alan Ruo. Nuestro corazón es pacífico y puro. Tienes que trabajar duro así. Podrás transformar tu cuerpo y tu mente en cinco años y diez años. Algunos hábitos, enfermedades y el temperamento se transformará. Si estás en la Sangha será más rápido.Por eso, entre los laicos, los hombres que nos convertimos en monjes podemos volver a lo secular siete veces, para que todos puedan dedicarse a los monjes de corta duración. No importa si no estás acostumbrado a vivir en el mundo secular. ¡Ejercicio!El ambiente en la Sangha es diferente. Es muy bueno aprender algunas reglas y preceptos. Habrá un nivel de experiencia completamente diferente, y también puede ayudarnos a mejorar nuestro respeto por las Tres Joyas, porque si realmente lo has experimentado, lo mencionarás. Respetuosamente, yo también sé practicar. Realmente no es fácil para nosotros practicar en casa. Hay muchos obstáculos.Entonces, ¿por qué son tantos los veteranos que llevan XNUMX o XNUMX años estudiando y entrando en el budismo? Parece que sus defectos habituales no han cambiado para nada, y su temperamento no ha sido mejor, solo porque las raíces anteriores no se han hecho bien. 

Para aprender los preceptos durante cinco años y diez años, trate de vivir una vida liviana tanto como sea posible, tal como dijo el viejo monje: "No puedes leer periódicos, no puedes ver televisión, no puedes escuchar la radio durante los primeros cinco años. "¡Esa es la intención!Si realmente quieres dejarlo ir, primero tienes que dejarlo ir. No es que hayas estado en el budismo durante varios años y ni siquiera hayas pedido los Cinco Preceptos, y tus hábitos de vida no han cambiado. películas o ir de compras y de compras para entretenerse mucho. Luego, estudias. No será posible convertir en mucho tiempo.Si se dice que la bendición de Buda puede transformarse, es afirmativo. El problema es que todos están ocupados con esto. Entonces, ¿cómo puede Buda bendecirlos? Por lo tanto, debe calmar su cuerpo y su mente.

El anciano monje dijo que se necesitan nueve años para cultivar talentos en Australia.También llamó al Dr. Zhong para que se convirtiera en monje durante sus conferencias.Fui a Hong Kong en octubre de este año y también hablé con el Dr. Chung. Tuve una relación hace diez años. La relación era buena. Durante la charla, de repente vi que su cabello estaba muy corto ese día. Le pregunté: "¿No quieres convertirte en monje?" Me asintió con la cabeza. No sabía que el viejo monje había tomado la iniciativa de persuadirlo para que se convirtiera en monje cuando predicaba. Así es como le dijo que lo hiciera. Vivir en un lugar sin moverse durante diez años.

Esta es una habilidad básica sin importar si eres un monje o un monje en casa. Esta habilidad debe hacerse. No digas que quieres salvar seres conscientes en este reino cuando comiences a correr. ¡No es tan simple!Cómo salvar seres sintientes si aún no has transformado tu cuerpo y tu mente, primero debes transformarte a ti mismo antes de poder entrar en la multitud después de haber estudiado hasta cierto nivel. Sin embargo, es mejor vivir en el Paraíso de la Bienaventuranza para nuestro raíces. Kung fu, trata de vivir lo más simple posible.

Extractos respetuosos del discípulo Meihua

(XNUMX) Siempre que realmente crea en sus deseos, definitivamente podrá morir (esta vez, el maestro de redacción aún no ha establecido la escuela, si hay un error tipográfico, informe el error y el mérito es ilimitado !)

Si realmente desea captar rápidamente los beneficios de nuestra práctica, el mayor beneficio es tener la confianza para regenerarse en un Buda. Esta vida debe renacer con confianza. Si desea lograr este objetivo, solo hay una manera, y debe bloquear su fe, voluntad y obras La clave de esto son los tres granos del renacimiento.¿Cómo despertar la verdadera fe y el deseo?Después de que surjan la verdadera fe y el deseo, naturalmente le gustará recitar a Buda y, naturalmente, eliminará todo entretenimiento social como acabamos de hablar. Incluso aquellos que no están cansados ​​de la familia naturalmente querrán convertirse en monje y vivir en un lugar limpio y practicar con diligencia. Aprender, este es el punto de partida clave. Podemos comenzar desde el centro de nuestra fe sincera y nuestro deseo sincero. Naturalmente, todo lo demás seguirá.

Los compañeros practicantes estaban familiarizados con el "Sutra de la vida bendecida" y sabían que la clave de nuestra práctica es creer en nuestros deseos, pero la pregunta es si realmente creemos en nuestros deseos.Esta pregunta debe plantearse con frecuencia y no puede liberarse hasta el final de la vida. Es como el comienzo de nuestras palabras. Debemos mantenerla con fuerza. ¿Hay algún deseo real?¿Cómo podemos tener verdadera fe y aspiraciones?¿Alguno de los practicantes piensa que es seguro morir?Todos son muy amables, porque la última vez que vinimos fue hace medio año, así que esta vez estamos aquí para la segunda conferencia de hoy, así que no te preguntaré primero, porque estoy seguro de que no tienes mucha confianza. . Tal vez no te hayas cultivado durante medio año, y este método aún no lo es. El dominio de la teoría es bastante familiar y es difícil tomarlo todo de una vez. Creo que si estoy seguro de que moriré , No me atrevo a hablar de eso aunque lo tenga.Incluso el concepto anterior, ¡uy!Si puedo morir, seré Amitabha en la próxima generación.Hay muchos aspectos de este concepto que realmente queremos revertir.Este pensamiento del Maestro Shandao, conocido como "Shu Ding Si Tie Shu", es conocido por Gude como "modificar lo antiguo y lo moderno" ¿Qué es "modificar lo antiguo y lo moderno"?Es para corregir los puntos inexactos que muchos otros patriarcas dijeron sobre el Método de la Tierra Pura, e incluso si están equivocados, él los corregirá. El mismo Amitabha vendrá de nuevo para corregir el método de la Tierra Pura. Así que hemos escuchado algunas enseñanzas en el Algunas partes del pensamiento pueden ser diferentes de lo que dijo el Maestro Shandao.

Extractos respetuosos del discípulo Meihua

(XNUMX) Cómo recitar este nombre budista para interactuar con el Buda (este es el maestro de redacción aún no ha configurado la escuela, si hay un error tipográfico, informe el error, ¡el mérito es ilimitado!)

Lo que dijo el Maestro Shandao es demasiado simple, realmente pueden ser decenas de miles de personas, pero cuando lo escuchamos, no pudimos aceptarlo todo a la vez.Porque nunca he tenido confianza en el pasado, y no he tenido confianza en los últimos diez o veinte años, de repente, tienes confianza, tienes que admitirlo y te da vergüenza admitirlo.No puedo creer en mi corazón que puedo morir, ¿cómo puedo admitirlo?De hecho, no es fácil hacer un gran cambio de una vez, pero debemos hacerlo de esta manera, de lo contrario estaremos inseguros y desesperados si morimos. Si morimos sin confianza, definitivamente no podremos morir.Es inútil que te cultives durante mucho tiempo. También hemos visto que muchos cultivadores antiguos realmente pierden la confianza cuando mueren y luego no pueden irse. Chen Xiaoxu también es un ejemplo, y hemos visto que algunos viejos compañeros cultivadores son de hecho así. .La confianza debe construirse temprano, no cuando se está muriendo.No existe tal casualidad. El momento de la muerte es el peor momento, por lo que debemos aprovechar el momento para generar confianza.Hay métodos. Mientras estudiemos mucho, podremos captar la clave. ¿Cómo captarla?¿Cómo puede surgir la verdadera fe?Solíamos trabajar por nuestra cuenta. Hoy, también vi el CD-ROM del viejo monje que hablaba del canto de hospicio, que resultó ser la parte.También dijo que dijo: "La razón por la que no podemos comunicarnos con el Buda Amitabha es porque siempre pensamos en nosotros mismos. Si pensamos en nosotros mismos, nuestros corazones serán naturalmente capaces de sentir al Buda Amitabha".

De hecho, esto es así que, en primer lugar, tenemos que cambiar la dirección y pensar en el Buda Amitabha, pero aquí tenemos que comprender mejor, ¿qué queremos pensar sobre el Buda Amitabha?En el pasado, todos sabíamos que queríamos pensar en este nombre de Buda, pero cuando leemos este nombre de Buda claramente, no tiene sabor, así que sabemos que si queremos pensar en ello, no queremos pensar. mucho sobre eso, es de mal gusto.Así que tenemos que empezar dejándonos perder al Buda ¿Cómo extrañamos al Buda?Es necesario tener una comprensión profunda de Amitabha, al igual que lo hacemos con la otra mitad.Tienes que estar muy familiarizado con tu familia y con la persona que más te gusta, y estar familiarizado con él. ¿Lo extrañas a menudo? Especialmente cuando estás en una relación, quieres saber qué tiene. Hábitos, ¿qué hace? ¿Quiere comer y qué quiere ponerse? ¿Qué está haciendo ahora? ¿Naturalmente quieres pensar en él? Es difícil decirte que no lo pienses, ¿verdad?Entonces, ¿cómo queremos recitar el nombre de este Buda?Me gusta recitar este nombre budista.En primer lugar, debemos comprender más profundamente qué tipo de Buda Amitabha es y qué tipo de personalidad es.¿Qué tipo de persona es?¿Cuál es su relación con nosotros?Cuando llegas a conocerlo de una manera tan específica, naturalmente quieres recitar su nombre, y la recitación de Buda es muy sabrosa e interesante.

Extractos respetuosos del discípulo Meihua

(XNUMX) Cuando recitas el Buda, te estás convirtiendo en un Buda (esta vez, el maestro del borrador aún no ha establecido la escuela, si hay un error tipográfico, informa el error, ¡el mérito es ilimitado!)

Esto es en lo que tenemos que trabajar, y también es lo que nos falta, mucho.Después de recitar durante diez o veinte años, no estoy familiarizado con el Buda Amitabha en absoluto. ¡No estoy familiarizado con cómo puedes relacionarte con él!Ésta es una verdad muy simple.Entonces, ¿por qué no podemos sentirnos ajenos a Amitabha?Porque todos somos egoístas y estamos acostumbrados a mirarnos a nosotros mismos.Cuando recito budismo todo el día, me pregunto si he practicado Kung Fu.¿Hay menos de mis hábitos?¿Hay menos delirios?Lo que soy, lo que soy, me miro todos los días.Nunca quise prestar atención a Amitabha, así que, por supuesto, no hay forma de recibir las bendiciones de Amitabha.Necesitamos poder transformarnos, poder recitar al Buda y poder dominar el hábito de la disfunción, y debemos ser capaces de obtener estos efectos a través de la bendición del Buda.Por lo tanto, primero debemos comenzar con el aspecto de interactuar con el Buda Amitabha.

Entonces, lo que tenemos que aprender en estos días es enfocarnos en este aspecto, para ayudar a los compañeros practicantes a comprender verdaderamente a Amitabha, y luego poder sentirnos íntimos y familiarizados con él desde el corazón. En este momento, Amitabha tiene toda la amabilidad para con nosotros. y él nos trata. En todas las cosas que hacemos, ese tipo de contacto profundo y gratitud surgirá de nuestros corazones. Esto se llama la inducción de Dao Jiao. En ese momento, la verdadera fe y el deseo surgirán naturalmente, y surgirán naturalmente .Nuestra dirección de aprendizaje es así: cuando realmente nos levantamos y entramos en este estado, de hecho, ¡podemos salvar seres conscientes antes de morir!Es cierto que aún no te has convertido en un Buda.Al principio, tienes la capacidad de salvar seres conscientes. Todos pueden ser magos, no necesariamente para ser promovidos. Mientras tengas una relación contigo, tendrás una forma de mover tu corazón, tu fe en Amitabha, y tu familiaridad con Él. Preséntale sentimientos a los demás, siempre que él esté dispuesto a aceptarlo, te lo guardará, es así de simple.Ninguna de estas cosas se puede hacer después de la muerte. Podemos hacerlo ahora. Ahora tenemos una forma de renacer y tenemos la confianza y la capacidad de salvar seres conscientes, como un Buda.Esto está justificado.

Nuestro duodécimo antepasado de Jingzong, el Maestro Zen, dio una conferencia. Esta sección es muy maravillosa, pero muy profunda. Es normal no entender.Llegamos a Xunxun de nuevo, "Cuando recitas el Buda, ves al Buda y te conviertes en el Buda. Cuando sobrevives, vas a morir y estás viviendo. Las tres relaciones son al mismo tiempo, antes y después de la iluminación. Este entendimiento es el más difícil y el más fácil de creer. Pero si puedes tomarlo directamente, será utilizado por todo tu cuerpo al final. Se puede decir que has terminado de estudiar, y lo he hecho ". Se puede ver que este discurso es muy satisfactorio, pero se puede emprender sin rodeos.Podemos permitirnos entrar en este estado ahora mismo.Cuando realmente creemos en el Buda, cuando recitamos al Buda, es cuando vemos a Amitabha, es decir, cuando nos convertimos en un Buda. En el ámbito de "tres relaciones al mismo tiempo", dice que este principio es Para estar iluminado, "lo más difícil de la iluminación" es realmente necesario, no es fácil de entender.¿Cómo se puede decir que es extraño que cuando recito el Buda Amitabha, veo al Buda, y cuando me convierto en un Buda, es difícil entender qué está mal?Pero es cierto, ¡el problema es que todavía no sabemos leerlo!Si sabemos cómo recitar al Buda, y podemos eliminar ocho mil millones de kalpas de delitos graves de vida o muerte con solo una oración, entonces no solo tendremos este poder en ese momento, sino que también lo tendremos cuando veamos al Buda.Fue cuando me convertí en Buda.Entonces esta parte es para que la estudiemos en profundidad, es imposible de entender con nuestro pensamiento, es difícil, pero directamente podemos creerlo.Lo que dijo el patriarca, siempre que lo crea, tómelo con claridad y crea que cuando cantamos este nombre de Buda, vemos al Buda, no con nuestros ojos, sino con nuestro corazón, es decir, cuando nos convertimos en un Buda, ¿Cómo se dice?Porque, ¿cómo pueden los Budas de las diez direcciones salvar seres conscientes?¡También recita a Buda para salvar seres conscientes!También es para persuadir a la gente para que recite el nombre del Buda y vaya al mundo de la dicha. Todos los Budas en las diez direcciones los elogian y admiran, ¿verdad?Incluso dijo más tarde: "Sobrevivir, es decir, morir, eso es vivir". Ahora estamos sobreviviendo, y ya hemos pedido el deseo de sobrevivir, y el momento en que pedimos un deseo es morir. Oh, esto es difícil adaptarse, e incluso estamos viviendo.Esta es la verdad, nos es difícil de entender, pero si la escuchamos, el maestro dijo: "La iluminación es lo más difícil, la creencia es la más fácil, pero puedes ir directamente hacia abajo". Solo necesitas creerlo. Entonces ahora estamos completos, esta es una tierra pura El Dharma es realmente un lugar muy inconcebible e ingenioso, realmente supera a otros métodos y es el método con el reino más alto.Generalmente pensamos que el Zen es el más elevado, el Prajna Sutra es el más elevado y el Huayan Sutra es el más elevado.¡Es nuestro método más elevado!El más discreto, el más despreciado, de hecho, este estado es el más alto.Verás, después de escuchar durante mucho tiempo, todavía no entendemos. ¿Cómo puede ser tan simple, por lo general es la primera causa y la consecuencia, verdad?

Después de la iluminación, todavía quedan tres grandes limosnas que cultivar, y cultivar lentamente para convertirse en un Buda.Pero nuestro método no lo es. Cuando estamos cantando, vemos al Buda y nos convertimos en un Buda. ¿Cómo puede ser tan maravilloso e increíble?¡Solo existe este método!Entonces, nuestra Escuela de la Tierra Pura se llama Lianzong. ¿Por qué se llama Lianzong? Cuando la flor de loto florece, esta semilla de loto ha crecido al mismo tiempo. Al mismo tiempo, la teoría de nuestra Escuela de la Tierra Pura es muy ingeniosa, y es completamente el reino de la tierra de la fruta de Buda.Así que incluso el Bodhisattva esperando la iluminación no puede resolverlo, y los Bodhisattvas Guanyin no pueden resolverlo. Es causa y efecto. Al mismo tiempo, estamos cultivando la causa, ¿verdad?La retribución ya está aquí, y cuando recitamos al Buda ahora es cuando nos convertimos en Buda, ¡es tan increíble!Así que el logro de este método es realmente el más rápido. Si cultivas la causa en este momento, el resultado inmediato estará ahí, pero no podemos sentirlo y no conocemos la causa correcta de la cultivación.De hecho, hay una causa. Cuando recitamos el Buda, hay una causa y un efecto al mismo tiempo. Es solo que no sentimos este beneficio extraordinario. De hecho, existen todas las causas y efectos.Así que no podemos descuidar este método. Este método es el más fácil de aprender, el ámbito más elevado y el logro más rápido.

A través de nuestra comprensión del corazón y el deseo de Buda Amitabha, nos hemos familiarizado con él y, después de la inducción, podemos entrar en este reino y podemos entrar sin saberlo. No hay forma de pensar.Por lo tanto, todavía tenemos que estar en contacto con Amitabha, después de recibir su bendición, naturalmente podemos entrar en este estado.

Extractos respetuosos del discípulo Meihua

(XNUMX) Experiencia profunda de los sentimientos de Amitabha (El maestro del borrador aún no ha finalizado la escuela, si hay un error tipográfico, informe el error, ¡los méritos son ilimitados!)

Así que tenemos los cuarenta y ocho votos en circulación antes, y los veintiún votos mencionados anteriormente.Bueno, esta vez grabé diez días en Malasia, en esta parte de diez días se cumplirán todos los deseos siguientes y se cumplirán los cuarenta y ocho deseos.Además, también hablé sobre "Los fundamentos de Guanjing Jing" y "Los fundamentos del Sutra Amitabha", así como sobre algunos temas especiales, como el canto de ayuda a la muerte y el canto de Buda, y estos temas han sido registrados.

Antes de los cuarenta y ocho votos, el primer voto y el segundo voto, así como varios otros votos, también pueden comprender profundamente la relación entre Amitabha y nosotros.A través de los votos que tenemos que practicar regularmente, podemos entrar y sentir realmente la relación entre nosotros y Amitabha, ¡para que podamos sentirla sin saberlo!Por ejemplo, en el primer voto y en el segundo voto, el orden de los cuarenta y ocho votos también tiene el significado de expresión.Solo cinco de los cuarenta y ocho votos se emiten para el Bodhisattva, y los otros cuarenta y tres votos se emiten todos para nosotros, seres ordinarios, y estos cinco votos se colocan al final.En particular, el primer deseo y el segundo deseo fueron hechos para los tres seres malvados. Los seres más sufrientes también nos incluyen a nosotros.

No creas que nuestra humanidad no parece sufrir tanto. De hecho, podemos ver en todas partes de nuestra humanidad que la codicia es el camino de los fantasmas hambrientos, la ignorancia es el camino de la vida animal y el odio es el camino del infierno. ¡Siempre estamos presentes en cualquier momento!A menudo nos presentamos en el reino de las Tres Vías del Mal, por lo que es exactamente lo que es para nosotros.A partir de este voto y la secuencia de sus votos, podemos darnos cuenta de que Amitabha es el que más nos cuida, y su relación con nosotros es más cercana que su relación con el Bodhisattva.Lo que hizo para el Bodhisattva fue hacer cinco votos por cierto y ponerlos al final.

Este método está especialmente dirigido a nosotros, porque su gran compasión por Amitabha es superior a todos los Budas en las diez direcciones. Él sabe que somos los que más sufrimos y no tenemos la capacidad de escapar por nuestra cuenta. Los seres sintientes en el mundo de Samas dicen en el Sutra de la tragedia Fue colocado por cuatro mil Budas, y muchos Budas se rindieron con nosotros Por lo tanto, la gran compasión de Amitabha es realmente superior a los Budas en las diez direcciones.Para nosotros, los catorce Budas nos abandonan de venir al mundo de Saha, pero Amitabha no nos abandona. Somos realmente lastimosos, y solo Él es sabio y puede salvarnos. Los otros Budas no son ellos. No son misericordiosos, pero ellos no pueden salvarlos Nuestro mundo es de seres realmente fuertes y difíciles.La compasión del Buda es igual, pero la habilidad de salvar seres conscientes es diferente.En otras palabras, solo este método especial establecido por Buda Amitabha puede salvarnos, especialmente a los seres conscientes que están en el final del Dharma. También se afirma en el "Sutra de la Gran Misericordia" que solo el método de la tierra pura puede salvarse. y ahora estamos en el período del fin del Dharma.

Y desde el primer deseo y el segundo deseo, también podemos darnos cuenta de que hay una analogía en el "Nirvana Sutra". El estado de ánimo de Amitabha es como que nuestros padres, por supuesto, superan demasiado a sus padres, y los padres aman a sus hijos. Por supuesto, todos son hijos propios, pero si uno de los niños está enfermo y muy enfermo, ¿cuál es el estado de ánimo de los padres? ¿Está particularmente ansioso?Verá, si un niño se enferma y tiene fiebre, la madre puede quedarse despierta y mirar a su lado toda la noche.De hecho, Amitabha siempre está a nuestro lado, cuando los cuarenta y ocho votos se han cumplido hace diez kalpas, él ya está a nuestro lado, pero no nos damos cuenta.Especialmente desde que encontramos este método, cuando consciente o inconscientemente cantamos una oración de Nammo Amitabha, cuando el karma maduró, Amitabha comenzó a esperar a nuestro lado en cualquier momento y en cualquier lugar, ningún padre puede hacer esto.¡Mis padres tienen intenciones pero no tienen ese poder!Él también necesita dormir y descansar Amitabha está a nuestro lado en cualquier momento y en cualquier lugar, pero no podemos sentirlo, así que no podemos recibir esa bendición, y no podemos sentir la sensación de ser atendido y cuidado.Así como hay una casa de bomberos de tres mundos en el Sutra del loto, el Buda Shakya estaba muy ansioso afuera de una casa que estaba en llamas, y los niños adentro éramos nosotros. todavía no lo sé.El estado de ánimo del Buda Amitabha es el mismo: está a nuestro lado en cualquier momento y en cualquier lugar, y está muy ansioso por vernos hacer karma día a día y sufrir día a día.¿Cuál es su estado de ánimo?Muy angustiado, más angustiado y ansioso que mis padres.Y nunca hemos mirado atrás para prestarle atención, para experimentar sus sentimientos, el amor por nosotros y los cuarenta y ocho votos que hizo por nosotros, y se tomó un tiempo inconmensurable para cumplir este voto.

Realmente pagó demasiado por nosotros, pero nunca nos dimos cuenta, no nos importaba, no nos importaba, no nos importaba nada más que nosotros mismos, por supuesto que no podíamos sentir la bendición.Tantas personas cuando realmente miran hacia atrás y realmente sienten que Amitabha nos ha hecho este tipo de trabajo, realmente lloran y sienten que son realmente poco filiales, al igual que los niños no filiales, nunca prestando atención a sus padres. sin remordimientos Esta es la relación entre Amitabha y nosotros.Entonces, en primer lugar, debemos saber cómo dar la vuelta y comenzar a comprender al Buda Amitabha con nuestro corazón. Solo de esta manera podemos familiarizarnos cada vez más con Él y sentir verdaderamente la amistad del Dao. punto, podemos obtener un punto de confianza y ganancia, un punto de bendición.Se trata del propósito del estudio de este sutra, y de cómo deberíamos ser capaces de desarrollar verdaderamente la bodichita, siempre enfocándonos en la meditación, es decir, en creer y desear recitar al Buda. Para poder realmente involucrarnos, esta dirección debe primero ser ajustado.

A continuación, siempre debemos profundizar en esta dirección correcta. No se trata simplemente de escuchar. Debes experimentarlo de verdad en tu vida, pensar a menudo y experimentar la relación entre Amitabha y nosotros.

Extractos respetuosos del discípulo Meihua

(XNUMX) La causa y el destino de la iniciación de las Escrituras de la Tierra Pura (El maestro del borrador aún no ha finalizado la escuela, si hay un error tipográfico, informe el error, ¡y los méritos son ilimitados!)

Luego hablamos sobre las causas y condiciones de las enseñanzas de este sutra. Primero mencionemos brevemente algunas de las partes metafísicas de este sutra, y luego profundizaremos en las escrituras de cada clase, y los puntos clave también son Permítame mencione que las causas y condiciones de este sutra son en realidad las mismas en los tres sutras.

Veamos primero un pasaje de la Escritura: "El Señor de tu tiempo.Weiguang Heyi.Como la recolección financiera.Otro ejemplo es Der Spiegel.Sombra suave por fuera y por dentro.Ahora grande y brillante.Miles de cambios.Venerable Ananda.Eso es pensar en uno mismo.Bendito hoy.Las raíces del cuerpo.Yueyu está limpio.Luz Yan Weiwei.El templo del tesoro es solemne.Desde el pasado.Nunca antes visto. Este párrafo está en el tercer grado de las escrituras. El anterior aquí es sobre el Bendito, el Bendito Shakya brilla primero, y hay miles de cambios en la gran luz. De hecho, ¿qué significa esto?Sin lugar a dudas, parece que Ananda vino a orar, pero de hecho, el Bendito hace brillar la luz primero, esto se llama Mingjia, la bendición en la oscuridad.Como este "Guan Jing", el "Guan Jing" es también el Bendito que presenta las diez direcciones de los templos de Buda, y luego deja que la Sra. Vettihi vea la majestad de las diez direcciones de los templos de Buda. Pero, la meditación especial hace que esto mundo de bienaventuranza La luz de los dioses apareció aún más, y luego bendijo a la Sra. Vettihi para que correspondiera a este mundo de bienaventuranza, con la esperanza de sobrevivir al mundo de la bienaventuranza.

Todo esto es un tipo de meditación, una forma de bendición en la meditación, una habilidad, por lo que los tres sutras se explican por sí mismos, aunque se parece a la oración del Venerable Ananda, en realidad está relacionada con este "Sutra Amitabha". , el "Amitabha Sutra" es muy obvio. Todos los "Amitabha Sutra" dicen: "El Buda le dijo al Buda Sari mayor en ese momento". Nadie preguntó, el Buda le dijo directamente al Buda Sari mayor, que es el más inteligente, y luego dijo este método.Ésta es la causa y condición de la enseñanza, porque el método de la Tierra Pura ni siquiera puede preguntarle al Bodhisattva de la Iluminación, y Ananda en el "Sutra de la Vida Bendita" no tiene la capacidad de pedir y no hay forma de orar.Ni siquiera puedo pensar en el reino de este Buda, entonces, ¿cómo pregunto?Así que el Buda lo bendijo deliberadamente con luz, déjalo ver hoy, ¡guau!Hoy, la brillantez especial del Buda era diferente de la habitual, y luego surgió una especie de petición para preguntarle al Bendito: "¿Por qué la luz es diferente hoy? ¿Cuál es la razón especial?" Entonces el Bendito procedió a enseñar. Esto método.Esta es la causa y condición iniciada por el "Sutra de la tierra pura". La razón principal es que las causas y condiciones de los budas de todos los seres han madurado, por lo que el Buda debe tomar la iniciativa para abrir este método. Por lo tanto, nuestro Sutra puro En realidad, se puede decir que el método terrestre nació del Buda en las diez direcciones.Los Budas de las diez direcciones aparecieron en el mundo y enseñaron muchos sutras, al igual que los cuarenta y nueve años de Shakya Tathagata, pero de lo que realmente quiero hablar en mi corazón son solo estos tres, "El Sutra de la tierra pura", que es la "Tierra Pura". Los Tres Clásicos de la Tierra Pura.

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(XNUMX) El maestro Yishandao enseña que el decimoctavo deseo es la práctica más crítica para el difunto.

Podemos ver en el "Hua Yan Sutra" que el último Samantabhadra condujo a la dicha, y los XNUMX Dharmakayas los persuadieron para que regresaran a la Tierra Pura. El "Hua Yan Sutra" representa todas las enseñanzas y métodos fundamentales enseñados por los Honrados por el Mundo. Uno. Esto es muy obvio, todo el dharma se devuelve a la tierra pura, al mundo de la dicha.Por lo tanto, el Maestro Shandao dijo: "El Tathagata nace del mundo, sólo el deseo original de Amitabha por el mar". Esta frase es realmente muy buena.

Lo vimos por primera vez, ¡guau!Es difícil aceptar un tono tan grande, especialmente el voto original de este Amitabha. Se refiere a los dieciocho votos. Acabamos de hablar sobre las diez direcciones. El propósito de este nacimiento es principalmente hablar sobre el Método de la Tierra Pura y el Método de la Tierra Pura. se devuelve a ¿Qué es el núcleo?¡Son cuarenta y ocho deseos!¡Y el núcleo de los cuarenta y ocho votos son los XNUMX votos!Por lo tanto, el Maestro Shandao fue más directo y dijo: "Tathagata nace del mundo, solo el deseo original de Amitabha". Este es también el lugar donde otros antepasados ​​no hablaron con tanta precisión y profundidad. También se debe a que el Maestro Shandao hizo el dieciocho votos, verdad, y es el más importante de los cuarenta y ocho votos, la práctica clave para el renacimiento.Por lo tanto, el anciano laico Huang Nianzu dijo, por qué el Maestro Shandao ha podido enseñar a los seres sintientes durante miles de años, y sus virtudes pueden afectar la inmortalidad de este mundo. Él ha estado en Japón por más de XNUMX años, y nosotros hemos estado perdido en China por las dificultades de la ley. Durante más de cien años, no hemos tenido la oportunidad de aprender, solo podemos aprender fragmentos de discurso.De hecho, Japón no se ha roto, y ha prosperado durante más de XNUMX años. Entonces, la evaluación del viejo laico de Huang Nianzu es así, porque hizo este décimo octavo voto en particular, y muy concisamente declaró una clave para este décimo octavo. La práctica de esto hace que sea fácil para todos comprender la clave del renacimiento y desarrollar la confianza en el renacimiento.Por lo tanto, el Dharma del maestro Shandao es el mejor. Ninguno de los trece patriarcas puede compararse con él, y los seres sintientes que salva, sin mencionar a los monjes, son muchos que han alcanzado el samādhi del budismo solo como laicos.

Te pareces a nosotros ahora, no hables de cantar el Buda y el Samadhi. Entre las XNUMX personas que vimos, el anciano laico Li Bingnan dijo que es raro que dos personas mueran. La proporción es así, y todas son emocionantes y difícil enviarlo. ¡Vete!Pero el Maestro Shandao no era así en ese momento.¡La muerte es un lugar común!Diez diez mueren!Además, hay muchas personas que practican el budismo samādhi y hay muchos practicantes laicos. No digas que los monjes se dedican a esta práctica todo el día.Así que nuestros cinco antepasados, el Maestro Shaokang, elogiaron al Maestro Shandao: "¡Desde la difusión del Dharma, no ha habido ninguna virtud de maestro Zen!" Este método Zen era muy popular en la Dinastía Tang, y algunas personas lo respetaban como maestro Zen.¡Nadie puede compararse con él desde que el Dharma se extendió hacia el este!¡Qué admiración!Desde la perspectiva de su energía para enseñar a los seres sintientes y el número de personas que salvan a los seres sintientes, es realmente cierto, es realmente como la práctica de la resurrección del Buda Amitabha.

¡Amitabha es el "Rey de los Budas"! ¡"Light Zhong Zun"!Y lo que el Patriarca Shandao ha demostrado, es cierto que lo hemos estudiado cuidadosamente estos días, y todos pueden tener una experiencia profunda. Lo adoraré en mi corazón. Nunca he adorado a un ídolo desde que era un niño. El Maestro Shandao fue el primero.!¡También es la encarnación de Amitabha!¡Es realmente un elenco de cinco cuerpos que admiramos!Incluyendo su disciplina personal, las características de quitarle la vida a las personas y sus rasgos de personalidad, es realmente diferente.¡Buen tiempo hoy se acabó, seguiremos estudiando mañana, Amitabha!

(Fin del segundo juego)
Extractos respetuosos del discípulo Meihua