Troisième scène

(XNUMX) Toutes les lois sont vides, la cause et l'effet ne sont pas vides

Chers compagnons de pratique de la Grande Vertu, bonjour!Ensuite, nous continuerons à étudier le huitième verset «Suivre l'enseignant - Les règles du disciple bouddhiste».

XNUMX. Voir à travers "L'origine de tout dharma provient du vide de la nature, et la souffrance de la cause et de la condition est également en elle. Le karma des diverses illusions est succombé au sommet et au fond pour montrer le surnaturel. Puissance."

Le contenu de ce verset est l'essence du Prajna Sutra sur lequel le Béni du Ciel a passé XNUMX ans Le but principal est d'aider les êtres vivants à voir à travers les diverses illusions de ce monde. «Dépendant découlant de la vacuité de tous les dharmas» se réfère à l'apparition de l'harmonie des causes et des conditions. Toutes les personnes et les choses dans ce monde, tous les phénomènes que nous voyons à nos yeux, sont tous des phénomènes existant temporairement de l'harmonie des causes. La vérité des faits ne peut être vue clairement que par le Bouddha, et les saints éclairés peuvent voir clairement, et nos êtres sont toujours confus par divers phénomènes et trompés par cette illusion.

Par exemple, dans cette statue de Bouddha, les êtres sensibles voient une statue de Bouddha, mais les yeux d'une personne éclairée voient non seulement une statue de Bouddha, mais aussi l'essence de la statue de Bouddha.C'est comme sa matière. Pourquoi y a-t-il une émergence temporaire de cette statue de Bouddha? La statue de Bouddha elle-même n'existe pas. Ce qu'il peut voir est son essence. Il s'avère qu'il y a des matériaux et des savoir-faire divers. Image, et cette image s'appelle une illusion parce qu'elle n'existe pas à l'origine.

Alors c'est la vérité, et les saints peuvent la comprendre, mais les êtres ordinaires s'accrochent à l'image qu'ils voient de leurs yeux, et s'y accrocher est vrai.C'est comme quand nous voyons notre corps physique, nos parents et amis autour de nous, et même toutes sortes de matières, nous ne voyons qu'une apparence et devenons obsessionnellement réalité. Nous ne voyons pas que son corps est le vide, donc divers types de fabrications ont été produits pour cela., Et a donné naissance à des troubles.

Par exemple, en pensant que notre corps est réel, vous serez donc attaché.Ce corps est "je", donc puisque le corps est "mien", il est réel et appartient à moi, donc nous allons le faire pour cela.Les femmes s'habilleront pour ce corps, il faut donc de l'argent pour s'habiller, alors certaines personnes, qu'en est-il de celles qui n'ont pas d'argent à la maison?J'ai fait de mon mieux pour vendre le corps et j'ai fait toutes ces richesses mal acquises pour satisfaire les divers besoins du corps, et j'ai créé d'innombrables karma de péché, mais je l'ai pris pour acquis, parce que ce corps est le mien.

Si nous voyons clairement, ce corps est constitué des quatre fausses combinaisons, des quatre matériaux majeurs de la terre, de l'eau, du feu et du vent, plus l'esprit, un phénomène temporaire dans lequel tous ces matériaux sont rassemblés par cause et condition. la durée est atteinte, la cause et la condition se dissipent., Avec ces substances, il se séparera, alors ce corps physique n'existera plus, n'existera plus, si nous comprenons cette vérité, nous ne serons plus attachés à la vie et à la mort.

Si une personne n'a pas peur de la mort, il y a bien sûr deux situations, l'une est la libération complète et l'autre est le karma et le karma continus avec confiance.Ainsi, même si le Béni du Ciel nous dit que ce sont toutes des illusions, il y a toujours une cause et un effet dans l'illusion, «la cause et l'effet ne sont pas vides».Certaines personnes ne voient que la vérité de la vacuité, mais pensent qu'il n'y a pas de karma et que tout est vide, alors elles font de leur mieux pour créer du karma. Quoi qu'il en soit, il n'y a pas de «je» pour recevoir le châtiment, alors le problème est très gros .

Donc, dans la deuxième récitation, la deuxième phrase après cette récitation, j'ai parlé de "la rétribution de la cause et de la condition est également en cours".Bien que l'origine dépendante de tout Dharma soit la vacuité originelle du moi, il n'est pas nécessaire de s'y accrocher, de sorte que le cœur peut être libéré, mais même ainsi, dans une loi naturelle de la vérité, il y a toujours cause et effet, et il est difficile pour les êtres sensibles de comprendre cela.Un point, puisque c'est la vacuité, comment peut-il y avoir une cause et un effet?

En fait, ce «Maddhisme» parle plus complètement de la vacuité, c'est-à-dire de la vacuité aussi bien que de la vacuité.Il n'y a pas de concept de vacuité, il est donc vrai que tout dharma est complètement vacuité ultime.Alors pourquoi dit-on que le karma est également dans le processus?Parce que l'attachement des êtres sensibles est très fort, tous ces phénomènes sont vrais aux yeux des êtres sensibles. Puisqu'ils sont vrais, alors ils rembourseront naturellement certains sentiments par le karma. Si vous plantez une bonne cause, vous ressentirez un bon effet , et si vous plantez une mauvaise cause, vous vous sentirez bien. Vous ressentirez de mauvais châtiments. Ces phénomènes causaux sont très réels en termes de rétribution du bien et du mal aux êtres sensibles.

Alors, voici un rappel spécial qu'il y a surtout des compagnons de pratique qui aiment étudier les théories de la vacuité, et il leur est facile de cultiver jusqu'à ce qu'ils deviennent vides.Le royaume de l'air partiel est très effrayant, et il est facile de créer du karma sans crainte. Par conséquent, nous devons prêter une attention particulière au châtiment du karma, et ce châtiment est non seulement amer mais aussi amer, donc en général, il est écrit "Retribution causale" ", je l'ai surtout écrit comme" rétribution à la cause et à la condition ".Le but est de souligner que le karma de notre monde n'est pas seulement vrai, mais en fait, tout est souffrance dans la nature, pure souffrance sans bonheur!

Extraits respectueux de la biographie du disciple (approuvé par Maître Ren Jing)

Troisième scène

(XNUMX) L'essence de tous les phénomènes dans le monde est la souffrance

Bien qu'il nous soit possible de créer de bonnes causes et de ressentir de bons résultats, dans ce royaume phénoménal, dans le monde de Saha, le genre de bon fruit que nous ressentons tous est en fait de nature amère.Tout comme le Béni du Ciel a dit qu'il y a huit souffrances dans le monde, et les huit souffrances sont divisées en «souffrance, mauvaise souffrance et souffrance».Cette souffrance est intrinsèquement souffrance, c'est pourquoi on l'appelle «souffrance».L'essence elle-même est la souffrance, c'est donc la souffrance de la nature de la souffrance.

La mauvaise amertume est qu'elle a l'air heureuse, mais elle n'a pas l'air amère dans la nature.Par exemple, si cette chose est délicieuse, est-elle douce et non amère?Le goût est très agréable, mais à cause de cette jouissance, de ce plaisir, un bon fruit semble être une bonne chose, mais cela va changer, cela ne vous donne que temporairement l'illusion que c'est une sorte de bon fruit, une sorte de bonheur.Alors vous le prendrez comme une sorte de bon fruit, un bon état est heureux, vous serez donc gourmand en lui.En fait, si nous voyons clairement ce phénomène, cela changera et c'est aussi une sorte de souffrance, alors vous ne vous y accrocherez pas, vous ne serez ni heureux ni accro, alors ce genre de bonheur s'appelle «mauvaise souffrance».

Par exemple, quand on mange, c'est délicieux maintenant, mais si on mange trop, on se sent mal. Quand on est en couple, on ne se lasse pas des objets que l'on regarde, mais il y a toujours des gens qui aiment Ce sentiment changera un jour. Selon les experts, la période d'amour n'est que de trois mois.Je ne sais pas si vous faites les recherches vous-même. Habituellement, après trois mois, vous commencez à trouver des défauts, ce qui est très étrange!Pourquoi est-ce comme ça?Cela n'a pas de sens!La même personne a les mêmes problèmes habituels. Avant que ses pieds ne soient pas propres, vous ne l'aimeriez pas. Maintenant, après trois mois, après la période amoureuse, pourquoi cette même chose est-elle différente?Commencez à avoir ce genre d'aversion, c'est une sorte de misère!Cela va changer. Bien sûr, notre cœur humain est également impermanent. Toutes sortes de changements nous inciteront à être des choses heureuses, qui sont de belles choses, mais le résultat changera, et puis la souffrance se produira après le changement, donc ce genre de état Le Béni du Ciel l'appelle «la mauvaise souffrance»!

Alors "travaillez dur"!Ceci est plus subtil et le corps humain ne peut généralement pas le comprendre. Si nous pouvons le comprendre à travers la pratique du bouddhisme, nous pouvons l'observer.De manière générale, c'est «la souffrance de la réincarnation». Alors nous sommes toujours obsédés par un état de réincarnation dans nos vies, donc nous ne pouvons pas ressentir la souffrance de la réincarnation.Parce que la réincarnation est une question de la prochaine vie, ou de la réincarnation dans la vie précédente, nous avons oublié où nous étions renaissés dans la vie précédente, il n'est donc généralement pas facile de comprendre l'état de souffrance.

Mais il existe une autre façon d'en faire l'expérience. Par exemple, nous faisons la même chose du matin au soir, nous nous levons le matin, nous nous brossons les dents et nous nous lavons le visage, puis nous faisons face à la pression d'une journée de travail, puis nous mangeons et buvons. après avoir quitté le travail, tous les jours, jour après jour. Chaque jour, je travaille dur pour gagner de l'argent, je dépense de l'argent désespérément et je vis la même vie tous les jours. Celle-ci est aussi une sorte de réincarnation!Continuez à répéter et à répéter, à la fin vous aurez un sentiment d'épuisement et vous vous sentirez très fatigué et ennuyeux. C'est comme ça tous les jours. Tout le monde ne sait pas si vous pouvez en faire l'expérience. J'ai vraiment vécu cette expérience avant, et je me sens vivant Je m'impatiente, c'est tellement ennuyeux, tu as joué, tu as mangé, tu as souffert, veux-tu vivre comme ça pour toujours?

Bien sûr, quand vous en êtes encore accro, vous ne vous sentirez certainement pas de cette façon. Vous l'appréciez toujours, mais si vous sentez que vous avez suffisamment goûté, vous avez suffisamment goûté aux choses de ce monde. La sensibilité de tout le monde est différent, et certains On goûte un peu et se sent assez.Quand j'avais environ 20 ans, ce sentiment était très profond. Je me sentais impatient et ennuyeux de vivre ... Il n'y a rien dans ce monde qui nous fait sentir que même si c'est bon, il a ses avantages. Vous pouvez toujours manger délicieux la nourriture et profiter de toutes sortes de plaisir. Toujours génial!Mais nous savons aussi que ce sentiment peut changer, et c'est vraiment ennuyeux chaque jour. Peu importe ce que vous aimez, vous pouvez le faire tous les jours, et votre sentiment changera. Donc à la fin, vous vous sentirez, vraiment réaliser progressivement le sentiment de la souffrance, c'est ce que le Bouddha veut dire pour «pratiquer la souffrance», qui se répète de jour en jour.

La vie est en fait sans fin, donc si nous ne pratiquons pas, nous serons pris au piège de ce genre d’impuissance. Nous serons vraiment dans la douleur, alors les Écritures décrivent la souffrance de l’enfer comme un temps sans fin.Pourquoi?Parce que la vie des êtres humains est vraiment sans fin, c'est vraiment terrifiant si on y pense. Si nous ne pratiquons pas, nous serons toujours pris au piège de la douleur, au milieu de "souffrances, souffrances, mauvaises souffrances". C'est misérable et terrible!

Quelqu'un se laisse aller au plaisir des cinq désirs. Il ne connaît toujours pas la souffrance. Bien sûr, il ne ressent rien. Quand vous vous réveillez, vous savez que si vous ne vous en débarrassez pas, vous souffrez en fait à à chaque instant et dans un état de souffrance. Et il n'y a pas le temps de partir, ce genre de situation fait très peur.Vous pouvez prendre votre temps pour en faire l'expérience. J'en ai juste goûté un peu moi-même, donc j'étais incapable d'y penser. Ce n'était pas une impulsion momentanée. C'était vraiment ennuyeux et impatient. J'ai fait des choses stupides avant d'étudier Bouddhisme Bien sûr que plus maintenant, parce que vous êtes aussi des êtres sensibles, vous devez donc prendre bien soin des êtres sensibles.

Extraits respectueux de la biographie du disciple (approuvé par Maître Ren Jing)   

Troisième scène

(XNUMX) Seule la pratique peut transformer la souffrance en bonheur

Ensuite, il y a une autre situation où la souffrance peut également être vue à partir de nos pensées, et c'est encore plus subtile.Nos pensées en un instant, c'est un nombre infini de pensées qui surgissent et disparaissent. Seules les personnes avec un esprit plus calme ou celles qui ont des capacités de méditation peuvent observer nos propres pensées. L'émergence et le passage de l'impermanence en un instant, la vie des pensées, le passage des pensées, c'est une vie et une mort!Alors, combien de fois vivons-nous dans une journée?Combien de vies se sont écoulées?La naissance et la mort des pensées est une renaissance de la vie, c'est le domaine dans lequel les gens qui doivent pratiquer un certain degré de pratique apprécieront cet état, c'est la vérité!

Nos gens ordinaires ont l'esprit très dur. Nous pensons que le cycle de vie de la naissance à la mort est un cycle de vie. C'est ce que nous reconnaissons les gens ordinaires. En réalité, c'est la naissance et la mort, et la naissance et la mort de la pensée est un cycle de naissance et de mort au moment de la naissance et de la mort.Donc, si nous sommes des gens délirants, nous nous sentirons très fatigués, non!Vous avez été dans le cycle de la vie et de la mort, et bien sûr vous êtes fatigué!Alors faites les difficultés!Cet état de flux continu peut rendre les gens très amers, donc le Bouddha n'a pas dit «joie», il a dit «tristesse».

Par conséquent, dans notre monde, le Bouddha le résume comme «souffrance souffrance». Ces huit souffrances sont couvertes de souffrances, de naissance, de vieillesse, de maladie et de mort, d'amour et de séparation, de ressentiment et de haine, de réticence, et les cinq nuances sont enflammées Ces huit souffrances sont couvertes de souffrance, et elles sont toutes par essence: c'est la souffrance, tout dans le monde souffre par essence, la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort souffrent toutes.

Ensuite, il y a une distinction entre les mauvaises souffrances et les actes, de sorte que tout le résumé est ces trois types de «souffrance, mauvaise souffrance et actes».Donc, en un mot, tous les phénomènes de ce monde souffrent tous, donc dans ma deuxième phrase, j'ai changé «châtiment causal» en «châtiment causal», soulignant que c'est le phénomène de ce monde.Bien que nous comprenions que les dix mille dharmas du monde proviennent du vide de la nature, nous ne pouvons pas dénoncer aucune cause ni effet. Nous devons comprendre la souffrance de ce monde, mais il a aussi le châtiment de cause à effet en lui, et la cause et l'effet ne sont pas vides!Par conséquent, nous ne pouvons pas créer le mal à volonté, non seulement nous ne pouvons pas créer le mal à volonté, car nous comprenons que la vie est un flux sans fin, nous devons donc transformer la souffrance en bonheur.

Ensuite, si vous passez de la souffrance au bonheur, et que vous pouvez ensuite passer de la souffrance au bonheur après la libération par la pratique, alors vous avez une vie sans fin, c'est encore mieux!Être dans un état de bonheur pour toujours, ce serait idéal!Si nous obtenons le bonheur aujourd'hui, mais que nos vies sont limitées, cela n'aurait aucun sens.Par conséquent, chacun doit pratiquer, se libérer et vivre dans le royaume de la félicité, puis face à cet état de vie sans fin, nous pouvons vivre dans le bonheur pour toujours.

La vie implacable, c'est la vérité, la loi de la nature est comme ça, personne ne peut la changer, et personne ne s'écartera de cette loi de cause à effet, cette loi de cause à effet.Ensuite, si vous ne pratiquez pas et ne transformez pas la souffrance en bonheur, vous souffrirez sans fin!Il n'y aura jamais de jour pour partir, donc les êtres qui vont en enfer pour souffrir sont comme ça. De nombreuses écritures décrivent des gens qui souffrent de l'enfer. Il est mille tribulations!Il est difficile de partir dans mille catastrophes, mais ce n'est pas la période où il peut y avoir une séparation dans notre concept, il n'y a aucun moyen de calculer ce temps.

Parce que nous sommes vraiment au milieu, il n'y a pas de fin à la vie en premier lieu, donc quand votre esprit ne peut pas atteindre la libération, bien sûr, vous serez toujours piégé dans cette souffrance, donc une fois que la souffrance est sans fin, le temps ne peut pas être déduit. .Lorsque nous comprenons la vérité de ce fait, nous ne serons pas attachés à la question, nous ne nous en soucierons pas et ne créerons pas toutes sortes de karma de péché pour cela. En même temps, nous comprenons aussi que bien que tout dharma soit une illusion, il est parce qu'il y a aussi l'existence de cause à effet, donc nous n'osons pas faire le mal.Ce verset est de nous laisser voir à travers la vérité de ce monde, et ensuite apprendre à avoir une attitude correcte envers la vie.

La troisième phrase nous dit que «l'illusion de Yu Zhu a perdu son karma».Bien que nous sachions que tout Dharma est la vacuité de la nature illusoire, comment devrions-nous y faire face?Il s'agit de suivre la condition pour aller au karma dans le phénomène, car avant d'être libérés de vie en vie, nous avons également créé beaucoup de karma avec des êtres sensibles, avec de bonnes conditions et de mauvaises conditions.Lorsque ces conditions seront mûres, elles apparaîtront, nous rencontrerons donc de bonnes conditions et des mauvaises conditions dans cette vie.

Ensuite, nous avons personnellement été libérés, avons vu à travers toutes les illusions, et ne reconnaîtrons plus le faux comme vrai, sachant que ces illusions sont fausses, bien sûr nous ne serons affectés d'aucune façon, mais parce que les êtres sensibles y sont attachés. et n’ont pas encore été libérés, ils sont attachés à vous. La relation prédestinée avec lui est réelle, donc s’il doit recouvrer des dettes, il vient quand même recouvrer des dettes auprès de vous, et il doit encore venir se lier avec vous, alors quoi allons-nous faire?Suivez les conditions prédestinées des êtres sensibles pour aller à ce karma.

Quel est le problème?Bien sûr, ce n'est pas que vous continuiez à vous réincarner avec lui de vie en vie, mais nous devons l'aider à se libérer, à l'aider à reconnaître le vide des dix mille dhammas, à l'aider à abandonner la vision à travers, et à être libéré de l'illusion, alors cela peut vraiment être complètement gratuit.Dans cette circonstance, pour nous-mêmes, les diverses fabrications dans nos vies ne sont pas piégées dans ce karma fantôme, quel genre de vie est-ce pour nous-mêmes?Vivez cette vie de changement de jeu gratuit magique.Nous devons donc voir à travers cette vérité pour pouvoir vivre librement.

Extraits respectueux de la biographie du disciple (approuvé par Maître Ren Jing)

Troisième scène

(XNUMX) Envoyer la bodhicitta et pratiquer pour sauver les êtres

Alors cette "transformation ascendante et descendante" consiste à rechercher le Bouddha et le chemin vers le bas pour transformer les êtres sensibles, car il y a encore beaucoup d'êtres sensibles qui n'ont pas été sauvés, donc en même temps nous devons aussi faire un exemple démonstratif.Demander le bouddhisme, c'est guider les êtres vivants. D'une part, nous sommes obsédés par les bénédictions des trois joyaux. D'autre part, nous pouvons montrer et jouer pour les êtres sensibles. Comment les gens devraient-ils vivre de leur vivant?Il n'y a qu'une seule façon de pratiquer.Dans le bouddhisme, nous pouvons trouver la méthode de pratique et le mode de vie correct parmi les Trois Joyaux.C'est ce que nous devons nous-mêmes montrer et accomplir pour tous les êtres sensibles.Alors, qu'a fait le Bouddha après être devenu un Bouddha?Ce n’est pas que je sois assis dans la salle bouddhiste et que je vous adore chaque fois que je vais bien. Bien sûr que non. Je suis plus occupé. Pourquoi êtes-vous occupé?Occupé à entrer dans l'illusion des êtres sensibles, à jouer avec eux des pouvoirs magiques et à adopter une attitude correcte dans la vie pour permettre aux gens d'apprendre le Dharma, c'est ce que notre Mahayana parle d '«induire la bodhicitta».

Après avoir été libérés par nous-mêmes, nous devons déposer des êtres et développer la bodhicitta pour aider ceux qui ne sont pas encore libérés, afin que nous puissions vraiment atteindre le karma, parce que vous avez une relation prédestinée avec lui dans votre vie passée, et c'est aussi votre responsabilité.Sinon, vous pensez que tout est illusion à vos yeux, mais à leurs yeux c'est réel, donc votre karma ne se terminera jamais avec lui, à moins que vous ne viviez dans le royaume de la lumière constante pour toujours, mais un réel Les bouddhas et bodhisattvas libérés du Mahayana ne peuvent pas seulement se soucient d'eux-mêmes, donc ils ne sont pas appelés le royaume des bouddhas et bodhisattvas Mahayana. C'est le Hinayana Arahant, qui a atteint l'état Arahant, c'est-à-dire que le Bouddha n'a pas vraiment achevé le chemin et sa propre sagesse et compassion. Vraiment complet .Le Bouddha vraiment consommé aura certainement de la compassion pour tous les êtres vivants, et dans son propre royaume, la divinité vit dans le royaume du nirvana à la lumière d'une solitude constante et ne bouge jamais.Cependant, en même temps, ils peuvent être clonés dans les dix directions, pour sauver les êtres sensibles qui sont destinés à sa propre vie dans le monde des dix directions.

Par conséquent, si nous apprenons et utilisons ce verset, alors vous pouvez aussi être considéré comme un bodhisattva vivant qui revient en souhaitant. Au moins vous êtes un Arahant. Vous avez déjà compris votre esprit, et vous êtes même au-dessus d'un Arahant, parce que Dans l'état d'esprit et dans la nature, vous êtes toujours inséparable de la cause et de l'effet, et vous êtes capable d'effacer l'ancien karma dans le royaume phénoménal, et vous pouvez chercher de haut en bas pour manifester des pouvoirs magiques. C'est le royaume du Mahayana Bodhisattva , pas le royaume de Theravada.

Cette règle de disciple doit également atteindre cet objectif afin de pouvoir atteindre la plénitude parfaite. Notre propre royaume doit être en mesure d'atteindre pleinement la bouddhéité du Mahayana, afin que notre règle de disciple puisse vraiment atteindre la plénitude parfaite. Ce ne sont pas seulement les règles de conformité, les règles. de marcher, de s'asseoir et de s'allonger à la surface. Il y a non seulement les cinq préceptes et les dix bons rituels de droit des novices, mais aussi les préceptes de base des nonnes bhikkhu. Bien sûr, ces préceptes doivent être suivis. Les règles doivent être apprises et même toutes les lois et règles du monde doivent être suivies.Ce qui est plus important, c'est notre état intérieur de libération. Nous devons atteindre la plénitude parfaite. C'est la norme de notre "Guide pour suivre les enseignants et les disciples du bouddhisme", donc ce n'est pas facile.Ce livre nous accompagnera à la bouddhéité, et ensuite il pourra toujours être utilisé.

En fait, le Tripitaka est vraiment le contenu illimité que Bouddha Shakyamuni a enseigné pendant XNUMX ans, mais si la Loi est vraiment condensée, une phrase peut le tolérer. Par conséquent, il y a une phrase appelée «Graine de moutarde Nasumi». la graine de moutarde est très petite mais elle peut contenir du Sumi, donc "un est plus de deux" est dit dans le "Hua Yan Sutra", ainsi le "Hua Yan Sutra" parle du domaine du phénomène du fruit du Bouddha.Donc, ce livre qui est le nôtre n'a que dix versets. Il couvre toutes les vérités du Dharma et de l'univers, mais nous devons avoir une étape dans notre étude, et nous devons rendre hommage au premier maître de l'avant. la fondation avant de pouvoir le faire.

Les bouddhas et les bodhisattvas ont de nombreux types de compétences pour sauver les êtres. Les soi-disant pouvoirs surnaturels ne sont pas nécessairement l'apparence de phénomènes étranges. Il existe de nombreuses façons de sauver les êtres. Certains vous expliquent la vérité comme un enseignant et enseignent aux élèves , et certains en utilisent. Utiliser un chiffon pour vous guider lentement à vos côtés, cela semble très courant.Il y a certains phénomènes que les gens ordinaires pensent être plus spéciaux. Le plus courant qui est permis dans le monde bouddhiste est que nous nous appuyons sur les mérites du nom de Bouddha et de Bodhisattva. Cette partie du concept de pouvoir surnaturel est plus que nous L'imagination des gens ordinaires.

Eh bien, si vous ressemblez à un étranger, quelle que soit sa puissance, il peut voler dans le ciel et vous laisser voir le Bouddha.Ce n'est pas ce que le bouddhisme préconise.Quand le Bouddha était vivant, il y avait des disciples qui avaient atteint ces six pouvoirs surnaturels. Un autre disciple a délibérément montré des pouvoirs surnaturels pour forcer les autres à apprendre le bouddhisme. Le Bouddha l'a grondé et a dit que vous ne serez pas autorisé à montrer des pouvoirs surnaturels à l'avenir!Il a menacé les gens: si vous n'étudiez pas le bouddhisme, j'apparaîtrai souvent au-dessus de vous dans les airs, volant et vous effrayant à mort!Vous ne pouvez pas étudier le bouddhisme.Bien sûr, cette méthode ne peut pas être utilisée, donc j'ai été réprimandé par le Bouddha.

En fait, les pouvoirs surnaturels du monde extérieur sont tous disponibles chez les sages de l'accomplissement dans notre bouddhisme, et les pouvoirs surnaturels du monde extérieur sont de petits cas, et le pouvoir magique des bouddhas et des bodhisattvas est illimité. Bouddha n'a pas insisté sur cela en sauvant tous les êtres vivants, et a même réprimandé ce pouvoir surnaturel.D'un côté, l'inquiétude se confond avec le monde extérieur. D'une part, vous avez peur de tromper les êtres sensibles. De l'autre, vous avez peur de tromper les êtres sensibles. D'autre part, vous avez peur de tromper les êtres sensibles. Éviter les êtres sensibles est facile de s'égarer, donc généralement nous sauvons les êtres sensibles. Les disciples de Bouddha ne mettent pas l'accent sur ces pouvoirs surnaturels et ces inductions pour sauver les êtres sensibles. Il y a divers phénomènes spéciaux dans les phénomènes, nous ne les utilisons donc pas pour sauver les êtres.

En plus d'utiliser le pouvoir du nom du Bouddha, c'est bien!Le pouvoir du nom du Bouddha est qu'il a une sorte de pouvoir magique pour l'attirer, car on ne peut pas le voir!Le nom de Bouddha n'est qu'un nom. Si vous dites que son pouvoir est illimité, la plupart des gens penseront qu'il est assez magique. Existe-t-il vraiment une telle chose?C’est impensable et incroyable pour les êtres sensibles, mais nous pouvons développer la gentillesse de chacun envers le bouddhisme de cette manière, car après tout, il n’est pas facile d’éclairer les êtres vivants pour qu’ils y croient, donc une certaine compétence est encore nécessaire. La méthode de la terre pure repose entièrement sur le pouvoir du Bouddha, que Bouddha ne peut pas voir, et l'aspiration du Bouddha est utilisée comme médium à travers ce nom, nous devons donc avoir confiance dans les mérites de ce nom, et croire vraiment que vous pouvez entrer dans le Terre Pure La porte, l'établissement réel de la foi et de la volonté d'agir cette ressource, et finalement le moine et le bouddha conduisent au bouddha en devenir.

Extraits respectueux de la biographie du disciple (approuvé par Maître Ren Jing)

Troisième scène

(XNUMX) Exercez des pouvoirs magiques et sauvez habilement les êtres

Par conséquent, en termes de méthode de la Terre Pure, nous mettons un accent particulier sur les mérites du nom, et utilisons les pouvoirs magiques du nom pour faire preuve d'habileté pour sauver les êtres.Comme dans la dynastie Tang, Maître Shandao était le deuxième ancêtre de notre Jingzong. Par sa propre pratique et sa diligence à réciter le Bouddha, il atteignit le samādhi du Bouddha, et le samādhi du Bouddha, et le samādhi du Bouddha. Il récite chaque fois qu'il récite le Bouddha. Juste une lumière de la bouche, c'est le phénomène de lumière révélé par les pouvoirs surnaturels du nom de mérite, c'est l'utilisation de l'habileté.

Comme lorsque Maître Shandao était vivant, il y avait des étrangers qui semblaient être un gourou. Ils ne savaient pas si c'était du Tantra ou quelqu'un. Ils sont venus à la salle de conférence de Maître Shandao pour poser des questions et poser des problèmes, en disant: «Vous êtes ne pas vraiment réciter le Bouddha et devenir un Bouddha.! »Venez ici pour débattre.Maître Shandao n'a pas non plus discuté avec lui, car les enseignements de Pure Land sont très profonds, donc vous ne le croirez pas ou ne l'accepterez pas si vous ne le comprenez pas. Je ne vais pas vous en dire autant sur le surnaturel. pouvoirs, montrez-le simplement directement, puis croyez-le, il est plus important d'atteindre votre objectif.

Par conséquent, Maître Shandao n'a pas expliqué à la personne qui a posé la question. Il a seulement dit: «Si ce que j'ai dit aujourd'hui est faux, et si je ne peux pas devenir Bouddha par récitation, laisse-moi aller en enfer sur ce podium sur place. "Le sol va craquer. Allez, Devadado a vraiment craqué sur le sol et est tombé directement en enfer. Alors le maître des bons conseils jure aussi comme ça, il le jure!Eh bien, si ce que j'ai dit est vrai et vrai, réciter le Bouddha deviendra sûrement un Bouddha, alors laissez les deux Bouddhas dans la salle de conférence, les statues du Bouddha Shakyamuni et Amitabha, briller comme preuve pour moi.Dès qu'il a fini de parler, la statue de Bouddha dans cette salle de conférence a immédiatement brillé pour le soutenir!Prouvez-le!

C'est un pouvoir surnaturel!Parfois, c'est encore nécessaire, car il est très difficile d'inspirer la foi d'une personne. Il n'y a aucun moyen de montrer des preuves. Où est le Bouddha?Le Bouddha est à l'origine là, mais vous ne pouvez pas le voir. Ensuite, je ne peux pas vous laisser le voir parce que votre karma est là, et il n'y a aucun moyen pour vous de le voir de vos propres forces. Alors je dois montrer mon surnaturel pouvoirs pour vous montrer des phénomènes incroyables et produire une sorte de pouvoir de croyance.

Maître Shaokang est encore plus puissant, on dit que Maître Shaokang est à nouveau l'incarnation de Maître Shandao, et il est aussi l'ancêtre de notre Jingzong.Puis il vit le portrait de Maître Shandao, Maître Shandao sortit de l'image dans son propre portrait, montrant ses pouvoirs surnaturels pour attirer Maître Shaokang et le faire admirer.Maître Shaokang lui-même est déjà une personne avec un très bon niveau de cultivation. Il n'est pas facile pour vous de sauver ces gens, à moins que vous ne puissiez être convaincu par lui, alors Maître Shandao utilise son propre portrait, car Maître Shaokang va le voir. salle commémorative, je l'ai regardé avec beaucoup de respect et d'admiration. En conséquence, Maître Shandao est sorti du portrait et tout son corps était plein de lumière. Par conséquent, à ce moment-là, Maître Shaokang a été soumis à ce genre de photographie et aussi souhaitait se spécialiser dans la Pure Land, et devint plus tard l'ancêtre de la Pure Land Sect.

Comment a-t-il attiré les êtres vivants en chantant Bouddha lui-même?Il a chanté le cri d'un Bouddha et a dit un Bouddha, Wow!Plus excitant!À l'origine, il est sorti de la lumière, mais il a été transmis à sa génération et transformé en statue de Bouddha, nous voyons donc généralement des images connexes. La statue du patriarche de Maître Shaokang le peindra avec une statue de Bouddha flottant hors de sa bouche. est enregistré dans l'histoire.

Ici, je peux fournir une chose, les choses que j'ai traversées pour votre référence, et la bénédiction de moi-même que j'ai obtenue.Généralement, nous sommes les personnes qui promeuvent les enseignements, nous prenons particulièrement soin de ne pas montrer de pouvoirs magiques et de parler de choses très merveilleuses, donc personnellement, je ne touche pas à cet aspect en particulier.Une fois, je bavardais avec un profane qui cultivait des secrets, un mari et une femme qui réussissaient bien à cultiver, ils étaient de Dongmi, ils avaient tous les deux un dojo, et tous deux étaient responsables et acceptaient des apprentis.Une fois, j'étais invité chez eux, et leur dojo et leur maison y étaient également.La profane a bavardé avec moi, a versé une tasse de thé et m'a demandé de faire bouillir de l'eau. Elle a délibérément sorti quatre tasses d'eau, deux tasses pour moi et deux tasses. Elle a dit: "Maître! Avez-vous béni de l'eau? J'ai dit: Non! J'ai dit que je crois en l'eau. Notre pouvoir mental a ce pouvoir de bénédiction. Ce Dr Emoto Masaru a également fait des expériences scientifiques. "Il est impossible pour nous qui pratiquons la Terre Pure d'avoir confiance dans le nom du Bouddha. Nous ayez déjà cette confiance et croyez, ce nom de Bouddha a encore du pouvoir.Cependant, nous n'avons pas vraiment expérimenté, et les étrangers les utilisent aussi souvent pour parler de bénédictions. Par exemple, celle avec laquelle nous sommes le plus familiers est l'Eau du mantra de la grande compassion. Nous l'avons utilisée pour bénir les choses à travers des noms ou des mantras pour aider tous les êtres vivants guérissent les maladies.Attirer les êtres sensibles, c'est un moyen ingénieux d'utiliser des pouvoirs magiques pour attirer.

Nous ne le soulignons pas dans le bouddhisme, mais nous pouvons l'utiliser.Par exemple, l'eau de la Grande Malédiction de la Compassion dont nous venons de parler est connue de beaucoup de gens.Cependant, les gens qui cultivent la Terre Pure ne mettent généralement pas trop l'accent sur ce point. Ils ne parlent pas de réciter le nom du Bouddha Amitabha, d'obtenir un mantra du Bouddha Amitabha, puis de guérir les êtres sensibles. Normalement, ce n'est pas possible. C'est d'accord pour le faire, mais ce n'est généralement pas le cas.Quoi qu'il en soit, discutons, nous ne parlerons pas d'autres choses triviales, parlons simplement de la méthode et communiquons avec tout le monde. Il a dit: "Maître! Vous n'avez jamais fait de l'eau bénite auparavant, faisons-le, d'accord?" faire.J'ai dit: D'accord!Je suis juste cette cause, puis il récitera son mantra, et je réciterai Amitabha. Il a dit qu'ils bénissent l'eau comme ça. Après la bénédiction, l'eau sera vraiment différente. Expérimentons sur place.En conséquence, il chantait son mantra. Il a fallu moins d'une minute pour chanter. Je coopérais avec lui. Après qu'il ait fini de chanter, je me suis arrêté.En moins d'une minute, notre concentration s'est concentrée sur le verre d'eau, et nous y avons chanté le nom du Bouddha. Puis je l'ai regardé s'arrêter pendant une minute et je me suis arrêté, et il a dit, Maître, vous pouvez boire et boire.Vraiment!Les deux verres d'eau sont différents, ce qui m'a choqué.Je pense, wow!Pourquoi est-ce si puissant et si évident. Il se sent différent si vous le faites vous-même. Vous aurez un sentiment plus cordial sur la puissance de ce nom de Bouddha. Normalement, bien sûr, nous avons également expérimenté beaucoup d'inductions. Sachez que ceci Le nom de Bouddha génère de la puissance.

Une fois que j'ai été presque mordu par un chien, le nom de Bouddha m'a sauvé, et ainsi de suite, ces choses dans la vie, grandes et petites, nous croyons vraiment au pouvoir de ce nom de Bouddha, et il devient de plus en plus profond, mais à travers un médium matériel, ce que nous avons fait délibérément n'a jamais été essayé.Donc ma propre expérience, je pense que c'est vraiment incroyable. Vous pouvez l'essayer quand vous revenez. C'est le pouvoir du Bouddha, pas votre pouvoir. Cela prend moins d'une minute. Deux tasses d'eau, une tasse est sucrée et une tasse est astringente. En général, l'eau du robinet qui n'a pas été filtrée est astringente lorsque vous l'ouvrez.Il a béni une tasse, il l'a versée sur place. C'était à l'origine une tasse pleine d'une tasse vide, mais il en a versé la moitié. N'a-t-il pas utilisé deux tasses différentes, n'a pas fait de trucs, compris?Il verse deux tasses d'eau pleines, il en prend une pour moi, puis prend deux tasses vides, puis nous verserons de cette tasse pleine, donc la qualité de l'eau, une tasse a des bénédictions et l'autre n'est pas bénie, donc c'est pas du tout si vous l'enlevez et le buvez. De même, vous ressentirez très directement la puissance du nom du Bouddha. C'est aussi une piste.Ils utilisent souvent cette méthode pour attirer les gens dans le bouddhisme tantrique et aider les autres à guérir leurs maladies.

En d'autres termes, si quelqu'un est un étranger, il le conduira vers un pouvoir qui n'est pas basé sur le nom du Bouddha, mais il est basé sur son propre pouvoir, alors c'est un étranger, et il y a un problème!Il vous laissera l'adorer, vous demandera de le traiter comme un Bouddha vivant et le traitera comme une personne puissante, puis il pourra vous demander et vous demander, et c'est un problème.

Par conséquent, une personne qui utilise des pouvoirs surnaturels doit avoir un cœur très pur et désintéressé. C'est le pouvoir surnaturel du Dharma. S'il y a moi qui le fais, c'est pour la renommée et la bonne fortune, ou que je ne veux pas la renommée. et la fortune de tous les êtres vivants, mais je le fais. Moi, qui est le roi démon, le roi démon est ce genre de mentalité, avec moi je suis le plus fort, vous êtes tout mon peuple, mon mana est le plus fort, aucun de vous me surpasser.Ce concept est utilisé pour montrer des pouvoirs magiques, et c'est le diable.

Par conséquent, les pouvoirs magiques ne peuvent pas être utilisés avec désinvolture, et les êtres sensibles ordinaires ne peuvent pas le distinguer. Cela dépend juste de l'esprit de la personne qui l'utilise.Par conséquent, nous ne nous accrochons généralement pas aux personnes possédant ce pouvoir surnaturel. En tant que chant bouddhiste, nous pouvons tout au plus nous fier aux mérites du nom du Bouddha. Ce n'est pas grave. C'est très sûr. Ne poursuivez pas d'autres choses surnaturelles. pouvoirs., Il est facile de s'égarer.Ensuite, la manière d'attirer les êtres est la même avec habileté. Nous sommes basés sur le nom. N'insistez pas sur la magie personnelle, ne mettez pas l'accent sur vos propres autres ingéniosités personnelles. Ensuite, vous voudrez augmenter votre ego, et lentement vous deviendra vous-même.Vous ne savez même pas que vous êtes devenu un démon avant de le savoir, vous pensiez que vous sauviez habilement les êtres.Ceci explique d'ailleurs un état de pouvoirs surnaturels.

Extraits respectueux de la biographie du disciple (approuvé par Maître Renjing)

Troisième scène

(XNUMX) Envoyer la bodhicitta et sauver les êtres sensibles peut atteindre l'altruisme

Ensuite, regardons le neuvième verset "No-Self": "Je suis indifférent à tous les êtres sensibles. Je ne suis pas dérangé en récitant le nom du Bouddha, et j'ai atteint le rivage sans le savoir." Ce royaume est un royaume de un saint. Mais en même temps, cela peut aussi être un moyen de nous guider dans ce royaume. La méthode est très simple. C'est l'habileté de notre méthode de la terre pure, l'habileté de la méthode de la terre pure du Mahayana.Mahayana vous apprend à sauver les êtres et à développer la bodhicitta.Mettez nos cœurs et nos esprits sur les êtres pour sauver les êtres.Si cette pensée est de sauver les êtres sensibles, l'ego est naturellement faible.Par conséquent, lorsque nous sauvons les êtres sensibles, nous nous sauvons en fait pour atteindre nos mérites en même temps.C'est donc une compétence que le Hinayana n'a pas.Le Hinayana est d'abord pratiqué par soi-même, et certains iront bien après la fin de la pratique, et certains retourneront du petit au grand puis pratiqueront le Mahayana.La méthode Mahayana est la preuve de la perfection. Si vous êtes basé sur ce niveau de perfection, les cours de l'école élémentaire et les cours de doctorat peuvent être suivis en même temps, ce qui vous permet de vous soucier des êtres sensibles, et cela vous permet de sauver le sensible. En fait, nous n'avons pas encore été sauvés, alors pourquoi le devrions-nous? Pour sauver les êtres vivants?

Mais le début du Mahayana est de vous permettre de développer d'abord la bodhicitta et de sauver les êtres vivants, puis de faire tout ce que vous pouvez. Au début, si vous n'avez pas de force, vous devriez vous concentrer d'abord, faire autant de choses que vous avez, et plus vous le faites, plus vos mérites et vos mérites sont atteints. Autant que le plus grand, en bref, c'est l'habileté du Mahayana, permettant à votre cœur de vivre dans le salut des êtres sensibles, alors vous serez «désintéressé» à la moment.Notre pratique est de briser l'attachement à soi et l'attachement au Fa. Tous ces éléments sont des illusions, et vos attachements sont pour vous.Alors vous dites que vous dire «je» n'est pas vrai, toutes sortes de dix mille dharmas sont dépendants, ils sont le vide de votre propre nature, vous ne pouvez pas le sentir!droit?Surtout le corps «je» est avec moi depuis tant d'années, comment pourrait-il être faux?Si vous ne vous accrochez pas à votre corps, c'est impossible!Vous devez le chérir beaucoup. Habillez-vous et maquillez-vous pour cela, faites du karma pour cela, sculptez le corps pour cela et faites de l'exercice pour cela. Vous êtes prêt à mourir si vous êtes fatigué.Bref, tu veux juste bien l'habiller, c'est pour ça que tu ne peux pas ... Même si tu entends la vérité, ce «je» est faux, tu ne peux pas le poser, si tu peux le poser, tu peu importe ce que les autres pensent, toi, il n'y a pas d'ego, il n'y a pas de commentaire aux yeux des autres sans le «je», c'est impossible à faire, c'est très difficile!

Alors apprenez-nous d'une manière intelligente, comment être altruiste?C'est de mettre votre esprit et vos pensées à sauver les êtres.Alors, ne pensez pas que vous apprendre à pratiquer le Mahayana est un inconvénient!En fait, cela vous aide à pratiquer et à briser l'ego.Ce n'est que lorsque l'ego est brisé que vous pouvez être libéré et que vous pouvez vraiment être libéré de la souffrance, de sorte que plus vous mettez votre cœur sur tous les êtres, plus votre ego et votre libération seront complets, et plus votre ego sera faible, Ainsi, plus votre cœur grandira, plus vous grossirez, plus vous en retirerez d'avantages.Nous disons donc souvent que lorsque nous entendons que sauver les êtres, c'est nous sauver nous-mêmes, c'est en effet comme ça!Plus l'esprit est grand, plus il est altruiste.Ensuite, c'est une méthode pour aider à se débarrasser de l'ego et une méthode pour atteindre le non-ego.Alors «lisez le nom du Bouddha et l'esprit n'est pas confus.» Parce que nos attachements à l'ego n'ont pas été complètement éliminés, l'esprit sera toujours dispersé avec des illusions, en particulier cette subtile illusion est difficile à se concentrer en une seule pensée à tout moment, et à vivre dans un monde réel, les êtres ne peuvent pas le faire.Donc qu'est ce que je devrais faire?Dans un état où nous ne sommes pas encore entrés dans un monde réel et ne nous sommes pas encore installés dans un monde réel, nous devons utiliser le nom du Bouddha pour éviter que nos cœurs ne soient distraits, c'est la manière la plus complète.Nos quatre-vingt-quatre mille méthodes pour cultiver les préceptes, la méditation et la sagesse ne sont rien de plus que de garder notre esprit en sécurité et d'atteindre cet état d'une réalité, alors vous pouvez inspirer votre sagesse Prajna et les six pouvoirs magiques à apparaître.

Peu importe ce que vous pratiquez en méditation ou en méditation ou en méditation, c'est pour atteindre cet objectif. Le moyen le plus pratique, le plus fiable et le plus simple est d'utiliser le nom du Bouddha et de réciter le nom du Bouddha pour calmer cet esprit distrait. C'est la meilleure façon. .Pourquoi?Parce que le nom du Bouddha a du mérite, il peut vous bénir sans être enchanté. Si vous n'avez pas de nom de Bouddha, vous choisissez simplement un royaume par vous-même, alors regardez-moi et mettez mon cœur sur cette fleur, alors bien sûr j'ai gagné ' t, S'il y a méditation, je ne serai pas distrait, l'esprit contrôlera l'esprit et rien ne sera fait!Votre cœur peut vivre n'importe où et vous pouvez montrer vos six pouvoirs magiques.Le problème est que vous serez très dangereux dans ce processus, car cette fleur n'a pas de pouvoirs magiques, et elle n'a pas les mérites du nom du Bouddha pour nous aider à ne pas être obsédés.Après avoir observé cette fleur pendant une longue période, nous avons observé qu'il y a méditation et quels types d'illusions vont apparaître.Hé!Comment une fleur devient-elle une fée? Une fée des fleurs, tout y ressemble, parce que nous avons beaucoup d'illusions dans nos cœurs, donc la fantaisie se transformera en toutes sortes d'illusions, donc l'eau que vous regardez est un royaume, si elle est un nom de Bouddha sans pouvoir de bénédiction, etc., c'est très dangereux!Trop de gens sont obsédés par cela.Une fois que vous aurez la compétence de la méditation, vous serez trop absorbé par votre observation.

Il y a même des divinités tantriques qui observent la divinité, j'ai rencontré de telles femmes laïques, et elles m'ont même trahi pour deux mille yuans.Quand j'étais profane, nous dirigions une agence de distribution d'armes magiques. Beaucoup de gens pouvaient venir inviter des armes magiques. Une fois, il y avait une femme qui ressemblait à des étudiantes et qui était éloquente et articulée. Quand je me parlais, j'accueillais volontiers Elle et laissez-la inviter des armes magiques. Plus tard, elle a dit que quand il s'agissait du sujet, c'était normal quand on discutait. Plus tard, elle a dit: En fait, je suis ici aujourd'hui pour vous demander XNUMX XNUMX yuans.J'ai dit: Ah!Deux mille yuans pour l'aumône?Puis elle a dit: Oui!Elle a dit: Tu dois me le donner, parce que je suis Guanshiyin!J'étais idiot à ce moment-là: Ah!Êtes-vous Guanyin?Il manque à Avalokitesvara deux mille yuans?À ce moment-là, j'aurais remarqué. Il s'est avéré qu'elle avait trop cultivé, et elle était très attentive et diligente à cultiver les secrets. C'est pourquoi elle a généreusement pensé que je voulais aussi la protéger. Elle est Guanshiyin, elle n'est pas va faire de mauvaises choses, elle Il est juste arrivé que l'argent ait été dépensé, et il y avait une pénurie de deux mille yuans. Pourquoi vouliez-vous prendre une voiture pour manger? Elle était vraiment coincée dans ce domaine. Elle pensait qu'elle était vraiment devenue un Bodhisattva Guanyin, et sa divinité était Guanyin, et elle était coincée dans son Zen Pendant la concentration, sa concentration est mauvaise, ce qui est terrible!

Extraits respectueux de la biographie du disciple (approuvé par Maître Renjing)

Troisième scène

(XNUMX) L'illumination pour devenir un Bouddha par une fausse cultivation

Par conséquent, nous devons cultiver cet esprit unique à travers le nom du Bouddha. Il est plus sûr pour nous de ne pas être dérangés. Il est bon de réciter Amitabha ou Guanyin Bodhisattva. Le nom de Bouddha lui-même a du pouvoir, en particulier le nom d'Amitabha, car d'autres Bouddhas et Bodhisattvas le font. Il doit y avoir un tel vœu, mais Amitabha Buddha utilise son nom pour sauver les êtres, donc tous ses mérites sont placés dans le nom, donc quand vous appelez le nom Amitabha, tous les mérites et pouvoirs d'Amitabha vous protègent maintenant, tout Il n'y a aucun moyen pour les démons maléfiques d'envahir, de sorte que vous puissiez atteindre un esprit en toute sécurité et en douceur, afin que votre esprit ne soit pas dérangé.Ces deux phrases doivent nous guider du point de vue de l'École de la Terre Pure et de l'École de la Terre Pure pour réaliser nos préceptes, notre concentration, notre sagesse et un seul esprit.Eh bien, il s'agit d'un état. Bien sûr, nous en avons déjà parlé. Lors de la troisième récitation "Zhicheng", nous avons déjà parlé de la pratique de notre méthode de la Terre Pure. Si cette récitation est faite, nous pouvons naître dans la félicité occidentale Le monde est un Bouddha.Nous pouvons compléter nos études sur la méthode de la terre pure.Le troisième verset "La sincérité": "Un esprit profond et indifférencié, et la vraie foi et les aspirations en sont manifestées, sans être dérangés par toutes sortes de circonstances, et la nature et la vertu sont naturellement arrondies."

Dans le troisième verset, en fait, la méthode de la Terre Pure peut être graduée, alors pourquoi avons-nous mentionné cela à la fin?Parce que nous ne sommes pas encore décédés, et que nous avons encore un surplus d'énergie et de temps, laissez-nous simplement tomber. Au fait, nous n'avons pas à nous fier à cette pratique en vertu du précepte, de la concentration, de la sagesse, mais nous le faisons aussi. cela pour les êtres sensibles en passant, et d'une part, laissez-nous la vie est plus heureuse et plus confortable.Si avant de mourir, notre ego deviendra de plus en plus faible, et notre esprit cultivera plus de bénédictions et de sagesse sur les êtres sensibles, nos bénédictions grandiront et nous deviendrons de plus en plus libérés, et alors nous ne nous disperserons pas si nous récitons plus. Les signes de Bouddha Si vous êtes chaotique, les choses seront moins exemptes d'erreurs et la vie sera bien meilleure.Par conséquent, une personne qui récite vraiment le Bouddha et cherche la renaissance est plus diligente dans son comportement. Comment peut-elle être diligente?Les mêmes préceptes, la même concentration et la même sagesse, la même récitation du Bouddha, et la même bonté cultivée, c'est pourquoi nous avons mentionné plus tôt dans ce livre que la discipline de ce disciple est également nécessaire. La pratique du bouddhisme n'est rien de plus que l'ordre du trois études de précepte, de concentration et de sagesse.

Tant que nous pouvons vivre nos vies à travers ces deux phrases, "Par une fausse cultivation pour devenir Bouddha, nous avons atteint le rivage sans le savoir." Bien que nous pratiquions ainsi, nous savons déjà que la vacuité est déjà mentionnée, et nous savons que même si nous le faisons comme ceci, que nous sauvions les êtres vivants ou que nous récitions le Bouddha, sous tous les prétextes, nous cultivons réellement à travers des mensonges, effectuons cette chose de devenir un Bouddha, et tout fait des choses de Bouddha dans des illusions. Si nous vivons comme ceci, nous arriverons avant que nous le sachions, l'autre rive, cette autre rive signifie devenir Bouddha.Nous ne pensons pas que nous pratiquons, mais si nous le faisons simplement de cette façon, vous serez naturellement en mesure d'entrer dans le royaume du Bouddha.C'est la compétence du Mahayana pour sauver les êtres, et le Hinayana ne peut pas le comprendre.

Le Hinayana, vous devez d'abord tenir les préceptes, puis maintenir les préceptes à un certain niveau, vous devez pratiquer la méditation, la méditation jusqu'à une méditation profonde pour inspirer la sagesse, il n'ira pas d'abord sauver les êtres, il ne sauvera pas Le moment présent de tous les êtres est aussi l'auto-satisfaction.Mahayana est de le sauver et de compléter la preuve de rondeur en même temps.Il est incroyablement subtil, donc Mahayana est un royaume très élevé.La méthode du Hinayana est aussi avancée que le confucianisme et le taoïsme dans le monde, et de nombreuses doctrines sont à un niveau très avancé. Elles sont très proches de ce qui est mentionné dans la méthode du Hinayana. La terre féconde du Bouddha du Mahayana est la terre féconde du Bouddha de Yuanjiao. Le domaine de cela est vraiment incroyable!Surpassez toutes les lois du monde, Surpassez!

Où est l'état du Mahayana?Dans le "Hua Yan Sutra" et "Hua Yan Sutra" que vous lisez, il n'y a pas une seule phrase que vous pouvez comprendre, non?Vous pouvez également rechercher un ensemble de vos propres théories telles que le "Tao De Jing" du confucianisme de la Loi et du taoïsme dans votre monde. Vous pouvez lire le "Hua Yan Sutra", mais vous ne le comprenez pas. Sariputra Theravada Venerable Il ne peut pas le comprendre!Lorsque le Béni du Ciel était témoin du fruit sous l'arbre Bodhi, il parlait du Huayan Sutra, mais le Hinayana ne pouvait pas le comprendre. Vous le découvrirez en le regardant à travers. Par conséquent, l'état du Mahayana est le plus complet et le plus merveilleux. .Mais je peux comprendre, parce que le Mahayana l'a, le Huayan Sutra est également divisé en grandes parties, parties médianes et petites parties. Donc, puisque le Béni parle, il utilise la méthode la plus simple quand il parle, tout comme nous parlons du la terre pure. La méthode est la même, vous pouvez parler profondément ou simplement, mais nous parlons d'une manière très vernaculaire afin que vous puissiez le comprendre, donc le Hua Yan Sutra que nous voyons maintenant, en fait, nous avons également la capacité de comprendre , sinon Comment le vieux moine parle-t-il de "Hua Yan"?Comment le grand patriarche a-t-il dit "Hua Yan"?Il ne comprenait pas ce qu'il ne pouvait pas dire de bêtises, alors le Béni du Ciel a utilisé une certaine compétence plus tard, et la partie qu'il a dit était compréhensible par le Hinayana, sinon il a dit qu'aucun de nous ne peut y résister. C'est une théorie , le Béni du Ciel ne peut pas faire une telle chose.N'importe qui dans le monde des classiques pourra en témoigner, l'accepter et en bénéficier, et le Béni du Ciel en parlera.Parce que peut-être que vous pouvez tous être éclairés dans le "Hua Yan Sutra", peut-être!Ne vous sous-estimez pas.

Le garçon de la bonne fortune a cinquante-trois ginsengs. Parmi eux, il y a des gens bons et des gens méchants avec diverses bonnes connaissances. Il rend également visite aux méchants, puis tout au long du processus, il acquiert la sagesse et accomplit ses mérites dans divers domaines. également une manifestation de la bouddhéité unique, donc selon "Hua Yan" vous pouvez également être une bouddhéité ponctuelle.Si nous comptons sur l’autonomie, mais que nous ne pouvons rien y faire, nous pouvons en apprendre le plus possible, mais l’essentiel est de toujours compter sur la puissance du nom du Bouddha d’Amitabha.

Extraits respectueux de la biographie du disciple (approuvé par Maître Ren Jing)

Troisième scène

(XNUMX) Comment atteindre l'état de récitation du titre du Bouddha

Alors, comment pouvons-nous chanter le nom du Bouddha si nous ne sommes pas confus en récitant le nom du Bouddha?Si nous ne récitons pas le Bouddha, notre esprit sera confus, n'est-ce pas?Si nous ne récitons pas le Bouddha, nous voulons penser aux choses, donc c’est impossible. C’est parce que nous devons travailler et faire des choses et même s’habituer à avoir des illusions, il est donc impossible pour nous de réciter le nom du Bouddha, non?Il y a donc un moyen de le faire, mais cela doit commencer par le nom et le chant du Bouddha. Après avoir chanté pendant un long moment, vous pouvez entrer dans ce royaume. Si vous entrez vraiment dans ce royaume, il vous est vraiment possible de réciter le nom du Bouddha sans être distrait, et laissez-vous Si votre esprit n'est pas dérangé, si votre esprit n'est pas dérangé, vous ferez bien quand vous faites les choses. C'est ce que nous appelons "le concept de Bouddha".

Ce terme pour «concevoir le Bouddha tacitement» est le mien en 2012. J'ai réalisé un certain état en chantant Bouddha. Je pense qu'utiliser un nom comme explication de cet état est plus facile à comprendre pour les êtres sensibles, et nous ne le comprenons pas. J'ai besoin d'être obsédé par les noms et les apparences. Ce n'est pas que j'ai inventé une nouvelle méthode, non!C'était un sentiment que j'avais à l'époque. J'ai utilisé ce terme pour permettre à tout le monde de comprendre plus facilement le royaume dont je parlais, et ce royaume est en fait le "Yuantongzhang", le Bodhisattva "se souvenant du Bouddha", "se souvenant du Bouddha et récitant le Bouddha. "" Le royaume de.

Nous avons tous mal compris auparavant, qu'est-ce que le souvenir de Bouddha?Je pense juste à Lui, je me souviens!Vous pensez à Bouddha, non?Les gens ordinaires comprennent, mais si vous pensez à Bouddha, que faites-vous quand vous faites des choses?Vous ne pouvez pas penser au Bouddha toute la journée sans faire les choses. Ensuite, si vous voulez faire quelque chose, le nom du Bouddha doit être brisé. Donc, dans cette situation, si vous devez penser au Bouddha, vous ne pouvez pas Le nom du Bouddha n'est pas distrait, et le Bodhisattva de la Grande Puissance est le Bodhisattva de l'illumination, et le nom de son Bouddha n'est pas distrait. Par conséquent, ce qu'il a dit "se souvenir du Bouddha et réciter le Bouddha" n'est certainement pas dans notre concept. On peut s'en souvenir en pensant. Dans cet état, comprenez-vous?Le bodhisattva du grand élan Il est le bodhisattva en attente de l'illumination. Lors de cette réunion de Shurangama, l'honoré du monde leur a demandé d'exprimer leur expérience d'apprentissage un par un. Tous les bodhisattvas présents étaient des bodhisattva en attente de l'illumination. est venu pour faire ceci. Le rapport d'étude a dit comment il a fait son étude. Un des passages "Se souvenir du Bouddha et réciter le Bouddha, maintenant je dois voir le Bouddha, ce n'est pas commode et auto-satisfait." C'est sa pratique.De plus, tous les Bodhisattvas qui ont grimpé au-dessus de la terre ne quitteraient jamais le Bouddha à deux ou six heures, donc si nous récitons nous-mêmes le Bouddha comme nos êtres humains ordinaires, est-il possible de se souvenir du Bouddha et de réciter le Bouddha?impossible!Parce que nous devons travailler et avoir des illusions, il y a souvent des interruptions, et il est impossible d'être ininterrompu à deux ou six heures. Par conséquent, le genre de mémoire dans notre concept qui rappelle le Bouddha, rappelle le Bouddha et se souvient du Bouddha n'est pas le vrai "Yuantong Zhang" ici, le royaume en question, n'est-ce pas!C'est «se souvenir du Bouddha et réciter le Bouddha» que dit ce Bodhisattva en étant capable de vraiment pouvoir rester au nom du Bouddha à deux ou six heures, et de ne pas laisser le Bouddha dans le cœur.Comment ceci peut être fait?

La plupart des gens ne peuvent pas le faire d'un seul coup, cela s'est produit en 2012 parce que, cette année-là, j'avais l'intention de demander la mort, pas de la demander. Nous cherchions toujours la mort et attendions la mort.Mais il s'est avéré qu'il y avait une prophétie, et j'ai suivi cette prophétie comme une collection improvisée de preuves, donc je n'ai rien programmé tout au long de l'année. C'était particulièrement pratique de venir au Bouddha avec un pied de retenue, donc le temps était très long , et le temps pour chanter était très long.Soudain, après quelques heures à chanter le Bouddha, sinon j'allais balayer le sol, et quand je faisais certaines choses, j'ai soudainement ressenti dans mon cœur: je fais cette chose maintenant, je fais cette chose avec intensité. appelé «vue», mais dans mon cœur, j'ai soudainement senti que le Bouddha ne quittait pas mon cœur, mais il est très pur et calme, alors j'ai dit «silence», et son état je l'ai décrit comme «« Concéder le Bouddha en silence. «Pourquoi cet état est-il en ce moment?Parce que je me concentre maintenant sur les choses, je ne pense pas non plus au Bouddha ni à chanter le Bouddha!C'est comme la méditation sur les toits. Votre méditation est un peu similaire, mais ce n'est pas une vraie méditation. Le bouddhisme est de concentrer notre attention entièrement sur nos choses qui marchent, restent, s'asseyent et se couchent. C'est ce qu'on appelle la méditation!

Quand je faisais des choses, je ne voulais pas parler du Bouddha. Je faisais les choses avec attention. Mais le nom du Bouddha n'était pas le nom du Bouddha, c'était un sentiment du Bouddha. Il est apparu soudainement dans mon cœur. l'état actuel, mais c'est à cause de moi. Pas délibérément, ne pas penser au Bouddha, ni penser à une statue de Bouddha ou à un nom dans votre cœur. Si vous pensez à moi, vous ne pouvez pas concentrer cette attention complètement sur votre travail Nous n’avons qu’un seul esprit. Eh bien, cela dépend si vous voulez le mettre là-bas, non?Soit il était placé à l'extérieur, soit en introspection, à ce moment-là, j'étais placé à l'extérieur, mais c'était étrange!En même temps, comment puis-je sentir que le Bouddha est dans mon cœur? Il n'est pas parti!

C'est un état du moment, alors pourquoi ce sentiment émerge-t-il?Parce que je chante le bouddhisme depuis longtemps.C'est parce que lorsque vous récitez pendant une longue période, le Bouddha deviendra réellement un avec nous, et nous savons que le Bouddha ne nous a pas quittés à l'origine, le Bouddha est dans nos cœurs et le Bouddha est dans tout le royaume du Dharma. Nous comprenons également ce principe. Utilisez ceci Vous venez de réciter le Bouddha avec un esprit compréhensif, et vous le faites vraiment. Cela prend beaucoup de temps à réciter. Il est inutile pour vous de comprendre la vérité. Vous devez réciter!Il y a des raisons et des choses, il est donc naturel que ce nom de Bouddha et ce Bouddha se mêlent à nous.

J'ai donc appelé ce genre d'état, le genre d'état que je ressentais à l'époque, comme "le Bouddha de conception tacite".Le silence signifie que vous n'avez pas votre cœur. Vous n'avez pas à prêter délibérément attention au fait qu'il y a un Bouddha ou une image de Bouddha ou quelque chose dans votre cœur. Alors vous ne pouvez pas vous concentrer sur les choses.Par exemple, si Zen parle à la tête, il se concentre sur cette tête, comme un chat attrape une souris. Il doit faire face à l'objet et ne peut pas s'enfuir. Une fois que vous vous êtes enfui, vous quitterez le miroir de votre objet., Mais Est-il facile de faire des erreurs lorsque vous faites des choses?Vous n'avez pas remarqué l'environnement extérieur, votre esprit est une perspicacité intérieure, donc la personne qui pratique la méditation de perspicacité doit rester assise. Il a un bon environnement pour lui permettre d'observer intérieurement, d'observer la naissance et la mort de son illusion, puis d'observer. Après longtemps, l'esprit de naissance et de mort deviendra de moins en moins étrange, de moins en moins étrange, l'esprit deviendra de plus en plus calme et entrera en méditation profonde, c'est ainsi qu'il cultive.

Mais il ne peut pas s'occuper de son état actuel, il ne peut pas s'occuper du monde extérieur, donc il y a du Zen et du Zi. Quand il est dans le Zen, il va soudainement heurter le mur et quelque chose va se passer, alors Mahayana se développe Cheng Zhi Guan, Zhi Guan double chance!La cessation est l'esprit intérieur, et la méditation de l'esprit intérieur est comme si elle ne bougeait pas, ne permettait pas aux illusions de se produire. Cela ne signifie pas que les illusions ne sont pas autorisées à se produire, mais que les illusions surgissent. Il l'observe simplement et l'ignore C'est une caractéristique de la méditation de Tiantai.Il doit utiliser à la fois la pleine conscience et la pleine conscience. Cette méditation intérieure et cette perception de la sagesse doivent être effectuées en même temps. Ceci est une autre pratique.Mais ce genre de pratique n'est pas facile. C'est aussi sur votre propre pratique et votre autonomie. Vous devez contempler le monde extérieur. Nous n'en parlerons pas ici, et il est facile de le confondre avec notre Bouddha tacite.

Extraits respectueux de la biographie du disciple (approuvé par Maître Renjing)

Troisième scène

(XNUMX) La différence entre méditer sur le Bouddha et méditer sur le Bouddha

En fait, la pratique de méditer sur le Bouddha, de se souvenir du Bouddha et de réciter le Bouddha, c'est simplement nommer le Bouddha par son nom, c'est très simple!Da Shi Zhi Bodhisattva a également dit très clairement qu'il est depuis le début de son esprit jusqu'à l'accomplissement, et il est le nom d'un Bouddha, tenant le nom!Nous nommons donc, et à la fin de la dénomination, cela deviendra naturellement l'état de conception tacite du Bouddha.Dans nos vies, nos cœurs et nos comportements prennent soin de chaque vie, assise et mensonge, et même lorsque vous parlez aux autres, vous avez toujours un Bouddha dans votre cœur.Ce n'est qu'ainsi que vous pourrez garder votre esprit en chantant le nom du Bouddha, garder votre esprit intact et mieux faire les choses.En plus d'utiliser la convergence pour atteindre cet état, vous avez les moyens de garder ce nom de Bouddha en permanence. Bien sûr, vous ne pouvez rien faire au début. Vous devez toujours réciter le Bouddha à travers le titre souvent, et après avoir récité à un certain niveau, vous pouvez naturellement converger vers cet état.Il n'y a pas d'astuce pour réciter le Bouddha: une fois que vous êtes familier avec le nom, vous êtes très proche du Bouddha, et le Bouddha est toujours avec vous.

Alors quand vous faites des choses, vous ne devriez pas penser délibérément à Lui, même si vous faites des choses, vous savez que le Bouddha n'est pas parti.Et bien que je ne sois pas parti, je n'avais pas de statue ou de nom de Bouddha spécial dans mon cœur, parce que je devais me concentrer sur les choses à l'extérieur, et je ne me suis pas délibérément occupé de l'image de Bouddha dans mon cœur, et mettez-le là pour y prêter attention., Non!Donc, ça s'appelle "mo". J'utilise le mot "silence" pour le décrire. Cela signifie que nos cœurs sont pris en charge à l'extérieur. Permettez-moi de vous donner un exemple: par exemple, nous sommes en réunion maintenant, et vous devez décider d'un accord commercial avec le président de dizaines de millions de personnes. Oui, c'est un gros problème!Alors voulez-vous vous concentrer sur ce royaume extérieur?C'est "regarder". Votre esprit est concentré sur le fait d'être à l'extérieur, mais le temps de la rencontre est passé, et vous allez prendre l'enfant. Cet enfant est une partie de notre cœur, la chose la plus importante!Ensuite, il vous attend à la porte de l'école, et vous avez peur qu'il soit emmené par les méchants.Après plus de temps, l'enfant vous manquera-t-il?Rencontre!Mais vous manquerez que vous ne pouvez pas être distrait, vous ne pouvez pas y aller, puis vous ne pouvez pas y aller, et puis vous ne pouvez pas être distrait, mais vous avez évidemment un enfant dans votre cœur, c'est quelque chose que vous pouvez n'oublie pas.

Votre enfant est la chose la plus importante. Vous devez avoir un enfant dans votre cœur. L'enfant attend que vous le récupériez. Mais vous êtes en réunion maintenant. Cette question est très importante. Vous devez vous concentrer sur l'opération. Tout le monde Imaginez cet état. Votre esprit est concentré sur les choses, mais l'enfant est toujours dans votre cœur. Cet enfant a-t-il une image?Non!Parce que vous devez vous concentrer sur le monde extérieur, le contrôle et le nombre, vous devez être pleinement concentré sur ce que vous faites, mais cela nous empêche-t-il d'avoir un Bouddha dans nos cœurs? Cela n'interfère pas avec le remplacement de cet enfant par un Bouddha!Vous pouvez toujours vous concentrer sur les choses, mais le Bouddha nous a-t-il quittés?Non!Si cet enfant, ce Bouddha nous est déjà familier, tout comme un enfant il le mettrait dans nos cœurs, alors le Bouddha ne partira jamais.

On se couche même au milieu de deux ou six heures, vous dormez et rêvez, peu importe!En rêvant, il y a un Bouddha dans votre cœur, et même à la fin, si vous avez moins de rêves, vous n'aurez que Bouddha, c'est le royaume du Dhammakaya.Dharmakaya a aussi la première place, la deuxième place et les trois endroits. Nous avons seulement goûté un peu. Je n'ose pas dire que c'est le royaume de Dharmakaya. Je ne le pensais pas. J'ai juste dit que j'ai goûté un peu Tout à coup, j'ai senti que c'est ce que nous appelons "se souvenir du Bouddha et réciter le Bouddha." C'est ce que je ressens de partager avec vous. Ma compréhension de cette phrase a été chantée à travers nous-mêmes pendant plus de dix ans. Je J'ai essayé toutes les méthodes de chant, puis j'ai lu ce sentiment moi-même. Bien sûr, il peut aussi y avoir un état plus complet. Si nous avons l'occasion de partager avec nous, ce serait mieux. Nous espérons également continuer à nous améliorer, alors c'est juste un petit avant-goût du Dharma que j'ai personnellement goûté Je ne sais pas dans quel genre de royaume il s'agit, dans quel genre de niveau il se trouve?Nous ne prenons pas cela au sérieux.

Comme Tiantai Sect, il fera un dossier et un sous-jugement très analytiques!Il y a aussi divers domaines de jugements dans les enseignements de Tiantai. Ils sont très détaillés, mais nous ne les poursuivons pas dans la secte de la Terre Pure, et nous n'avons pas besoin de juger à quel domaine appartient notre vérité.Ce n'est pas nécessaire, c'est juste que nous le ressentons nous-mêmes, et ensuite c'est aussi un sentiment d'apprentissage, car puisque nous voulons tenir le "Yuan Tong Zhang", nous devons savoir comment nous souvenir du Bouddha et apprendre du Bouddha!Avant cela, je sentais personnellement que le genre de souvenir du Bouddha était le souvenir, ce n'est pas ça!Je suis sûr que non!Dès que vous vous souvenez, vous ne pouvez pas vous occuper du monde extérieur, votre objet est en introspection, et le Bouddha que vous pensez dans ce cœur, alors vous ne pouvez pas opérer en même temps, alors vous ne pouvez pas vivre avec Parmi eux, parce que vous ne pouvez pas vous asseoir là et réciter le Bouddha à minuit ou à six heures, vous devez encore manger, rester, vous asseoir et dormir, alors quand vous mangez, restez, êtes assis et couché, vous rompez, comment récitez-vous le nom du Bouddha et vivez-vous dans votre cœur?impossible!

Nous pensons généralement que lorsque nous repensons et manquons le Bouddha, c'est le maître Zongmi de la dynastie Tang. Il est mentionné dans le "Huayan Sutra, Vows, Characters, and Notes" qu'il existe quatre méthodes pour chanter Bouddha par son nom : l'un est de réciter le Bouddha par son nom, et l'autre est C'est la visualisation, l'observation, et l'autre récite le Bouddha en réalité.Le souvenir du Bouddha que nous avons imaginé dans le concept général tout à l'heure est d'observer la forme ou de visualiser, il appartient à cette partie, et ce n'est pas le souvenir du Bouddha tel que mentionné par le Bodhisattva de Grande Puissance.Le souvenir du Bodhisattva du Grand Momentum appartient au vrai Bouddha.Eh bien, quand vous récitez le Bouddha dans cette réalité, il n'y a pas de forme dans la réalité. Il n'y a pas de forme, alors vous dites contemplation. Elle n'a pas de forme, mais il n'y a pas de forme, mais toutes les formes peuvent se manifester sans forme.En un mot, à travers les quatre types de récitation de Bouddha de ce maître Zongmit, l'un de ses quatre types de chants, de célébrité, de visualisation et de comparaison avec la réalité, le royaume de ce grand bodhisattva doit chanter avec la réalité, et la réalité n'a aucune forme, il n'y a donc personne dans son cœur et ce n'est que lorsque la phase ou un domaine de visualisation est en lui que cela peut être ininterrompu à deux ou six heures.

Alors, comment entrer dans le domaine du souvenir et de la récitation du Bouddha dont le Bodhisattva a parlé?Cela commence par avoir un nom.Naturellement, vous serez familier avec votre lecture. Bien sûr, d'une part, nous savons aussi que certains principes sont plus faciles à saisir. Les pensées stupides sont également acceptables. Si vous savez que le Bouddha est déjà dans votre cœur, le Bouddha est déjà partout et n'a jamais disparu. Si vous ressentez ces théories de plus en plus profondément, bien sûr, il vous sera plus facile d'entrer dans ce royaume et de goûter ce royaume dans le chant du bouddhisme, de sorte que vous n'entendrez pas le "brouillard mauvais"?C'est comme ça quand on parle de royaume. Tu ne te rends pas compte qu'il est difficile d'y entrer quand tu l'entends, ou que tu es déjà proche, et tu as presque ces expériences toi-même. C'est facile pour toi de l'entendre, oh !exactement!J'ai ressenti cela avant.Vous devez avoir vos propres actes avant de pouvoir le comprendre.C'est bien d'avoir une impression. En bref, comment pouvons-nous faire ce que dit cette phrase et garder l'esprit en récitant le nom du Bouddha?Cela doit être par le nom, parce que nous voulons que nous continuions à chanter le Bouddha toute la journée. Si vous pouvez réaliser la méthode de récitation du Bouddha uniquement par la méthode de la pensée tacite sur le Bouddha, vous serez en mesure d'atteindre sans interruption dans le deux ou six heures.

Les gens ordinaires ne peuvent pas le faire, vous arrêterez de travailler sur l'un ou l'autre.Et un tel royaume est bon. Vous avez un Bouddha dans votre cœur. Ce que vous faites, vous le ferez mieux. Votre cœur est stable. Vous êtes heureux et à l'aise. Vous ne vous sentirez pas seul parce que le Bouddha est avec vous. Stable!Être stable rendra votre esprit plus paisible et déterminé à ce que vous faites. Vous ne ferez clairement rien de mal, donc à travers la diligence et le soutien de chanter Bouddha avec un nom, dépêchez-vous et entrez dans le royaume du Bouddha en chantant., C'est très utile pour chacun de vos mouvements dans votre vie. Cela rendra votre esprit plus concentré et votre vie plus confortable. Cela ne signifie pas que vous êtes mal à l'aise pour le plaisir de la pratique. Certaines personnes doivent fermer la porte pour cultiver et quitter la porte. I Je ne peux pas cultiver, et je suis finalement entraîné par le royaume, n'est-ce pas très difficile?De cette façon, nous pouvons amener le Bouddha dans nos cœurs. Notre Bouddha ne partira pas dans nos cœurs. Notre pratique ne partira pas. Nous continuerons à faire ce que nous devrions faire devant nous et à faire mieux. C'est le concept tacite Le bouddhisme, la perspicacité c'est observer le monde extérieur, observer tout ce que vous faites, se soucier de l'intérieur et de l'extérieur est un peu comme la méditation en méditation, la méditation en mouvement.

C'est la même chose dans le mouvement-en-méditation. C'est de faire en sorte que votre objet se présente dans chacun de vos mouvements, en vous habillant et en mangeant, en levant les mains et les pieds, en mettant des chaussures, vous portez cette attention sur les chaussures, vous mettez cette action, et en mangeant, vous mettez cette attention sur Comment le tenir avec vos baguettes, comment le rentrer dans votre bouche, comment le mâcher, comment l'avaler comme ça, tout le mouvement peut être vu clairement.Il s'agit de pratiquer la méditation au milieu du mouvement, et l'esprit n'est pas dérangé!Mais cela repose sur l'autonomie. Notre vision contemplative est dans cet état, mais elle n'a pas silencieusement la bénédiction du pouvoir de Bouddha dans le cœur. Il n'a qu'un seul cœur pour vivre dans l'état de l'objet à pratiquer. méditation, et il n'y a pas de pouvoir de bénédiction supplémentaire pour compter sur lui-même., Donc, le Kung Fu est très difficile, très difficile, alors nous avons un cœur de Bouddha est très chaud à tout moment et n'importe où, il y a une forte puissance dans nos cœurs, nous sommes heureux quand on fait quoi que ce soit, l'énergie est très forte, et alors on peut être rassuré et très stable.Notre esprit est attentif à l'état de l'objet.Si vous faites quelque chose, vous ferez mieux, il est donc nécessaire de faire l'expérience de cet état.

Extraits respectueux de la biographie du disciple (approuvé par Maître Ren Jing)

Troisième scène

(XNUMX) L'esprit général du "Guide pour suivre les enseignants et pratiquer le disciple bouddhiste"

c'est bon!Alors regardons la dernière chanson "No Work": "Marcher, vivre, s'asseoir, dormir, sans prétention, six degrés et dix souhaits d'action magique, pas de souhait, pas d'action, pas de Bouddha, et la conception silencieuse du Bouddha et la manifestation de dix mille actions. "C'est le royaume du Dharmakaya Bodhisattva, et le Dharmakaya Bodhisattva est le plus élevé et le plus complet parmi les Bodhisattvas Dharmakaya, qui est le royaume du Samantabhadra Bodhisattva mentionné dans notre «Sutra de la Vie Infinie».Par conséquent, le standard du chemin du bodhisattva que nous pratiquons en récitant le Bouddha est le plus élevé. Ce n'est pas le sixième degré, mais les dix vœux sont le Samantabhadra Bodhisattva. Bien sûr, le sixième degré y est également couvert. Le degré est différent du dix-vish, la capacité mentale est différente, le royaume est différent et le niveau est différent, donc on peut aussi dire qu'après la multiplication des vœux, après que nous soyons devenus un Bouddha, en multipliant à nouveau les vœux, vous êtes ... vous montrez que vous êtes maintenant dans cet état, parce que vous êtes à nouveau l'incarnation, donc vous n'avez pas de «je» quand vous marchez, vivez, vous asseyez et dormez. Vos forces de l'ordre et votre attachement ont complètement disparu, mais vous avez beaucoup d’actions, rien. Oui, vous êtes ici dans l’avatar, vous jouez, même si vous pouvez tout faire, mais vous ne vous sentez pas prétentieux. Vous êtes très à l’aise. Que faites-vous? "Six degrés et dix souhaits" font tout. Bien sûr, ce n'est pas pour tuer le vol et l'adultère, et faire six degrés et dix souhaits. Quand nous parlons des six degrés et dix souhaits, nous couvrons le chemin illimité du Bodhisattva et la bienveillance sans bornes.

Puis "No Wish, No Do, No Buddha" se réfère à son royaume. Il n'a aucun souhait. Je n'ai pas dit quel souhait j'ai fait. Je fais maintenant ce souhait et ensuite je fais de bonnes actions, même Julian n'en a pas concept de devenir un Bouddha. Après tout, il est vide à l'extrême. Même le "Prajna Sutra" vide et vide est complet. Bien sûr, il est complet parce que c'est à nouveau le domaine de l'aspiration. C'est la complétude ultime, et même l'aspiration a disparu. Le Bouddha dans les Dix Royaumes du Dharma a toujours le concept du «Je» devenant un Bouddha. Le «Je» est devenu un Bouddha, donc il n'est pas encore complet. Le véritable achèvement est qu'il n'y a même pas le concept de "je deviens un Bouddha", donc "aucun souhait, aucune action, rien" Devenir un Bouddha ", et ensuite" concéder le Bouddha en silence et montrer tous les actes. "Pourquoi utiliser la conception silencieuse du Bouddha?Car ce n'est qu'en concevant le Bouddha de manière silencieuse que vous pourrez montrer toutes les actions en même temps, en tenant compte de toutes les actions extérieures, et en ne laissant pas le Bouddha dans votre cœur.Ce terme a été créé par moi, vous pouvez utiliser d'autres moyens, car nous ne faisons que le décrire, vous pouvez utiliser d'autres termes pour le représenter, mais je veux juste exprimer ce que je comprends l'état de se souvenir du Bouddha, alors c'est une façon à partager avec vous. Apprenons ensemble. Notre domaine doit encore être continuellement amélioré. La méthode est très simple et sûre. C'est de réciter le Bouddha par son nom et honnêtement. Nous n'avons pas d'autre moyen particulier, donc c'est très sûr et stable, et c'est aussi la pratique principale de notre Méthode de la Terre Pure La pratique principale est de réciter le Bouddha par son nom et les préceptes pour réciter le Bouddha honnêtement.

D'accord, alors nous avons déjà brièvement expliqué l'essence de ces dix récitations. Cela peut prendre au moins une ou deux cents heures pour commencer à le terminer, mais à l'heure actuelle, la cause et la condition ne sont pas suffisantes, donc les êtres sensibles Tout le monde est occupé, et peut-être que vous n'avez pas le temps de le lire avec autant de détails, alors cette fois, nous utiliserons ce peu de temps pendant quelques heures et nous vous donnerons une explication importante.Dans l'ensemble, l'esprit général du "Guide pour suivre les enseignants et les disciples du bouddhisme". Dans la première partie, nous avons souligné qu'il faut cultiver la sincérité, respecter les trois joyaux, servir les enseignants, se réfugier dans les trois joyaux , et pratiquez vraiment ceci. Les racines doivent être acquises. Il en va de même si vous êtes moine à la maison, afin que les membres de la société puissent apprendre cet esprit comme s'ils n'avaient pas appris le bouddhisme. Vous pouvez l'utiliser pour vos parents et vos professeurs. à l'école, pour que nous puissions tous nous décider. Ce livret est très bon marché. Un exemplaire de moins de RM coûte moins de sept cents. Si c'est moins de dix dollars, si vous imprimez un peu plus de sept dollars, vous peut aller sauver une personne de plus pour devenir Bouddha, peu importe s'il apprend le bouddhisme ou non. Vous pouvez soit. Vous pouvez l'imprimer vous-même ou dans notre service de diffusion. Vous pouvez l'obtenir et le donner à d'autres. C'est très simple Demandez-lui simplement de mémoriser les dix mémoriaux. À l'avenir, il digérera et absorbera lentement, et vous vous rendrez compte que vous pouvez sauver un Bouddha et devenir un Bouddha. C'est le moyen le plus pratique de sauver les êtres.

Le second est le point clé. Le second point clé est de nous persuader de vraiment croire au Bouddha et de réciter le Bouddha. Selon l'aspiration d'Amitabha, cette vraie foi et aspiration, une profonde, spécialisée dans le chant de Bouddha , et ensuite croire au désir de vivre dans le monde bienheureux, voici notre livre. L'une des disciplines majeures, qui doit être maintenue selon la méthode de la Terre Pure, est le moyen le plus rapide de devenir un Bouddha. Il existe de nombreuses écoles de Dharma différentes qui sont également très bonnes, mais nous ne l'avons pas choisie. C'est à cause des quatre-vingt-quatre mille dharma, le dharma est bon, mais nous espérons que tous les êtres seront capables de ... être peut rapidement accomplir cela. Seule cette méthode a les trois racines et tous les avantages et la matité, nous sommes donc dans la majeure partie de la cultivation. J'ai choisi de réciter le troisième verset du bouddhisme comme l'une des pratiques de base de nos disciples.Donc, le dernier point est de parler de cette règle de discipulat. Bien sûr, son esprit général est basé sur des préceptes. Si vous servez l'enseignant et respectez les trois joyaux, c'est aussi un précepte. Alors les cinq préceptes et dix bonnes choses seront Il y a des moines novices dont les lois et les rituels sont tous des préceptes et la mise en œuvre de préceptes, alors bien sûr, le Bouddha a expliqué que nous devrions prendre des préceptes comme enseignants avant sa mort. Le Bouddha doit prendre des préceptes comme enseignants. Il a également enseigné aux êtres sensibles d'utiliser les préceptes comme enseignants. Par conséquent, cet esprit de précepte est l'axe principal de notre règle de disciple, et le point le plus important est que c'est le noyau de nos dix versets. Chaque personne peut suivre sa propre cause et sa propre condition, et vous pouvez tenez un poème à volonté. Vous pouvez obtenir cet effet incroyable en récitant les deux versets.

Extraits respectueux de la biographie du disciple (approuvé par Maître Ren Jing)

Troisième scène

(XNUMX) Ce n'est que par la foi que vous pouvez être intégré à Amitabha

Enfin, je veux partager avec vous un cas public, une histoire très intéressante. Il s'agit d'aider tout le monde à s'élever dans la foi et à comprendre l'incroyable pouvoir de la foi. La foi nous aide, qui est aussi le sentiment religieux. Nous, les gens, devons avoir un cœur de foi.Si ce n'est pas pour vous, il est très difficile de réaliser cette histoire.Cette histoire est spécialement pour les scientifiques, ces intellectuels, à partager avec vous.Il y a cette histoire: il y a une centaine d'années en France, il y avait un étudiant qui prenait un train. Ensuite, la personne assise à côté de lui ressemblait à un fermier, un fermier très discret, et le vieil homme tenait un chapelet à la main . Ils ont des chapelets, mais les chrétiens et les catholiques ont aussi des chapelets. Le protagoniste n'est pas nos disciples bouddhistes, mais je l'ai pris comme une révélation pour illustrer l'importance de la foi, car comme le christianisme, il est purement basé sur la foi comme point de départ Croyez en moi et obtenez la vie éternelle. Cette lettre a de nombreuses similitudes avec notre croyance bouddhiste. C'est une sorte de croyance en la religion. Pour votre divinité, leur divinité est Dieu ou Christ, notre divinité est Amitabha, et nous voulons cela. Genre de foi.

Ce jeune étudiant, il a vu le vieil homme assis à côté de lui tenant un chapelet à la main et scandant des mots, il lui a dit: "Eh, monsieur, vous croyez toujours en cela à votre âge "Maintenant, beaucoup de jeunes sont très dédaigneux envers nous en tant que pratiquants, en particulier ces scientifiques athées sont les mêmes. Il ne parle pas, il a la cultivation et les règles, il ne se moquera pas de vous comme ça, il est en son cœur, je me suis moqué de toi, non?Puis il lui dit: "Eh, tu crois encore à cette chose", le vieil homme qui ressemblait à un fermier lui dit: "Oui, je le crois, tu ne le crois pas?" Il a demandé cela. Collège étudiants, les étudiants ont souri et ont dit: «Je ne crois pas en des choses aussi ignorantes.» Le jeune homme avait quelque chose à dire et lui dit gentiment: «Hé, je te le dis, tu écoutes mes conseils, tu jettes loin de votre chapelet, apprenez-en plus sur la science, afin que vous puissiez obtenir la vraie sagesse. Ne soyez pas si stupide. À quoi sert de lire ceci? "Alors le vieil homme lui dit:" La science, je ne comprends pas la science »Il a dit:« Sinon, tu peux me dire ce qu'est la science. »Le vieil homme a dit à l'étudiant, et l'étudiant a dit:« Oh, la science, c'est vaste et profond. Ce n'est pas une phrase ou deux. Vous pouvez faire c'est clair, sinon vous laisserez votre adresse, et je vous enverrai des livres, afin que vous puissiez le lire d'abord. »Il a dit au vieil homme que le vieil homme avait sorti une carte de visite et voulait lui donner son adresse., Le l'étudiant rougit dès qu'il le vit.

La carte de visite ci-dessus dit "Louis Pasteur, Doyen de l'Institut des Sciences de Paris", wow!Un éclair dans le bleu, l'impact est grand, savez-vous qui est ce "Louis Pasteur"?La personne que cet étudiant a rencontrée est le célèbre géant scientifique du XIXe siècle, un chimiste et biologiste de classe mondiale. On l'appelle le père de la biologie et de la microbiologie. On peut dire qu'il est le plus parfait du monde scientifique. Les gens, on voit généralement au supermarché que la bouteille de lait stérilisée dit "Pasteurisation d'or, pasteurisation" est inventée par lui.Le père de la science, un étudiant se moquait de lui, et en fait, cet homme, lui-même, Pasteur lui-même doit tout le mérite de ses réalisations scientifiques à Dieu. En d'autres termes, il pense pouvoir l'avoir aujourd'hui. atteint sans la bénédiction du pouvoir divin. Peu importe la grandeur des réalisations de la science, il ne peut pas le faire sans le pouvoir du pouvoir divin. Par conséquent, la science n'est que le pouvoir du pouvoir divin. Nous parlons de celui qui peut être fait en le pouvoir de Bouddha. Ce n’est qu’une petite partie. Face au pouvoir divin, la science est triviale. C’est juste une partie. Nous parlons de bouddhisme, ou le pouvoir divin est une sorte d’omniscience et d’omnipotence, mais la science n’est pas l’omniscience. Omnipotent .

Nous savons que la science a de nombreux goulots d'étranglement. Elle ne cesse de renverser ses théories antérieures. Est-ce un fait? La science n'est donc pas satisfaisante, n'est-ce pas?Alors, que peut-on réaliser?Il n'y a que le pouvoir de Bouddha, qu'est-ce que le pouvoir de Bouddha?Le pouvoir de Bouddha dont nous parlons, le pouvoir divin dont ils parlent, parce que cette chose représente une sorte de vérité de l'univers, une sorte d'énergie la plus élevée, qu'est-ce que c'est?C'est invisible et incolore, mais cela peut aussi être un phénomène qui peut changer à l'infini. C'est une sorte de pouvoir cosmique, c'est-à-dire Amitabha, notre moi, le pouvoir de la nature, le plus grand pouvoir, et tout le monde devrait être humble devant de ce plus grand pouvoir. Les doctrines sont triviales. Eh bien, cette personne elle-même est un réalisateur, un réalisateur scientifique. Il a personnellement réalisé qu'il peut réaliser ces réalisations parce qu'il a cette croyance. Ce n'est que lorsqu'il a cette croyance qu'il peut absorber le pouvoir Et il a obtenu une si grande réussite dans cette science, alors quand il est retourné à son alma mater pour faire un discours, il a dit qu'il a dit: La confiance est très importante.

Regardez notre "Huayan Sutra" disant que "la foi est la source de la mère méritoire taoïste" et "la foi ne peut qu'entrer, et la sagesse ne peut que sauver." La foi est une condition importante pour l'entrée.Il a dit de croire en la révélation de Dieu: "La foi est une corde, elle peut maintenir ce qui se passe autour de vous et devenir une relation harmonieuse avec votre appel intérieur." C'est-à-dire que nous avons parlé de communiquer avec Amitabha, et vous venez par la foi . C'est comme une corde, puis "devenez une relation harmonieuse avec votre appel intérieur." Tout comme nous avons parlé de nous et du Bouddha, que les mérites du Bouddha soient injectés dans nos cœurs, et nous deviendrons le Bouddha quand nous communiquer avec le Bouddha. Être un, nous sommes un avec la grande énergie de l'univers. Nous sommes nous-mêmes très petits, non?Il n'y a qu'un seul point d'énergie, et l'énergie de cet univers a cent points. Si nous fusionnons avec lui, nous deviendrons aussi cent points. Pourquoi pas?droit?Alors comment pouvez-vous devenir un? Croyez-le, vous devez croire que vous pouvez être connecté avec lui, donc "la croyance ne peut qu'entrer, la sagesse ne peut que sauver" C'est ce que dit le bouddhisme, seule la foi peut entrer par la porte de la vérité. pour atteindre le royaume de la bouddhéité et être intégré aux mérites du Bouddha, bien sûr, si vous comptez sur la pratique de l'autonomie, alors la confiance ne vous aidera qu'à démarrer, à démarrer, à entrer dans le Tao, et ensuite vous devez lentement cultivez par vous-même pour atteindre la bouddhéité.Ensuite, notre méthode de la terre pure est que tant que vous avez la foi, vous pouvez directement intégrer les mérites du Bouddha Amitabha et les mérites de la cultivation. Vous n'avez pas besoin de pratiquer la cultivation de premier ordre et de premier ordre. Vous recevez immédiatement les mérites du Bouddha Amitabha et de réaliser le résultat du Bouddha de première génération. Donc cette histoire, la vraie chose, est particulièrement destinée à ceux qui sont athées, prônant la science, puis méprisent la foi. Ces gens sont vraiment vigilants. La personne tu t'es moqué de ce jour-là était la position la plus élevée de ta doctrine.Les gens, tellement ironique, mais c'est un fait, c'est un fait, ce n'est pas une histoire, c'est un fait.

D'accord, alors notre étude sur «Enseigner avec les enseignants pour suivre les règles du bouddhisme et de la formation de disciple» est là pour terminer, merci à tous, Amitabha!

(Fin) 

Extraits respectueux de la biographie du disciple (approuvé par Maître Ren Jing)