(XNUMX) Le respect est une mentalité qui doit s'accomplir dans l'apprentissage (c'est le maître de la rédaction n'a pas encore défini l'école, s'il y a une faute de frappe, merci de signaler l'erreur, le mérite est sans limites!)

Cher Maître Yamato est miséricordieux!Chers compagnons de pratique de grande vertu!Bonsoir tout le monde.Amitabha!
Hier, nous avons parlé de la méthode pour la mise en œuvre réelle et rapide de Liuhejing. C'est-à-dire partir du cœur, à travers l'induction et la communication avec Amitabha, et recevoir vraiment la bénédiction du pouvoir de Bouddha, vous pouvez transformer votre corps et votre esprit à la De cette façon, non seulement Liuhe Jingzi peut y entrer naturellement, et même si nous voulons devenir un Bouddha dans cette vie, nous pouvons décider en toute confiance pour le moment.

Aujourd'hui, nous allons commencer à apprendre la signification principale du soutra de la vie illimitée La soi-disant signification principale est la signification principale cachée dans le texte, c'est-à-dire l'implication.Si nous étudions les Écritures en nous concentrant uniquement sur les mots, il n'y a souvent aucun moyen d'apprécier l'esprit du Bouddha. Comment pouvons-nous facilement apprécier l'esprit du Bouddha? sentiments, et c'est commencer par le respect.

Maître Yinguang a dit: "Un point est le respect sincère et un point est le bénéfice; un respect très sincère est très bénéfique." Ce respect est très important.Peu importe le sutra ou la méthode que nous étudions, tant que nous sommes vraiment respectueux, quelle que soit la gravité de nos racines, nous pourrons certainement nous éclairer.Au contraire, si notre mentalité d'étudier n'est pas correcte, même si nous maîtrisons très bien les Écritures, nous ne tirerons aucun bénéfice de l'étude, nous devrions donc parler aux compagnons de pratique de la mentalité de l'étude avant d'étudier.

Au temps du Bouddha, il y avait un koan. Quand le Béni du Ciel était vivant, il sortait généralement pour demander l'aumône le jour de la journée, mais parfois il y avait des laïcs qui venaient à la sangha ou demandaient au mage de venir à la maison pour faire des offrandes.Une fois que le Béni du Ciel a conduit tous ses disciples au palais pour faire des offrandes, le Sangha n'a laissé qu'un moine novice qui venait de devenir moine, il était très vieux, probablement soixante-dix ans.Donc ce jour-là, il se trouve qu'il y avait une femme laïque qui voulait demander à un mage de venir à la maison pour faire une offrande, mais malheureusement, le seul enseignant qui restait dans la Sangha était le professeur et le père, qui semblait être très pratiqué parce que de sa vieillesse.La profane était également très respectueuse et a insisté pour demander au maître de rentrer à la maison pour faire une confession.Donc, ce père-enseignant a poussé à moitié et demi. Il ne pouvait pas pousser et il devait garder tous les êtres sensibles. Il était donc très anxieux en cours de route et a pensé: "C'est misérable! Une fois le repas terminé, j'ai encore pour enseigner aux autres ce que je viens de me raser. Je ne comprends pas, que dois-je faire plus tard? "J'étais très nerveuse en cours de route, mais jusqu'à la fin du repas, la profane s'est agenouillée et a croisé les mains très respectueusement et a demandé au mage enseigner.Pour le moment, il n'y a pas d'autre moyen que d'y faire face. Quant aux moines, bien sûr, vous ne pouvez pas mentir. A ce moment, je dois lui dire franchement: "Je vais vous dire directement! Je n'ai pas de loi te dire."Si c'est la réponse des gens ordinaires, "Ah! Vous êtes si vieux, et vous ne pouvez pas m'apprendre la méthode après une longue période de cultivation? C'est dommage de cultiver, non!" C'est une réaction des gens ordinaires de nous.Mais cette femme laïque est très respectueuse. A ses yeux, les Trois Trésors, peu importe depuis combien de temps ils ont été ordonnés, et peu importe depuis combien de temps ils ont été ordonnés, sont un modèle pour elle à apprendre, car ils croient que tant comme ils peuvent vraiment devenir ordonnés, ils sont toutes les racines profondes de la bonne volonté dans le monde. Les êtres ont de meilleures racines et sont très respectueux des trois joyaux. Ainsi, quand elle a entendu cela, elle a immédiatement pensé aux écritures sur le Diamond Sutra: " On ne peut pas le dire. "Le Sutra du Diamant dit simplement" Tout est comme "Bulle de rêve", "Le Sutra du Diamant" dit aussi "Si le Béni du Ciel a quelque chose à dire, c'est calomnier le Bouddha." Parce que son cœur respectueux l'a fait écouter très attentivement pour le moment, mais il vient d'entendre le mot «je ne peux pas parler» et il est immédiatement entré dans le royaume du Sutra du Diamant.Ce genre de situation est principalement dû au fait qu'elle a des causes suffisantes pour accepter la Loi, en particulier sa mentalité d'étude de la Loi sans le moindre doute. Tout doute est le karma qui bloque votre illumination avant qu'elle n'apparaisse.Elle n'avait pas le moindre soupçon. De plus, elle lisait généralement un peu le Sutra du Diamant, mais le Sutra du Diamant n'est pas si facile à comprendre. Aussi longtemps que nous avons une attitude sincère et respectueuse de recherche du Dharma. temps, nous serons Soudain, il est tombé dans la situation.

Ce koan montre que si nous pouvons ou non obtenir la justice de la loi dépend entièrement de notre approche de la recherche de la loi.En effet, ce vieux novice n'a aucune loi du tout, et il n'a simplement rien compris.C'est le koan enregistré dans ce sutra du Hinayana. Les quatre agars enregistrent souvent les êtres vivants qui sauvent le Bouddha à ce moment-là. Il est très humain et de nombreux points méritent notre référence.

Extraits respectueux du disciple Meihua

(XNUMX) Cherchez sincèrement le Dharma avec un sens de grandes récompenses (ce maître n'a pas encore défini l'école, s'il y a une faute de frappe, veuillez signaler l'erreur, le mérite est sans limites!)

En octobre de cette année, fin septembre et octobre, j'ai été invité à Wuhan, en Chine continentale, pour participer à un Bouddha Sept. Parmi les Bouddha Sept, j'ai enseigné deux heures par jour.Eh bien, il est très rare qu'un maître donne des conférences là-bas à Wuhan, et c'est aussi parce que Maître Bhikkhu m'a invité à y aller. Notre aîné est très occupé et a quatre monastères à s'occuper. Donc, même s'il peut donner des conférences, il ne le fait pas. avoir le temps de le faire, parlez-nous des juniors.

A cette époque, il y avait plus de 300 personnes qui ont participé au Septième Bouddha, et tout le monde était très diligent et travailleur. Ensuite, je pense que la cause de l'étude de la Loi des compagnons de pratique est si enthousiaste, je dois les persuader, car à cette fois, la signification principale de l'Amitabha Sutra était complètement enfermée dans une vie.L'établissement de la confiance qui peut renaître, et l'établissement de cette confiance maintenant, sont tous enfermés dans l'éducation de base de la foi, de la volonté et des actes.Donc, comme il ne reste que sept jours et que je ne sais pas quand y aller la prochaine fois, je les encourage particulièrement à saisir l’opportunité le plus tôt possible, et les parents et amis doivent les persuader de venir écouter.Peut-être des débutants, car ce dont nous parlons s'adresse à ceux qui ont déjà fait le vœu d'aider les compagnons de pratique à gagner en confiance. Les nouveaux apprenants peuvent parfois ne pas le comprendre.Mais même si je ne comprends pas, j'ai planté une graine, qui est une graine de diamant, et je deviendrai sûrement un Bouddha dans le futur.Donc après avoir écouté beaucoup de pratiquants, beaucoup de pratiquants en Chine continentale ont de bonnes racines et sont honnêtes. Après être retournés immédiatement, beaucoup de gens, cette famille et amis les ont informés qu'il y avait une augmentation soudaine du nombre de personnes âgées et d'enfants avec leur sept, certaines personnes viennent écouter les Écritures lors d'un voyage spécial, une heure le matin et une heure l'après-midi. Il y a surtout beaucoup de gens qui écoutent les Écritures .

L'un d'entre eux est venu à Wuhan par avion depuis le Qinghai pendant six heures, surnommé Du, Du Lao Shi, XNUMX ans, tellement désireux de demander la loi.Sa ville natale est Xiaogan, Wuhan. L'endroit où nous enseignons les Écritures, mais il n'y a personne dans sa ville natale. Certains parents éloignés n'ont pas de logement. Il est revenu en avion et est resté à l'hôtel. Après avoir écouté les Écritures. , il a volé en arrière.Il est rare que les gens recherchent la Loi comme ça!En fait, en Chine continentale, il n'y a pas beaucoup d'occasions d'entendre les écritures et la Loi, mais il y a beaucoup de conférences de la Loi.Donc, ils le chérissent beaucoup, et en raison de cette sincérité, après avoir appris à connaître, j'ai également présenté certains de nos compatriotes singapouriens. Même si nous acceptions de lui envoyer une arme magique à l'avenir, il a également formé un bon lien.Ainsi, vous pouvez sentir quel type de fruit est ce que vous envoyez!À ce moment-là, j'ai entendu dire qu'il était également plein de joie tous les jours.

Il n'y a pas longtemps, j'étais à Johor Bahru, à la Million Town Jingzong Society et à la Skudai Jingzong Society pendant dix jours consécutifs, et il y avait dix jours consécutifs de conférences dans ces deux endroits.Un compagnon de pratique l'avait entendu quand je suis venu il y a six mois.A ce moment-là, j'ai entendu dire que ce compagnon de pratique était un vieux pratiquant. Il était très jeune depuis plus de XNUMX ans et a été éduqué en anglais. Il était le patron d'une entreprise, jeune et prometteur, très instruit et très gentilhomme. Xiu, a déjà participé au Zen et pratiqué des mantras.Cependant, plus tard, je me suis spécialisé dans Pure Land, en me concentrant sur Yuantongzhang, en me concentrant sur la pratique, et c'était une personne avec de très bonnes racines.Cependant, il s'est senti faible après avoir étudié pendant plus de XNUMX ans.Donc, quand il est venu ici il y a six mois, il a pu entrer dans ce royaume immédiatement, alors ce voyage est revenu.Quand il a vu l'affiche lui-même, il a conduit de chez lui à Skudai, faisant des rapports chaque jour pendant plus d'une heure, puis à Million Town, rapportant tous les jours, pas de pénurie pendant dix jours consécutifs.

La cause du Million Town était également très spéciale. On peut dire que l'enthousiasme du public était sans précédent. Il y a beaucoup de pratiquants à Million Town, car maintenant, dans de nombreux endroits, l'atmosphère d'écoute des Écritures et de la Loi devient vraiment plus et plus lent.Tout le monde aime l'agitation de la conférence de la Loi, et il est difficile de l'écouter et de construire un peu de confiance. Après un certain temps, la confiance ne sait pas où elle est allée.C'est parce que vous n'entrez pas profondément, que le Dhamma n'entre pas profondément et qu'il n'y a aucun moyen de cultiver pendant longtemps, c'est un phénomène courant.Mais la situation cette fois-ci est vraiment différente. On peut dire que c'est sans précédent. Même certaines vieilles réparations dans la finance de Million Town viennent écouter tous les jours, pas un jour n'est absent, et ils ne les ont jamais écoutés dans le passé .Il y avait donc une situation très particulière cette fois-là. Il y avait vingt ou trente personnes assises du côté de Dongdan pour les hommes, et cinq jours pour les femmes. L'une d'elles était spéciale. La veille, c'était dans les quarante-huit. vœux. Le pays n'a pas de souhaits de femmes. Je ne veux pas en parler. Je veux que ce soit clair quand j'en parle. C'est vraiment insupportable de parler des habitudes des femmes. Un peu plus près de ça, je suis une femme moi-même, mais laissez-moi dire la vérité!Les habitudes des femmes, on peut voir les quatre-vingt-quatre formes féminines. Je n’en ai pas encore beaucoup parlé, pour n’en nommer que quelques-unes.

Extraits respectueux du disciple Meihua

(XNUMX) L'héritage de la pensée pure terre (c'est le maître de la rédaction qui n'a pas encore finalisé l'école, s'il y a une faute de frappe, merci de signaler l'erreur, le mérite est sans limites!)

Ensuite, parlons du but du «Sutra de la vie bénie». Le but de ce soutra n'est pas inconnu des compagnons de pratique. «Pour développer la Bodhicitta, faites toujours attention à elle.» Les trois générations mentionnées dans l'Écriture doivent répondre à cette exigence. Ceux qui sont décédés dans la prochaine génération doivent «avoir la bodhitchitta et y prêter toujours attention».Pour développer la bodhicitta, l'explication du patriarche Tanluan est: "Souhaite être le cœur du Bouddha, et être prêt à sauver tous les gens pour devenir le cœur du Bouddha." Cette explication est très claire. Si vous suivez le standard de la méthode taoïste, c'est «chercher la voie du Bouddha, et transformer tous les êtres vivants».Ensuite, il est plus simple de revenir à la méthode de la Terre Pure Quel est le but de «monter au bouddhisme»? «Souhaitons être un Bouddha», nous voulons devenir un Bouddha, ainsi le patriarche Tanluan l'a clairement expliqué.Le patriarche Tanluan nous est peut-être relativement peu familier, et le vieux laïc Huang Nianzu est très en colère contre le patriarche Tanluan.Il y a aussi un Maître Zen Dao Chuo, qui sont tous deux de véritables pensées terrestres pures et ont une relation entre la lignée du Dharma.Du Bodhisattva Nagarjuna, du Bodhisattva Tianqin, puis du Patriarche Tanluan, Maître Zen Tao Chuo, au Maître Shandao, notre pensée de la Terre Pure est héritée par la lignée du Dharma.Nagarjuna Bodhisattva est l'ancêtre commun des huit sectes, et est connu comme la deuxième de Sakyamuni, qui est également la personne qui est revenue par Bouddha Shakyamuni.Sa méthode, Mahayana, nos huit écoles chinoises appartiennent à la méthode Mahayana, et les huit écoles partagent le même ancêtre, il est donc l'ancêtre de la méthode Mahayana, et toutes les sectes l'appellent le premier ancêtre.En d'autres termes, Son Dharma est l'héritage du Béni du Ciel, du Hinayana au Mahayana, alors la source de notre pensée de la Terre Pure, la veine du Dharma est très claire.

Mais les compagnons de pratique n'avaient jamais entendu parler de ces deux ancêtres auparavant, parce que d'où venaient les XNUMX ancêtres de notre secte de la Terre Pure?Cela ne vient pas de l'héritage des pensées, contrairement au Zen qui oblige les ancêtres à se transmettre de ses ancêtres les uns aux autres avant de se transmettre, ou à vous reconnaître comme méthode.Les treize ancêtres de la Secte de la Terre Pure ne l'étaient pas. Ils étaient entièrement basés sur sa contribution à la vie de la Méthode de la Terre Pure. Bien sûr, ses propres vertus étaient principalement dues à ses contributions, elles ont donc été publiquement recommandées et recommandées par les générations suivantes. .

Extraits respectueux du disciple Meihua

(XNUMX) Trois classifications de pensées purement terrestres et de méthodes de pratique (c'est le maître de la rédaction n'a pas encore finalisé l'école, s'il y a une faute de frappe, veuillez signaler l'erreur, les mérites sont infinis!)

Donc en ce qui concerne le monde académique, quand on lit l'histoire du bouddhisme chinois, on sait que leur analyse académique est très détaillée.Il a fait une classification basée sur les différentes idées des XNUMX patriarches.Il s'avère que parmi nos treize patriarches, il y a trois types de pensées terrestres pures, nous pensions tous qu'il n'y en avait qu'une, n'est-ce pas?Ensuite, nous avons pratiqué pendant longtemps, mais cela n'a pas été efficace. Il s'avère que nous n'avions pas encore saisi la méthode de culture la plus pure. C'est l'une des trois méthodes, mais c'est plus difficile et pas facile à réaliser. Notre Pure La méthode terrestre est utilisée par des milliers de personnes.

La première catégorie de ces trois catégories appartient à "Hui Yuanliu", c'est-à-dire Maître Huiyuan, notre premier ancêtre, il s'est appuyé sur sa propre autonomie et ils ont pratiqué leurs propres vues. Il a suivi le "Bangzhou Sanmai Sutra", et ils ont pratiqué le "visionnement". Missing Buddha ", cent vingt-trois personnes forment une société de lotus, parmi eux il y a dix-huit sages, tous ont une grande habileté, et ils peuvent vraiment entrer dans le monde de la félicité.Ils se sont appuyés sur leurs propres forces pour étudier et sont ensuite revenus.Si nous pratiquons ainsi, serons-nous capables de cultiver?Par conséquent, le cercle académique le juge autonome, comptant sur ses propres forces pour revenir en arrière.

Il existe une autre sorte de "Hui Ri Ci Stun Liu". Ce maître est également relativement peu familier, mais ses pensées, en fait, la plupart de notre pratique lui sont liées, car à cette époque, il était en couple, le Zen était très populaire Par conséquent, afin de guider ces pratiquants Zen, pratiquants divers et autres pratiquants divers à retourner dans la Terre Pure, vous les persuadez directement de réciter le bouddhisme et ils refusent de le faire. Par conséquent, il préconise deux pouvoirs de soi-même, sur le d'une part, ils peuvent compter sur eux-mêmes. D'une part, vous devez compter sur un peu de pouvoir de Bouddha, et compter sur le Bouddha pour demander au Bouddha de vous attirer. Ensuite, cela devient les deux pouvoirs de vous-même, et il y a différentes différences subtiles.

Ensuite, l'autre type le plus évident de «bonne diversion» dépend complètement du pouvoir de Bouddha.C'est ce que nous allons vous amener à apprendre maintenant. C'est la méthode de culture de la terre la plus pure, et c'est aussi la plus simple. Elle peut vraiment accomplir des milliers de personnes.Maître Shandao est le Bouddha Amitabha, qui reviendra, il est notre deuxième ancêtre de Jingzong.Nous n'avions pas assez de karma auparavant, et il n'y avait aucun moyen d'apprendre profondément sous la direction de Maître Shandao, mais en fait, les vieux moines l'ont mentionné, mais ils n'en ont pas parlé en détail, mais maintenant le karma est J'apprends personnellement beaucoup à cet égard. J'ai également appris de l'occasion précédente d'étudier des matériaux connexes à l'Institut bouddhiste. Il s'avère qu'il existe une telle classification de la pensée de la Terre pure, et en fait il y aura des différences dans la s'entraîner.

Extraits respectueux du disciple Meihua

(XNUMX) Les trois classiques sont cohérents avec le sens de la méthode (ce n'est pas le maître du brouillon, s'il y a une faute de frappe, merci de signaler l'erreur, le mérite est sans limites!)

Le Patriarche Tanluan et Maître Tao Chuo ont l'héritage de la lignée du Dharma. Cette pensée a commencé avec le Bodhisattva Nagarjuna. Pourquoi dit-on qu'il est le plus pur? Parce que cela est hérité du Bodhisattva Nagarjuna.La raison pour laquelle Maître Huiyuan nous a parlé de la douleur de Huiri était à cause de leur destin personnel à l'époque et de la nécessité de sauver les êtres. Il a préconisé une méthode de promotion.La grande vertu du patriarche de sauver les êtres, ou ses propres études, a son temps et son destin personnels.En termes de pensée, de l'héritage de Nagarjuna Bodhisattva, tout est purement à XNUMX% dépendant du pouvoir de Bouddha, et cela s'appelle la «méthode spéciale». Cela remonte à Maître Yinguang. Il a également subjugué cette méthode spéciale à XNUMX% en s'appuyant sur le pouvoir de Bouddha.

Maître Yinguang a appelé Maître Shandao un moine et un pro-enseignant, de sorte que la véritable Ligne du Dharma de la Terre Pure, la Ligne de Pensée du Dharma, le Patriarche Tanluan et le Maître Zen Daochuo jouent un rôle très important.Maître Dao Chuo est le maître de Maître Shan Dao. Ceci est hérité. Maître Shan Dao est allé être proche de Maître Dao Chuo pendant dix ans. Il se retire à l'âge de XNUMX ans. Après avoir atteint la "Méditation du bouddhisme" à XNUMX ans , le samādhi est samādhi, et il n'a pas encore ouvert la sagesse Oh, les enseignements des Trois Classiques de la Terre Pure ne sont pas encore pleinement intégrés.A cette époque, le Maître Zen Dao Chuo était la grande vertu de Jingzong, et sa connexion avec le Dharma était très spéciale.Il est allé être proche de lui pendant dix ans et a obtenu les enseignements de la terre pure que l'esprit a vraiment maîtrisé.

Par conséquent, nous allons maintenant étudier le "Sutra de la vie incommensurable", qui est également basé sur les pensées de Maître Shandao. L'œuvre principale de Maître Shandao est "Sutra de Guanjing Si Tie Shu". En d'autres termes, il est basé sur le «Sutra du bouddhisme de la vie incommensurable», mais à cause de lui Si la mentalité que le maître lui a transmise est de vraiment comprendre et intégrer la théorie et la pratique de la terre pure, vous devez lire ensemble les «Trois classiques». Il n'y a pas de contradiction dans les "Trois Classiques". Nous pensons maintenant que les "Trois Classiques" ont des contradictions et les méthodes de cultivation sont différentes. En fait, il n'y a pas de contradiction. Seul Maître Shandao peut voir que c'est la méthode mentale transmise à lui par son maître.Par conséquent, il parle de "Guanjing Si Tie Shu", qui semble expliquer "Guan Jing", mais c'est en fait une fusion des "Trois Classiques".

Donc, aujourd'hui, nous étudions "Les Essentiels du Sutra de la Vie Infinie", et apprendre selon la pensée d'une bonne orientation est aussi l'intégration des "Trois Sutras". En d'autres termes, nous avons appris tous les "Essentiels de l'Infini" Life Sutra "," Amitabha Sutra "et" Guan Sutra "aujourd'hui. Les trois sutras sont tous des sutras terrestres purs, et le but est de se régénérer en Bouddha. Comment pourrait-il être différent?C'est juste parce que nous avons mal compris la signification des mots avant et que nous pensions que les seize points de vue du "Guan Sutra" cultivaient des idées. En fait, les trois sutras sont tous "en train de répéter le Bouddha par son nom" et la pratique est la même. Nous y reviendrons dans quelques jours. Apprenez.

Extraits respectueux du disciple Meihua

(XNUMX) Le but des trois sutras est le même (c'est le maître de la rédaction n'a pas encore défini l'école, s'il y a des fautes de frappe, veuillez signaler l'erreur, les mérites sont sans limites!)

Donc, parce que le vieux profane Huang Nianzu, sa propre pensée est aussi le maître de l'héritage de Yinguang, et le maître de l'héritage de la bonne direction, de sorte que le "Pure Land Grand Scripture" expliqué par le vieux moine est basé sur les annotations de Huang Nianzu, qui a été cité par Huang Nianzu. Plus de XNUMX% d'entre eux sont des patriarches japonais, et tous les patriarches japonais sont Maître Yishandao depuis plus de XNUMX ans, il a donc maîtrisé complètement la méthode de culture de la terre pure, donc Huang Nianlao prendra la place de Le patriarche Tanluan et le maître Zen Tao Chuo, je pense qu'ils sont les vrais ancêtres.

Il existe des ouvrages sur l'héritage de cette lignée du Dharma. J'ai personnellement passé trois ans à l'étudier en détail, à partir des écrits de "Davipasha Lun" et de "Yixingpin" de Nagarjuna Bodhisattva, qui sont les racines de la pensée de la terre pure. J'ai gagné ne rentre pas dans les détails, si tu en parles en détail, tout le monde va bien dormir à nouveau.Ce dont nous parlons maintenant est le but de notre sutra «d'envoyer la bodhitchitta et de toujours se concentrer sur la pleine conscience», c'est-à-dire tant que nous avons un «cœur qui est disposé à être un Bouddha, et également disposé à regagner les êtres sensibles. par aspiration, "cela suffit pour" Immeasuring Life ". Le but du" Sutra "est la condition de" développer la bodhicitta et toujours y prêter attention ".

Eh bien, l'explication de Maître Huiyi pour le développement de la bodhicitta est "croire et tenir le nom", et "croire et garder le nom" est de "promouvoir la bodhicitta". C'est le même que le but de l'Amitabha Sutra, aussi longtemps que nous "croyons vraiment aux aspirations" et récitons le Bouddha., c'est-à-dire "développer la Bodhicitta, et toujours y prêter attention." Donc, ce but est le même. Le but du "Amitabha Sutra" et du "Blessed Life Sutra "sont les mêmes mais les mots sont différents. 

Extraits respectueux du disciple Meihua

(XNUMX) Voir à travers et lâcher prise du pays pur de la vraie croyance et de la survie du vrai souhait (c'est le maître de la rédaction n'a pas encore défini l'école, s'il y a des fautes de frappe, veuillez signaler l'erreur, le mérite est sans limites!)

Le vieux moine a dit: "Voir à travers, lâcher prise et lutter pour la terre pure." C'est "envoyer la bodhitchitta, toujours y prêter attention." Différents mots signifient en fait la même chose.Si vous croyez vraiment en vous, vous pourrez voir à travers, et ceux qui le souhaitent pourront lâcher prise. Si vous souhaitez vivre dans le monde de la félicité, vous pourrez certainement lâcher prise. En d'autres termes , si vous ne pouvez pas lâcher prise, nos vraies croyances et désirs ne sont pas vrais, donc la vérité est la même. Si nous la voyons vraiment à travers, comment pouvons-nous juger la situation quand nous pouvons la laisser aller?Les compagnons de pratique ont-ils observé s'ils voyaient à travers et les laissaient partir? "J'ai trop regardé dans ce monde, et c'est presque comme ça. Cela n'a pas de sens. Comparé à Survival Paradise, je l'ai vu à travers." Est-ce vraiment clair?Si vous vous demandez de devenir moine et de faire don de tous vos biens, pouvez-vous le faire?Cela compte si vous pouvez le faire, et cela ne compte pas si vous ne pouvez pas.

Je veux faire ça et je veux le faire, wow, cet écart est trop grand, penser est la même chose, à cause des ennuis, je sens que ce monde est très misérable et ennuyeux.Je pense que tout le monde pense, et il y a même beaucoup de gens qui veulent se suicider.C'est vrai que ce monde est très amer, tout le monde a la souffrance de tout le monde, mais quand il souffre, est-il vrai que les troubles sont maintenant vus?pas nécessairement.La vraie vision à travers, c'est que vous pouvez vraiment lâcher prise, et vous pouvez abandonner complètement toutes les envies de ces cinq désirs.Pourquoi pouvez-vous laisser tomber, parce que vous comprenez vraiment que tout ce que vous voyez vraiment à travers est illusoire, que tout souffre et que l'essence souffre.

Aujourd'hui, il vous a dit, oups!Il t'aime tellement qu'il changera son cœur un autre jour, non?Aujourd'hui, manger cette nourriture, gros poisson, grosse viande, ormeau et aileron de requin, est délicieux, mais ce ne sera pas délicieux le lendemain.Tout bonheur changera, mais l'essence est amère, pas vraie.Si cette chose est vraiment vue à travers, lorsque vous faites face à ces divers désirs et à ces six poussières, vous n'y serez pas attaché, vous ne serez pas tourné par le royaume, serez par ce royaume, et serez un esclave de ce royaume.Afin de bien manger et de bien l'utiliser, afin de contrôler les gens autour de vous, vous avez passé toute votre vie à gagner constamment de l'argent et à vous creuser la cervelle pour les maîtriser.En fait, les gens qui voient vraiment à travers savent qu'ils ne peuvent pas le saisir, tout est illusion, tout souffre, à ce moment-là, vous pouvez vraiment lâcher prise.Donc si vous ne le lâchez pas, l'avez-vous vraiment vu à travers et si bien vu? Non, vous ne pouvez toujours pas le supporter, vous pensez toujours que ce n'est pas si amer, et parfois vous vous amusez encore un peu et envie de le goûter.

Extraits respectueux du disciple Meihua

(XNUMX) Voir à travers, ne mettre qu'un seul nom de Bouddha dans votre cœur (cette fois, le rédacteur n'a pas encore défini l'école, s'il y a une faute de frappe, veuillez signaler l'erreur, le mérite est sans limites!)

Le soi-disant lâcher prise signifie lâcher prise, et il ne s'agit pas de rompre un fil. Si vous ne lâchez pas, cela s'appelle lâcher prise.Par conséquent, ce n'est pas facile pour les gens qui peuvent vraiment devenir moine. Ceux qui peuvent devenir moine doivent démissionner de l'amour, renoncer aux cinq désirs et six choses, se décider et vivre une vie légère, et pour apprendre des préceptes plus stricts, c'est le Kung Fu!Sinon, allez voir combien il est difficile de prendre cette décision, ce n'est pas facile.Donc, une fois que vous l'avez fait, vous lâchez vraiment prise. Même si vous n'êtes pas encore devenu un Bouddha, vous avez déjà le temps de lâcher cette partie, alors vous l'avez vraiment fait!Par conséquent, il n'est pas possible de sous-estimer un débutant qui est un novice, son taoïsme, son royaume du lâcher prise, et en plus de pouvoir vivre une vie légère.En général, les débutants devraient pouvoir vivre dans la Sangha ou même vivre. Dans la montagne profonde d'Alanruo, Alanruo est un endroit propre, faites de l'exercice bien pendant cinq ans et dix ans, essayez de ne pas toucher trop de monde dans ces poussières rouges, sinon cette habitude sera difficile à transformer.

La même chose s'applique à la pratique à la maison. Si vous ne pouvez pas quitter la maison, vous devriez faire de votre mieux pour mettre de côté certains des divertissements sociaux du monde, et vraiment les mettre ici.Ces mauvaises habitudes de socialisation sont toutes discutées et coupées. Cela s'appelle lâcher prise, ce qui ne vous oblige pas à fuir la maison de manière irresponsable.Lâchez d'abord complètement le non-attachement du cœur, puis revenez, essayez d'éliminer ce qui peut être éliminé, ne lâchez pas les distractions, assumez vos responsabilités autant que possible et mettez un signe de Bouddha dans votre cœur. complètement.Ensuite, vous pratiquez dans le lieu pur d'Alan Ruo. Notre cœur est paisible et pur. Vous devez travailler dur comme ça. Vous serez capable de transformer votre corps et votre esprit en cinq ans et dix ans. Quelques habitudes, maladies et le tempérament sera transformé. Si vous êtes dans la Sangha, ce sera plus rapide.Par conséquent, parmi les laïcs, nous, les hommes qui devenons moines, pouvons revenir sept fois au séculier, afin que chacun puisse se consacrer à des moines à court terme. Peu importe si vous n'êtes pas habitués à vivre dans le monde séculier.L'atmosphère dans la Sangha est différente. C'est vraiment bien d'apprendre quelques règles et préceptes. Il y aura un niveau d'expérience complètement différent, et cela peut aussi nous aider à améliorer notre respect des Trois Joyaux, car si vous l'avez vraiment expérimenté, vous le mentionnerez Respectueusement, je sais aussi pratiquer, ce n'est vraiment pas facile pour nous de pratiquer chez nous, il y a beaucoup d'obstacles.Alors pourquoi y a-t-il de nombreux vétérans qui étudient et entrent dans le bouddhisme depuis XNUMX ou XNUMX ans? Il semble que leurs défauts habituels n'ont pas du tout changé, et leur tempérament n'a pas été meilleur, simplement parce que les racines précédentes n'ont pas été bien faites. 

Pour apprendre les préceptes pendant cinq ans et dix ans, essayez de vivre une vie légère autant que possible, tout comme le vieux moine a dit: "Vous ne pouvez pas lire les journaux, vous pouvez regarder la télévision, et vous ne pouvez pas écouter le radio pendant les cinq premières années. «C'est l'intention!Si vous voulez vraiment lâcher prise, vous devez d'abord lâcher prise. Ce n'est pas que vous êtes dans le bouddhisme depuis plusieurs années et que vous n'avez même pas demandé les cinq préceptes, et vos habitudes de vie n'ont pas changé. regarder des films ou faire du shopping et socialiser. Il ne sera pas possible de se convertir pendant longtemps.S'il est dit que la bénédiction de Bouddha peut être transformée, c'est affirmatif. Le problème est que vous êtes occupé avec cela. Alors comment Bouddha peut-il vous bénir, alors vous devez calmer votre corps et votre esprit.

Le vieux moine a dit qu'il fallait neuf ans pour cultiver des talents en Australie.Il a également appelé le Dr Zhong à devenir moine pendant ses conférences.Je suis allé à Hong Kong en octobre de cette année et j'ai également parlé avec le Dr Chung. J'avais une relation il y a dix ans. La relation était bonne. Pendant la conversation, j'ai soudainement vu que ses cheveux étaient coupés très courts ce jour-là. J'ai demandé: "Tu ne veux pas devenir moine?" Il me fit un signe de la tête. Je ne savais pas que le vieux moine avait pris l'initiative de le persuader de devenir moine quand il prêchait. C'est ainsi qu'il lui a dit de vivre dans un endroit sans bouger pendant dix ans.

Il s'agit d'une compétence de base, que vous soyez moine ou moine à la maison. Cette compétence doit être effectuée. Ne dites pas que vous voulez sauver les êtres de ce royaume lorsque vous commencez à courir. Ce n'est pas si simple!Comment sauver les êtres si vous n'avez pas encore transformé votre corps et votre esprit, vous devez d'abord vous transformer avant de pouvoir entrer dans la foule après avoir étudié à un certain niveau. Cependant, il est préférable de vivre dans le paradis de la félicité pour notre racines Kung-fu, essayez de vivre le plus simplement possible.

Extraits respectueux du disciple Meihua

(XNUMX) Tant que vous croyez vraiment en vos souhaits, vous pourrez certainement mourir (cette fois, le rédacteur n'a pas encore défini l'école, s'il y a une faute de frappe, veuillez signaler l'erreur, le mérite est sans limites!)

Si vous voulez vraiment saisir rapidement les avantages de notre pratique, le plus grand avantage est d'avoir la confiance nécessaire pour se régénérer en Bouddha. Cette vie doit renaître avec confiance. Si vous voulez atteindre cet objectif, il n'y a qu'un seul moyen, et vous devez verrouiller votre foi, votre volonté et vos actions, la clé de ceci étant les trois grains de renaissance.Comment susciter la vraie foi et les aspirations?Une fois que la vraie foi et le désir se sont manifestés, vous aimerez naturellement réciter Bouddha, et vous aimerez naturellement ce dont nous venons de parler pour éliminer tout divertissement social, et même ceux qui ne sont pas fatigués de la famille voudront naturellement devenir moine, et vivre dans un endroit propre et pratiquer avec diligence. Apprendre, c'est le point de départ clé. Nous pouvons partir du noyau de la vraie foi et de l'espérance sincère, et naturellement, tout le reste peut suivre.

Les compagnons de pratique connaissaient le «Sutra de la vie bénie» et savaient que la clé de notre pratique est de croire en nos souhaits, mais la question est de savoir si nous croyons vraiment en nos souhaits.Cette question doit être soulevée fréquemment et ne peut être libérée avant la fin de la vie. C'est comme le début de nos paroles. Nous devons la tenir fermement. Y a-t-il des souhaits réels?Comment pouvons-nous avoir une foi et des aspirations vraies?Y a-t-il des pratiquants qui pensent qu'ils peuvent mourir en toute sécurité?Tout le monde est très poli, car la dernière fois que nous sommes venus c'était il y a six mois, donc cette fois nous sommes ici pour la deuxième conférence aujourd'hui, donc je ne vous poserai pas la question en premier, car je suis sûr que vous n'avez pas beaucoup confiance . Peut-être que vous n'avez pas cultivé depuis six mois, et cette méthode ne l'est pas encore. La maîtrise de la théorie est assez familière, et il est difficile de tout prendre en même temps. Je pense que si je suis convaincu que je mourrai , Je n'ose pas en parler même si je l'ai.Même le concept précédent, oups!Si je peux mourir, je serai Amitabha dans la prochaine génération.Il y a de nombreux aspects de ce concept que nous voulons vraiment inverser.Cette pensée de Maître Shandao, connue sous le nom de "Shu Ding Si Tie Shu", est connue par Gude comme "modifier l'ancien et le moderne". Qu'est-ce que "modifier l'ancien et le moderne"?C'est pour corriger les points inexacts que beaucoup d'autres patriarches ont dit à propos de la méthode de la terre pure, et même s'ils se trompent, il les corrigera. Amitabha lui-même reviendra pour corriger la méthode de la terre pure. Certaines parties de la pensée peuvent être différentes de ce que Maître Shandao a dit.

Extraits respectueux du disciple Meihua

(XNUMX) Comment réciter le nom de Bouddha pour interagir avec le Bouddha (c'est le maître de rédaction n'a pas encore défini l'école, s'il y a une faute de frappe, veuillez signaler l'erreur, le mérite est sans limites!)

Ce que Maître Shandao a dit est trop simple, cela peut vraiment être des dizaines de milliers de personnes, mais quand nous l'avons entendu, nous ne pouvions pas tout accepter en même temps.Parce que je n'ai jamais eu confiance dans le passé, et que je n'ai pas eu confiance depuis dix ou vingt ans, tout d'un coup, vous avez confiance, et vous devez l'admettre, et vous êtes gêné de l'admettre.Je ne peux pas croire en mon cœur que je peux mourir, comment puis-je l'admettre?Il n'est certes pas facile de faire un grand changement à la fois, mais nous devons le faire de cette façon, sinon nous serons incertains et désespérés si nous mourons. Si nous mourons sans confiance, nous ne pourrons certainement pas mourir.Il est inutile pour vous de cultiver pendant longtemps. Nous avons également vu que de nombreux anciens cultivateurs perdent vraiment confiance lorsqu'ils meurent et ne peuvent plus partir. Chen Xiaoxu est aussi un exemple, et nous avons vu que certains anciens compagnons de cultivation sont en effet comme ça .La confiance doit être acquise tôt, pas quand vous mourez?Il n’existe pas de tel hasard. Le moment de la mort est le pire moment, nous devons donc en profiter pour renforcer la confiance.Il existe des méthodes. Tant que nous étudions durement, nous pouvons saisir la clé, comment la saisir?Comment la vraie foi peut-elle surgir?Nous travaillions de notre côté. Aujourd’hui, j’ai aussi vu le vieux CD-ROM du moine qui parlait de chants d’hospice, ce qui se trouvait être la partie.Il a également dit qu'il a dit: "Pourquoi nous ne pouvons pas communiquer avec le Bouddha Amitabha, c'est parce que nous pensons toujours à nous-mêmes. Si nous pensons à nous-mêmes, nos cœurs pourront naturellement ressentir le Bouddha Amitabha."

C'est en effet si tout d'abord nous devons tourner la direction et penser au Bouddha Amitabha, mais ici nous devons mieux comprendre, que voulons-nous penser du Bouddha Amitabha?Dans le passé, nous savions tous que nous voulions penser à ce nom de Bouddha, mais si nous lisons clairement ce nom de Bouddha, nous ne l'avons pas goûté, donc nous savions que si nous le voulions, nous ne voudrions pas y penser. c'était vraiment insipide.Nous devons donc commencer par nous laisser manquer le Bouddha, comment le Bouddha nous manque-t-il?Il est nécessaire d'avoir une compréhension approfondie d'Amitabha, tout comme nous le faisons avec l'autre moitié.Vous devez être très familier avec votre famille et la personne que vous aimez le plus. Il vous manque souvent? Surtout quand vous êtes en couple, vous voulez savoir ce qu'il a. Habitudes, qu'est-ce qu'il veut manger et que fait-il Il veut porter? Que fait-il maintenant? Voulez-vous naturellement penser à lui? C'est difficile de vous dire de ne pas y penser, non?Alors, comment voulons-nous réciter le nom de ce Bouddha?J'aime réciter ce nom bouddhiste.Tout d'abord, nous devons comprendre plus profondément quel genre de Bouddha Amitabha est et quel genre de personnalité est-il?De quel genre de personne s'agit-il?Quelle est sa relation avec nous?Lorsque vous apprenez à le connaître d'une manière aussi spécifique, vous voulez naturellement réciter son nom, et la récitation de Bouddha est très savoureuse et intéressante.

Extraits respectueux du disciple Meihua

(XNUMX) Lorsque vous récitez le Bouddha, vous devenez un Bouddha (cette fois, le maître du brouillon n'a pas encore défini l'école, s'il y a une faute de frappe, veuillez signaler l'erreur, le mérite est sans limites!)

C'est ce sur quoi nous devons travailler, et c'est aussi ce qui nous manque, qui fait vraiment défaut.Après avoir récité pendant dix ou vingt ans, je ne connais pas du tout Amitabha, je ne sais pas comment vous pouvez vous rapporter à lui!C'est une vérité très simple.Alors pourquoi ne pouvons-nous pas nous sentir inconnus avec Amitabha?Parce que nous sommes tous égoïstes et nous avons l'habitude de nous regarder.Quand je récite le bouddhisme toute la journée, je me demande simplement si j'ai pratiqué le Kung Fu?Y a-t-il moins de mes habitudes?Y a-t-il moins de délires?Ce que je suis, ce que je suis, je me regarde tous les jours.Je n'ai jamais voulu prêter attention à Amitabha, donc bien sûr il n'y a aucun moyen de recevoir les bénédictions d'Amitabha.Nous devons être capables de nous transformer, de pouvoir réciter le Bouddha et d'être capables de maîtriser l'habitude du dysfonctionnement, et nous devons être capables d'obtenir ces effets par la bénédiction et l'induction du pouvoir du Bouddha.Par conséquent, nous devons d'abord commencer par l'aspect de l'interaction avec le Bouddha Amitabha.

Donc, ce que nous devons apprendre ces jours-ci, c'est de nous concentrer sur cet aspect, pour aider les compagnons de pratique à vraiment comprendre Amitabha, puis être capables de se sentir intime et familier avec lui du fond du cœur. En ce moment, Amitabha a toute la gentillesse envers nous. et il nous traite. Dans tout ce que nous faisons, ce genre de contact profond et de gratitude naîtra de nos cœurs. C'est ce qu'on appelle l'induction du Dao Jiao. À ce moment-là, la vraie foi et le véritable désir surgiront naturellement, et surgiront naturellement .Notre direction d'apprentissage est la suivante: lorsque nous nous levons vraiment et entrons dans cet état, en fait, nous pouvons sauver les êtres avant de mourir!Vous n'êtes pas encore devenu un Bouddha. En fait, vous n'êtes pas différent d'un Bouddha en ce moment. C'est vrai.Au début, vous avez la capacité de sauver les êtres. Tout le monde peut être un mage, pas nécessairement pour être promu. Tant que vous avez une relation avec vous, vous aurez un moyen de bouger votre cœur, votre foi en Amitabha, et votre familiarité avec Lui. Présentez des sentiments aux autres, tant qu'il est prêt à accepter, il le gardera pour vous, c'est aussi simple que cela.Aucune de ces choses ne peut être faite après la mort. Nous pouvons le faire maintenant. Maintenant, nous avons un moyen de renaître et d'avoir confiance et la capacité de sauver les êtres, tout comme un Bouddha.Ceci est justifié.

Notre douzième ancêtre de Jingzong, le Maître Zen, a donné une conférence.Cette section est très belle, mais elle est très profonde.Il est normal de ne pas comprendre.Nous revenons à Xunxun, "Quand vous récitez le Bouddha, vous voyez le Bouddha, et vous devenez le Bouddha. Quand vous survivez, vous allez mourir, et vous vivez. Les trois rapports sont en même temps, avant et après l'illumination. Cette compréhension est la plus difficile et la plus facile à croire. Mais si vous pouvez la prendre tout de suite, elle sera utilisée par tout votre corps à la fin. On peut dire que vous avez fini d'étudier, et vous vous l'avez fait. »Vous pouvez voir que ce discours est très satisfaisant, mais il peut être entrepris sans détour.Nous pouvons nous permettre d'entrer dans cet état dès maintenant.Lorsque nous croyons vraiment au Bouddha, lorsque nous récitons le Bouddha, c'est lorsque nous voyons Amitabha, c'est-à-dire que nous devenons un Bouddha. Dans le domaine des «trois relations en même temps», il dit que ce principe est pour être éclairé, «le plus difficile de l'illumination» est vraiment nécessaire, ce n'est pas facile à comprendre.Comment peut-on dire qu’il est étrange que lorsque je récite le Bouddha Amitabha, je voie le Bouddha, et que lorsque je deviens bouddha, il est difficile de comprendre ce qui ne va pas?Mais c'est vrai, le problème est que nous ne savons toujours pas comment le lire!Si nous savons comment réciter le Bouddha et que nous pouvons éliminer huit milliards de kalpas de crimes à vie ou à mort en une seule phrase, alors non seulement nous aurons ce pouvoir à ce moment-là, mais ce sera aussi le cas lorsque nous verrons le Bouddha.C'était quand je suis devenu un Bouddha.Donc cette partie est à nous d'approfondir, c'est impossible à comprendre avec notre pensée, c'est difficile, mais on peut y croire directement.Ce que le patriarche a dit, tant que vous le croyez, prenez-le droit et croyez que lorsque nous chantons ce nom de Bouddha, nous voyons le Bouddha, non pas avec nos yeux, mais avec notre cœur, c'est-à-dire lorsque nous devenons un Bouddha, Comment disons-nous?Parce que comment les bouddhas des dix directions peuvent-ils sauver les êtres sensibles?Il récite également Bouddha pour sauver les êtres!C'est aussi persuader les gens de réciter le nom du Bouddha et d'aller dans le monde de la félicité.Tous les bouddhas des dix directions les louent et les admirent, n'est-ce pas?Il a même dit plus tard: «Survivre, c'est-à-dire mourir, c'est vivre.» Nous survivons maintenant, et nous avons déjà fait le souhait de survivre, et le moment où nous faisons un vœu, c'est mourir. Oh, ça est difficile à adapter, et même nous vivons.C'est la vérité, c'est difficile pour nous de comprendre, mais si nous l'écoutons, le maître a dit: "L'illumination est la plus difficile, la croyance est la plus facile, mais vous pouvez descendre tout de suite." Vous n'avez qu'à le croire. , alors nous sommes maintenant complets, c'est une terre pure Le Dharma est vraiment un endroit très inconcevable et ingénieux, il surpasse vraiment les autres méthodes et est la méthode avec le royaume le plus élevé.Nous pensons généralement que le Zen est le plus élevé, le Prajna Sutra est le plus élevé et le Huayan Sutra est le plus élevé.C'est notre méthode la plus élevée!Le plus discret, le plus méprisé, en fait, cet état est le plus élevé.Vous voyez, après avoir écouté pendant longtemps, nous ne comprenons toujours pas. Comment cela peut-il être si simple, c'est généralement la cause première et la conséquence, non?

Après l'illumination, il y a encore trois grandes aumônes à cultiver et à cultiver lentement pour devenir un Bouddha.Mais notre méthode ne l'est pas. Quand nous chantons, nous voyons le Bouddha et devenons un Bouddha. Comment cela peut-il être si merveilleux et incroyable?Il n'y a que cette méthode!Notre école Pure Land s'appelle donc Lianzong. Pourquoi s'appelle-t-elle Lianzong? Quand la fleur de lotus fleurit, cette graine de lotus a poussé en même temps. En même temps, la théorie de notre école Pure Land est très ingénieuse, et c'est complètement le royaume de la terre fruitière de Bouddha.Donc, même l'attente du Bodhisattva de l'illumination ne peut pas le comprendre, et le Bodhisattva Guanyin ne peut pas le comprendre. C'est cause et effet. En même temps, nous cultivons la cause, n'est-ce pas?Le châtiment est déjà là, et quand nous récitons le Bouddha, c'est maintenant que nous devenons un Bouddha, c'est tellement incroyable!Donc, la réalisation de cette méthode est vraiment la plus rapide.Si vous cultivez la cause maintenant, le résultat immédiat sera là, mais nous ne pouvons pas le sentir, et nous ne connaissons pas la cause correcte de la cultivation.En fait, il y a une cause. Quand nous récitons le Bouddha, il y a une cause et un résultat en même temps. C'est juste que nous ne ressentons pas cet avantage extraordinaire. En fait, la cause et l'effet existent.Nous ne pouvons donc pas négliger cette méthode. Cette méthode est la plus simple à apprendre, le domaine le plus élevé et la réalisation la plus rapide.

Grâce à notre compréhension du cœur et du désir de Bouddha Amitabha, nous nous sommes familiarisés avec lui, et après l'induction, nous pouvons réellement entrer dans ce royaume, et nous pouvons entrer sans le savoir. Il n'y a aucun moyen de penser.Par conséquent, nous devons toujours être en contact avec Amitabha, après avoir reçu sa bénédiction, nous pouvons naturellement entrer dans cet état.

Extraits respectueux du disciple Meihua

(XNUMX) Expérience approfondie des sentiments d'Amitabha (Le maître du projet n'a pas encore finalisé l'école, s'il y a une faute de frappe, veuillez signaler l'erreur, les mérites sont infinis!)

Nous avons donc les quarante-huit vœux en circulation avant, et les vingt et un vœux mentionnés plus tôt.J'ai donc enregistré cette fois dix jours en Malaisie. Dans cette partie de dix jours, toutes les aspirations suivantes seront accomplies, et les quarante-huit aspirations seront accomplies.En outre, j'ai également parlé de "Les éléments essentiels du Guanjing Jing" et "Les éléments essentiels de l'Amitabha Sutra", ainsi que de certains sujets spéciaux, tels que le chant de l'aide mourante, le chant de Bouddha et la transcendance. Ces sujets ont été enregistrés.

Avant les quarante-huit vœux, le premier vœu et le deuxième vœu, ainsi que plusieurs autres vœux, peuvent également être en mesure de comprendre profondément la relation entre Amitabha et nous.Grâce aux vœux que nous devons pratiquer régulièrement, nous pouvons entrer et vraiment ressentir la relation entre nous et Amitabha, afin que nous puissions la ressentir sans le savoir!Par exemple, dans le premier vœu et le deuxième vœu, l'ordre des quarante-huit vœux a également le sens de l'expression.Seuls cinq des quarante-huit vœux sont émis pour le Bodhisattva, et les quarante-trois autres vœux sont tous émis pour nous, êtres ordinaires, et ces cinq vœux sont placés à la fin.En particulier, le premier souhait et le second souhait ont été faits pour les trois êtres pervers, les êtres les plus souffrants nous incluent également.

Ne pensez pas que notre humanité ne semble pas être cette souffrance. En fait, nous pouvons voir partout dans notre humanité que l'avidité est le chemin des fantômes affamés, l'ignorance est le mode de la vie animale et la haine est le chemin de l'enfer Nous sommes toujours présents à tout moment!Nous présentons souvent dans le royaume des trois voies du mal, c'est donc exactement ce que c'est pour nous.À partir de ce vœu et de la séquence de ses vœux, nous pouvons réaliser qu'Amitabha est le plus attentionné pour nous, et sa relation avec nous est plus proche que sa relation avec le Bodhisattva.Ce qu'Il a fait pour le Bodhisattva était de faire cinq vœux en passant et de les mettre à la fin.

Cette méthode nous est particulièrement destinée, car la grande compassion du Bouddha Amitabha est supérieure aux Bouddhas dans les dix directions. Il sait que nous sommes les plus souffrants et que nous n'avons pas la capacité de nous échapper par nous-mêmes. Les êtres sensibles dans le monde des sannyas sont enseignés dans le "Chant de la Tragédie". Il a été placé par quatre mille Bouddhas, et de nombreux Bouddhas ont abandonné sur nous, de sorte que la grande compassion d'Amitabha est vraiment supérieure aux Bouddhas dans les dix directions.Pour nous, les quatorze Bouddhas nous abandonnent de venir dans le monde de Saha, mais Amitabha ne nous abandonne pas. Nous sommes vraiment pitoyables, et Lui seul est sage et peut nous sauver. Les autres Bouddhas ne sont pas eux. Ils ne sont pas miséricordieux, mais ils ne peuvent pas les sauver, notre monde est vraiment des êtres forts et difficiles.La compassion du Bouddha est égale, mais l'habileté de sauver les êtres est différente.En d'autres termes, seule cette méthode spéciale mise en place par Bouddha Amitabha peut nous sauver, en particulier les êtres sensibles qui sont à la fin du Dharma. Il est également indiqué dans le «Sutra de la Grande Miséricorde» que seule la méthode de la terre pure peut être sauvée, et nous sommes maintenant dans la période de la fin du Dharma.

Et dès le premier souhait et le second souhait, on peut aussi se rendre compte qu'il y a une analogie dans le "Nirvana Sutra". L'humeur d'Amitabha est comme si nos parents, bien sûr, surpassent trop leurs parents, et les parents aiment leurs enfants. Bien sûr, ce sont tous des enfants à eux, mais si l'un des enfants est malade et est très malade, quelle est l'humeur des parents? Est-il particulièrement anxieux?Vous voyez, si un enfant tombe malade et a de la fièvre, la mère peut rester éveillée et veiller à ses côtés toute la nuit.En fait, le Bouddha Amitabha est toujours à nos côtés, lorsque les quarante-huit vœux ont été accomplis il y a dix kalpas, il est déjà à nos côtés, mais nous n'en sommes pas conscients.D'autant que nous avons rencontré cette méthode, lorsque nous avons scandé consciemment ou inconsciemment une phrase de Nammo Amitabha, lorsque le karma a mûri, Amitabha a commencé à attendre à nos côtés à tout moment et n'importe où.Mes parents ont des intentions mais n'ont pas ce pouvoir!Il a également besoin de sommeil et de repos. Amitabha est à nos côtés à tout moment et n'importe où, mais nous ne pouvons pas le sentir, nous ne pouvons donc pas obtenir cette bénédiction, et nous ne pouvons pas ressentir le sentiment d'être soigné et soigné.Tout comme il y a une caserne de pompiers des trois mondes dans le Sutra du Lotus, le Bouddha Shakya était très anxieux devant une maison en feu, et les enfants à l'intérieur étaient nous. Les bêtement s'amusant à l'intérieur, la maison est en feu, je ne sais pas encore.L'humeur du Bouddha Amitabha est la même: il se tient à nos côtés à tout moment et n'importe où, et il est très anxieux de nous voir faire du karma jour après jour et souffrir jour après jour.Quelle est son humeur?Très affligé, plus angoissé et anxieux que mes parents.Et nous n'avons jamais regardé en arrière pour faire attention à lui, faire l'expérience de ses sentiments, de l'amour pour nous et des quarante-huit vœux qu'il a faits pour nous, et il a pris un temps incommensurable pour remplir ce vœu.

Il a vraiment payé trop cher pour nous, mais nous ne l'avons jamais remarqué, nous nous en moquons, nous ne nous soucions pas de rien d'autre que de nous-mêmes, bien sûr, nous ne pouvions pas ressentir la bénédiction.Tant de gens quand il regarde vraiment en arrière et sent vraiment qu'Amitabha nous a fait ça, ils pleurent vraiment et sentent qu'ils sont vraiment infiliaux, tout comme des enfants non-pieux, ne prêtant jamais attention à leurs parents. Pour nous, c'est toujours payer sans regrets. C'est la relation entre Amitabha et nous.Alors tout d'abord, nous devons savoir comment faire demi-tour et commencer à comprendre le Bouddha Amitabha avec nos cœurs. Ce n'est qu'ainsi que nous pourrons devenir de plus en plus familiers avec Lui, et vraiment ressentir l'amitié Dao. Tant que nous pouvons sentir un point, nous pouvons obtenir un point de confiance et de gain, un point de bénédiction.Il s'agit du but de l'étude de ce sutra, et de la façon dont nous devrions être capables de vraiment développer la bodhicitta, et nous sommes toujours concentrés sur la pensée, c'est-à-dire croire et souhaiter réciter le Bouddha. Pour être vraiment capable de s'engager, cette direction doit d'abord être ajusté.

Ensuite, nous devons toujours aller profondément dans cette direction correcte. Il ne s'agit pas simplement d'écouter, vous devez vraiment en faire l'expérience dans votre vie, souvent penser et expérimenter la relation entre Amitabha et nous.

Extraits respectueux du disciple Meihua

(XNUMX) La cause et le destin de l'initiation des Écritures de la Terre Pure (Le maître du projet n'a pas encore finalisé l'école, s'il y a une faute de frappe, veuillez signaler l'erreur, et les mérites sont illimités!)

Ensuite, nous parlerons des causes et des conditions des enseignements de ce sutra. Mentionnons brièvement quelques-unes des parties métaphysiques de ce sutra en premier, puis nous entrerons dans les Écritures de chaque classe en profondeur, et les points clés sont également Permettez-moi mentionner que les causes et les conditions de ce sutra sont en fait les mêmes dans les trois sutras.

Regardons d'abord un passage de l'Écriture: «Le Seigneur de votre temps.Weiguang Heyi.Tels que la collecte financière.Un autre exemple est Der Spiegel.Ombre lisse à l'extérieur et à l'intérieur.Maintenant grand et lumineux.Des milliers de changements.Vénérable Ananda.C'est une réflexion personnelle.Béni aujourd'hui.Les racines du corps.Yueyu est propre.Light Yan Weiwei.Le temple du trésor est solennel.Depuis le passé.Jamais vu avant. Ce paragraphe est dans la troisième année des Écritures. Le précédent ici concerne le Béni du Ciel, le Béni du Ciel Shakya brille en premier, et il y a des milliers de changements dans la grande lumière. En fait, qu'est-ce que cela signifie?Sans aucun doute, on dirait qu'Ananda est venue prier, mais en fait, le Béni du Ciel brille d'abord la lumière, cela s'appelle Mingjia, la bénédiction dans l'obscurité.Comme ce "Guan Jing", le "Guan Jing" est aussi le Béni du Ciel qui présente les dix directions des temples de Bouddha, puis laisse Mme Vettihi voir la majesté des dix directions des temples de Bouddha. Mais, la méditation spéciale fait ceci monde de béatitude La lumière des dieux est apparue encore plus, puis a béni Mme Vettihi pour correspondre à ce monde de béatitude, espérant survivre au monde de béatitude.

Tout cela est une sorte de méditation, un moyen de bénédiction dans la méditation, une compétence, donc les trois sutras sont en fait explicites, bien que cela ressemble à la prière du Vénérable Ananda, il est en fait lié à ce "Amitabha Sutra" De même , le "Amitabha Sutra" est très évident. Les "Amitabha Sutra" disent tous: "Le Bouddha a dit au Bouddha Sari aîné à ce moment-là." Personne n'a demandé, le Bouddha a dit directement au Bouddha Sari aîné, qui est le plus intelligent, puis dit cette méthode.Telle est la cause et la condition de l'enseignement, parce que la méthode de la Terre Pure ne peut même pas demander au Bodhisattva de l'illumination, et Ananda dans le «Sutra de la vie bénie» n'a pas la capacité de demander, et il n'y a aucun moyen de prier.Je ne peux même pas penser au royaume de ce Bouddha, alors comment puis-je demander?Alors le Bouddha l'a délibérément béni avec de la lumière, laissez-le voir aujourd'hui, wow!Aujourd'hui, l'éclat spécial du Bouddha était différent de l'habituel, puis une sorte de pétition est venue pour demander au Béni du Ciel: "Pourquoi la lumière est-elle différente aujourd'hui? Quelle est la raison spéciale?" Puis le Béni du Ciel a alors commencé à enseigner. méthode.Telle est la cause et la condition initiées par le "Sutra de la Terre Pure". La raison principale est que les causes et les conditions des Bouddhas de tous les êtres ont mûri, donc le Bouddha doit prendre l'initiative d'ouvrir cette méthode. Par conséquent, notre Sutra Pure On peut dire que la méthode terrestre est née du Bouddha dans les dix directions.Les Bouddhas des dix directions sont apparus dans le monde et ont enseigné tant de sutras, tout comme les quarante-neuf ans de Shakya Tathagata, mais ce dont je veux vraiment parler dans mon cœur, ce sont seulement ces trois, "Le Sutra de la Terre Pure", qui est la «Terre Pure». Les Trois Classiques de la Terre Pure.

Extraits respectueux du disciple Meihua

(XNUMX) Maître Yishandao enseigne que le dix-huitième souhait est la pratique la plus critique pour le défunt.

Nous pouvons voir dans le "Hua Yan Sutra" que le dernier Samantabhadra a conduit à la félicité, et tous les XNUMX Dharmakayas les ont persuadés de retourner dans la Terre Pure. Le "Hua Yan Sutra" représente tous les enseignements et méthodes fondamentales enseignés par les Honorés du Monde. Un., C'est très évident, tout Dharma est retourné à la terre pure, au monde de la félicité.Par conséquent, Maître Shandao a dit: "Le Tathagata est né du monde, seul le souhait originel d'Amitabha pour la mer." Cette phrase est en effet très bonne.

Nous l'avons vu pour la première fois, wow!Il est difficile d'accepter un ton aussi grand, en particulier ce vœu originel d'Amitabha. Il se réfère aux dix-huit vœux. Nous venons de parler des dix directions. Le but de cette naissance est principalement de parler de la méthode de la terre pure et de la méthode de la terre pure est renvoyé à Quel est le noyau?C'est quarante-huit souhaits!Et le noyau des quarante-huit vœux, ce sont les XNUMX vœux!Par conséquent, Maître Shandao a été plus simple et a dit: "Tathagata est né hors du monde, seul le souhait originel de l'Amitabha." C'est aussi le lieu où d'autres ancêtres ne parlaient pas avec autant de précision et de profondeur. C'est aussi parce que Maître Shandao a fait le dix-huit vœux, c'est vrai, et c'est le plus important des quarante-huit vœux, la pratique clé pour la renaissance.Par conséquent, le vieux profane Huang Nianzu a dit, pourquoi Maître Shandao a été capable d'enseigner les êtres sensibles pendant des milliers d'années, et ses vertus peuvent affecter l'immortalité de ce monde. Il est au Japon depuis plus de XNUMX ans, et nous avons été perdu en Chine à cause des difficultés de la loi, depuis plus de cent ans, nous n'avons pas eu l'occasion d'apprendre, nous ne pouvons apprendre que des fragments de discours.En fait, le Japon n'a pas rompu et il prospère depuis plus de XNUMX ans. Ainsi, la vieille évaluation profane de Huang Nianzu est comme ça, parce qu'il a fait ce dix-huitième vœu en particulier, et a énoncé de manière très concise une clé de ce dix-huit La pratique de ceci permet à chacun de saisir facilement la clé de la renaissance et de renforcer la confiance en la renaissance.Par conséquent, le Dharma de Maître Shandao est le meilleur. Personne parmi les treize patriarches ne peut se comparer à lui, et les êtres sensibles qu’il sauve, sans parler des moines, sont nombreux à avoir atteint le samādhi du bouddhisme uniquement en tant que laïc.

Vous nous ressemblez maintenant, ne parlez pas de chanter le Bouddha et le Samadhi. Parmi les XNUMX XNUMX personnes que nous avons vues, le vieux profane Li Bingnan a dit qu'il est rare que deux personnes meurent. Le ratio est comme ça, et ils sont tous passionnants et difficile de l'envoyer.Mais Maître Shandao n'était pas comme ça à l'époque.La mort est monnaie courante!Dix dix meurent!De plus, il y a beaucoup de gens qui pratiquent le bouddhisme samādhi, et il y a beaucoup de pratiquants laïcs.Ne dites pas que les moines se consacrent à cette pratique toute la journée.Ainsi nos cinq ancêtres, Maître Shaokang, ont loué Maître Shandao: "Depuis la diffusion du Dharma, il n'y a pas eu de vertu du maître Zen!" Cette méthode Zen était très populaire sous la dynastie Tang, et certaines personnes le respectaient en tant que maître Zen.Personne ne peut se comparer à lui depuis que le Dharma s'est répandu à l'est!Une telle admiration!Du point de vue de son énergie pour enseigner les êtres et du nombre de personnes qui sauvent les êtres, c'est en effet vrai, c'est vraiment comme la pratique de la résurrection d'Amitabha Bouddha.

Amitabha est le "roi des bouddhas"! "Light Zhong Zun"!Et ce que le patriarche Shandao a montré, il est vrai que nous avons étudié attentivement ces jours-ci, et chacun peut avoir une expérience profonde. Je l'adorerai dans mon cœur. Je n'ai jamais adoré une idole depuis que je suis enfant. Maître Shandao était le premier.!Il est aussi l'incarnation d'Amitabha!C'est vraiment un casting à cinq corps que l'on admire!Y compris sa discipline personnelle, les caractéristiques de prendre la vie des gens et ses traits de personnalité, c'est vraiment différent.Le bon moment est arrivé aujourd'hui, nous continuerons d'étudier demain, Amitabha!

(Fin de la deuxième partie)
Extraits respectueux du disciple Meihua