從智德圓滿的佛陀眼中來看世間人與人之間的關係，與尚在迷惑中的凡夫眾生是天差地別的。做為追隨佛陀出家修行的僧人，當然與世間人的眼光也是完全有別。若能瞭解了這個差別，也就能多少理解出家人與在家人在人際關係上的差異之處。一般有些無神論者，對於出家人捨棄世間家庭、朋友的行為，會誤解成是一種無情無義的表現，是一種自私自利，只為自己對修行的好樂追求，而不願負起社會、家庭責任的人，這都是因為沒能理解出家人看待這世間的觀點。

佛陀告訴我們，世間的人之所以會相聚在一起，全都是因為過去生所結下的緣起，這一世只是隨業流轉，再回到世間來續緣的。前世若結了善緣，周遭所遇到的人就是來報恩的，若是結了惡緣，那就是來報怨的冤家。過去生若是你欠了人家的債，這一世就會有人來到你身邊向你討債，若是你曾做了種種布施，對他人付出，自然也會有人來還債給你。所以明白了佛教所說的三世因果，你自然也能老實修因，不會擔心好心沒好報，也不敢僥倖做了惡事能不受惡報，真相是「不是不報，只是時候未到」而已，而世間的父母和子女之間的因緣也同樣不出這四種緣，全都是隨業來酬償過去生的業報。若就世間人的觀點，特別是中國文化的儒家思想，父母對子女的生養之恩是大於天，所以父母在不遠遊、孝養父母直至終老亦是天經地義的事，乃至子女的身體髮膚受之父母，不可毀傷。而出了家就要剃除鬚髮，也要離開父母成為佛子住到僧團裏去，在表象上就等於是要割愛辭親，與父母兄弟完全斷除了世俗的關係了，而這些行為在世間人看起來，確實好像是與人倫道德相違背，所以很多不信佛的人也因此就非常反對出家修行這樣的事。

事實上這些都是錯解了。出家修行乃是行大孝，與世間的孝道一點也不相違背的。再擴大來說，佛法與一切世間法也完全不相違背，只是在世間法的基礎上幫助一切人事物更加地向上提升境界而已。若明白了這個真相，我們的心量眼界就能從芝麻綠豆小而擴展成虛空法界般的無限廣大，如井底之蛙跳出在大海上自在遨遊。為什麼說出家是大孝之行呢？因為出家人離開世俗的家，並不是真正要永遠捨棄自己的父母親，而是如同孩子到了國外留學，只是暫時離開父母親而已，那為什麼世間人對於出國深造的子女，甚至於就長年待在外國成家立業的人都不會感覺那是不孝，反而都還鼓勵讚歎，覺得很有面子呢？出家修行只是為了要一心修行成道，等具足了真實的福慧之後，就會再回頭去救度生養自己的父母親人，乃至連生生世世無量無邊的父母親也要救度，並不是表象上看的是要捨棄父母，做一個不孝之人，釋迦牟尼佛不就活生生的給我們做了示現了嗎？他修道成就之後，不但回頭度了所有的親朋好友，他父親死時還以佛的身分親自為父親抬棺，這種孝真正是盡得徹底圓滿了，這些都是世人所不明白的事實真相。

佛在《梵網經》上說得很清楚「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。」所以說出家修行不但正是徹底地行孝道，更是徹底地行大孝。發心出家修行這件事是非常不容易的，比起發願要當總統還難，首先出家就必須要先忍痛割愛辭親，再要努力地斷除世間五欲享受，一心辦道，與累世的煩惱習氣作戰，這種心行不是一般人所能做得到的，所謂是「出家乃大丈夫事，非將相王侯之所能，必須要能難行能行，難忍能忍」，而這一切行為的根本動機，正是為了發願要救度生生世世裏所有的父母親，如此這般地大孝大願，都足以感動天地鬼神發心來護持的，怎麼會是不孝之人呢？因此經上講，即使是不慎破戒的出家人，也都還堪受人天供養，這就說明了僧相及身分的可貴，更何況是持戒清淨、精進辦道的出家僧人？正因為現出家相修行能利益眾生的功德實在太大了，是怎麼說也說不盡的，當然更是世間一切行業的利益所不能比的，對於這個事實真相若能真正體會一二，沒有不被這種殊勝莊嚴所感動的，哪裏還會有人忍心障礙人出家修行的呢？經上還說到：「一子出家，九族升天」，家裏只要有一個人出家修行，九族中所有的親人，這麼多的親人，他們自己都不用修，光是憑藉著家裏這一個人出家修行的福德庇蔭，來生至少都能夠升天去享福了，更何況還隨喜護持別人出家修行的人，這來生將會感得多大的福報啊！這兩相比較之後，便知這豈是世間一般子女們所能盡的那一點點芝麻綠豆的回報所能比得來的？

至於「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」。出了家，剃除鬚髮，與傷害自己那也是毫不相干的事。大家都知道，頭髮剃了它還能再長出來，根本沒有傷到自身一丁點。出家人剃除鬚髮，是有表法的意義，表的是剃除煩惱，顯發清淨。這世間人所稱的三千煩惱絲，無非只是給自己避免一些外貌上的執著和清洗上的麻煩而已，留著它也沒有多大作用，失去它更談不上傷害自己。我出家將近二十年了，對於這個清淨的造型，向來都非常滿意，也省了很多麻煩，這確實遠比過去在俗家時那頭看似飄逸迷人的長髮要來得好多了。

再從更深層的體性上來理解，已經證得圓滿福慧、見到真理的佛陀告訴我們，這世間一切萬物都是幻化，都是同一體性，也都只是暫時現起的一種存在而已，父母親乃至一切人事物，無非就是地水火風四大及色受想行識這五蘊，暫時假合而成的一種假象而已，並不是有一個真實存在的實體。修行人因為能徹底地看清了這個事實真相，所以就不再被迷在這些假象當中去生起七情五欲，也不會再迷惑顛倒，因此也就能徹底地解脫世間種種的煩惱束縛。所以表面上出家人看起來好像都很無情，對世間的一切都能放得下，包括對自己父母的親情，也不會輕易地被看似美好的愛情以及被一切物質所打動。實際上這並不是無情，而是理性，而是有定慧力，能夠真有功夫而不被外境所擾。出家修行人才真正是宇宙間最懂情也最有真情的人了。世間人所謂的情，其實都只是虛情假意，都是自私自我的我執當中所暫時生出的假愛情欲而已，所以說人心無常，時刻會變，會變就是因為不是真情所以才會變。包括子女對父母，乃至父母對子女這號稱世間最偉大的親情亦是如此，除非他們是宿世有修的聖賢人再來，否則一般凡夫所謂的情，其實都不離開私心，所以都不是真情。就像父母親愛子女，往往就是望子成龍、望女成鳳，乃至希望要求子女成為什麼樣的人，這一切的盼望，不就只是顯示出自己內心的私欲嗎？而出家修行的人，依據佛陀的教法，所用的才是真心真情，是對一切眾生都是平等不變的大愛，這種愛完全是無私的、完全是無求的、完全只為了利益對方而不是滿足自我的盼望，這種愛完全是永恆不變的，這才是堪稱為一個真正有情有義之人。