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四、出家與在家如何度眾生?

四、出家與在家如何度眾生?
釋迦世尊曾在《金剛經》會上講到,佛不度眾生,若說佛度眾生者是名謗佛。世尊明明度了無數眾生,為何又說祂沒度眾生?因為佛已證入能所雙亡之空相;沒有能度之人、亦沒有所度之人。事實上一切外境皆只是助緣,真正要度眾生,誰才有能力度?只有眾生自己。只有眾生自己真正覺悟到必須斷惡修善、改造命運了,這時候前人所教示的助緣方法這才管用,若是眾生自己不願意得度,佛來也無法度。因此,那些搞神通鬼怪,說是可以示現神蹟、替人消災、轉運的人,藉以誤導眾生來對他崇拜供養的,那都是魔子神棍,一定要遠離,否則搞到最後財去人亡都不止,還可能神識都給神鬼附體占用了,那才真是陷入永劫不復之地。正信的佛弟子無論本身有沒有證得神通,通常也是不會用這種方式來度眾生,因為佛本身就規定弟子不可以這樣做,釋迦世尊一生講經說法四十九年,天天也都是以講課教學的方式度眾生為主,同時自己也身體力行、以身作則,作師作範,世間上任何正信的宗教教主亦是如此,絕對沒有脫離教人破迷開悟、啟發福慧這個範圍,除此之外所謂的方便善巧都是屬於外道邪說、鬼神操控,必須遠離、不可信受。

如今世尊入滅已有二千多年,佛法的法運已進入到末法時期,荷擔如來家業的弟子素質每況愈下,但雖說如此,依然能有夠格的善師能夠自己開悟、也能夠幫助他人開悟。嚴格來說度眾生的人,自己必須要開悟,才有能力幫助人開悟,但那是指禪宗的標準,因為禪宗的教學只有一個目標,那就是幫助眾生明心見性、見性成佛,這個境界是開悟者所證入的,所以指導的人也必定需要開悟才不會給人指錯路。其他教下的修法可以不必如此,只要能將經論上的義理和修法講解清楚,並以共同成長的姿態來指導後學之人,這樣也能有功德而沒有過失。或者是已經解悟之人,雖然證量有限,但確實已嘗到法味和受用,也能為人師表、度化眾生走在正道上。最重要的是要依自己的程度,明白的告示,而不可以未證謂證,未解說解,過度膨脹自己,那即使引用的法也頭頭是道,實則都是居心不良、德行有虧,最後就必然也會走向誤導的方向,因為自身沒有踏實地走在實修道上的緣故。

至於在家弟子要度眾生,更是要謙虛,雖為教師之位,也不可以取代僧寶之位,應該是做為協助僧寶度化眾生的態度,這才是遵守僧團倫理的有德之人,也才有可能是教理明白之人,否則就應該要以世間老師教授的身分去指導學生那也行。畢竟出家和在家身分是不同的,一個證量較低的出家法師,還是比一個證量較高的在家居士來得更有教化眾生的資格和攝受力,因為這是佛力加持的緣故,也是戒法莊嚴的功德不同,因此,在家居士不能自認為境界較高、又佛性平等,就妄自尊大、不顧僧團倫理,那豈不又落入德行有虧、教戒不通的我慢、愚痴之相了嗎?修行證果是不分出家在家、教化眾生也可以不分出家在家,各人都會有各人的法緣和能力,這都不相妨礙,但四眾弟子應該互助合作、相互成就,各自該拿捏的分寸要能掌握好,這才能達到和諧圓滿的境地,否則反而造成了自家的對立和佛門負面的影響,那就與道背離了。