四、出家與在家如何度眾生？

釋迦世尊曾在《金剛經》會上講到，佛不度眾生，若說佛度眾生者是名謗佛。世尊明明度了無數眾生，為何又說祂沒度眾生？因為佛已證入能所雙亡之空相；沒有能度之人、亦沒有所度之人。事實上一切外境皆只是助緣，真正要度眾生，誰才有能力度？只有眾生自己。只有眾生自己真正覺悟到必須斷惡修善、改造命運了，這時候前人所教示的助緣方法這才管用，若是眾生自己不願意得度，佛來也無法度。因此，那些搞神通鬼怪，說是可以示現神蹟、替人消災、轉運的人，藉以誤導眾生來對他崇拜供養的，那都是魔子神棍，一定要遠離，否則搞到最後財去人亡都不止，還可能神識都給神鬼附體占用了，那才真是陷入永劫不復之地。正信的佛弟子無論本身有沒有證得神通，通常也是不會用這種方式來度眾生，因為佛本身就規定弟子不可以這樣做，釋迦世尊一生講經說法四十九年，天天也都是以講課教學的方式度眾生為主，同時自己也身體力行、以身作則，作師作範，世間上任何正信的宗教教主亦是如此，絕對沒有脫離教人破迷開悟、啟發福慧這個範圍，除此之外所謂的方便善巧都是屬於外道邪說、鬼神操控，必須遠離、不可信受。

如今世尊入滅已有二千多年，佛法的法運已進入到末法時期，荷擔如來家業的弟子素質每況愈下，但雖說如此，依然能有夠格的善師能夠自己開悟、也能夠幫助他人開悟。嚴格來說度眾生的人，自己必須要開悟，才有能力幫助人開悟，但那是指禪宗的標準，因為禪宗的教學只有一個目標，那就是幫助眾生明心見性、見性成佛，這個境界是開悟者所證入的，所以指導的人也必定需要開悟才不會給人指錯路。其他教下的修法可以不必如此，只要能將經論上的義理和修法講解清楚，並以共同成長的姿態來指導後學之人，這樣也能有功德而沒有過失。或者是已經解悟之人，雖然證量有限，但確實已嘗到法味和受用，也能為人師表、度化眾生走在正道上。最重要的是要依自己的程度，明白的告示，而不可以未證謂證，未解說解，過度膨脹自己，那即使引用的法也頭頭是道，實則都是居心不良、德行有虧，最後就必然也會走向誤導的方向，因為自身沒有踏實地走在實修道上的緣故。

至於在家弟子要度眾生，更是要謙虛，雖為教師之位，也不可以取代僧寶之位，應該是做為協助僧寶度化眾生的態度，這才是遵守僧團倫理的有德之人，也才有可能是教理明白之人，否則就應該要以世間老師教授的身分去指導學生那也行。畢竟出家和在家身分是不同的，一個證量較低的出家法師，還是比一個證量較高的在家居士來得更有教化眾生的資格和攝受力，因為這是佛力加持的緣故，也是戒法莊嚴的功德不同，因此，在家居士不能自認為境界較高、又佛性平等，就妄自尊大、不顧僧團倫理，那豈不又落入德行有虧、教戒不通的我慢、愚痴之相了嗎？修行證果是不分出家在家、教化眾生也可以不分出家在家，各人都會有各人的法緣和能力，這都不相妨礙，但四眾弟子應該互助合作、相互成就，各自該拿捏的分寸要能掌握好，這才能達到和諧圓滿的境地，否則反而造成了自家的對立和佛門負面的影響，那就與道背離了。