- Notas da Escritura
- Em 2001, ele ensinou o Sutra Imensurável na Classe de Treinamento de Propaganda de Dharma do Instituto de Budismo Puro de Singapura.
- Palestra na estação de TV Taichung Life em 2004_Excertos das Escrituras de Três Personagens do Budismo
- Malásia 2010 _ Notas de aula sobre quarenta e oito votos essenciais
- A primeira sessão [Falando sobre a relação entre Buda e o caminho de ser um monge]
- O segundo jogo [1 para 2 disposto]
- O terceiro jogo [vontade de 3 para 9]
- O quarto jogo [de 10 a 14 disposto]
- O quinto jogo [vontade de 15 para 21]
- Jogo 6 [desejo de 22 a 27]
- Jogo 7 [desejo de 28 a 34]
- O oitavo jogo [vontade de 35 para 48]
- 2010 Malaysia_Lecture Notes on the Essentials of Buddhist Scriptures
- Em 2010, a Malásia deu uma palestra sobre os fundamentos do Sutra Amitabha
- 2010 Malaysia_Master Yinguang's Notes on Banknotes
- Templo Yuanyuan em Pekan, Indonésia em 2011
- 2011 Malaysia_Lecture Notes on the Essentials of the Upper Life Capítulo do Budismo Sutra de Guan Wu Liang Shou
- 2012 Anos de Ensino em Terra Pura
- Malásia 2012_The Outline of Pure Land Religion
- 2013 Kulai, Malásia _ Siga as regras para discípulos budistas
- 2013 Singapore_Lecture Notes on Buddhist Disciple Rules
- 2013 Pekandan, Indonésia_Teaching Notes for Buddhist Disciples
- 2013 Muar, Malásia
- 2013 Toronto, Canadá_Amitabha Buda's Quarenta e Oitavo Voto Lecture Notes
- Discursos em Pekan, Indonésia em 2014_Buddha diz que o objetivo principal do Sutra Amitabha é profundo
- Os ensinamentos de Miri Jushi Lin em 2014_Buddha diz o profundo significado do Sutra Amitabha
- Notas de aula
- Buda Um
- Shi Ai (Renjing) Bhikkhuni comentou sobre assuntos atuais da perspectiva do Budismo
- 2010 Malásia_ Comentários sobre os métodos de cantar Buda e ajudar a cantar
- Malásia 2010_ Compartilhando Notas sobre o Mérito e Eficácia da Oração Ioga
- 2010 Malaysia_Pure Land Thought Seminar Métodos e Princípios do Seminário
- 2010 Malaysia_Lecture Notes on the Method and Practice of Yoga Worship Buddha
- Malásia 2012_Uma breve palestra sobre o estado de espírito da conquista da fé
- Palestras na Malásia em 2012_Os fundamentos do sistema de três tempos
- 2013 South Putuo Temple, Singapore_The Way to Get Out of Suffering Now
- Malásia 2013_Como construir a confiança de que a bem-aventurança se tornará um Buda
- 2013 Muar, Malásia_Five Views on Food Storage
- 2013 Canada_Teacher Yoga and Worship Lecture Notes
- Toronto 2013_ maravilhosas perguntas e respostas budistas ao vivo
- 2014 Singapura_Os Doze Grandes Desejos do Farmacêutico Liuliguang Tathagata e a Correspondência da Terra Pura da Bem-aventurança Ocidental
- Em 2014, os pontos-chave da Academia Puli Jingchen para construir confiança no renascimento
- 2014 Malaysia_Stone Mountain Buddhist Association Disclosure
- 2015 Brazil Beauty City Mango Tree National Park Palestra_ Purificação do Corpo, Mente e Proteção Ambiental
- Templo Lianxi, Wuhan em 2015
- Um relato de dezesseis anos de especialização na Terra Pura
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- Templo Amitabha 2015 em São Paulo, Brasil_A chave para a conquista de cantar e se tornar Buda
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Quarto jogo
(XNUMX) A base do nome para a ampla teoria do Taoísmo Religioso da Terra Pura
Boa noite, companheiros praticantes, Amitabha!
Em seguida, continuaremos a falar sobre os temas e características da "Seita Terra Pura Dao Ci Di Guang Lun". Por que eu chamo "Seita Terra Pura" de "Seita Terra Pura" em vez de "Seita Terra Pura"?Na verdade, nos primeiros dias da China!Nossa seita Jodo não é chamada de seita, mas sim de seita Jodo. O nome de seita Jodo foi herdado do Japão. Nos primeiros anos da República da China, o nome de seita Jodo apareceu devido à influência japonesa.
Quando escrevi esta teoria, usei "Seita Terra Pura" para estabelecer o nome, principalmente por causa do propósito de estabelecer o nome mais fielmente de acordo com o método de ensino da Terra Pura, e não envolveu a perspectiva sectária de forma alguma. "Estágio Dao" refere-se à ordem ordenada e sequencial para guiar os praticantes budistas como estudar.
O conceito de nosso cantar do Budismo é muito simples: todos nós nos baseamos na "fé e disposição para fazer" e acreditamos firmemente que estamos ansiosos para recitar o Buda e viver em êxtase.Na seita Tiantai, é julgado como Yuanjiao, e o Julgamento Tiantai Huayan é chamado Yuanjiao, Yuandun Dafa. Então, este Yuandun Dafa é a fusão perfeita, o cultivo perfeito e a prova perfeita, de modo geral, não será associado a esta segunda natureza. Portanto, parece que trabalhos nesta área raramente são vistos no mundo budista, ou seja, ninguém resumiu e classificou o método da terra pura de forma subordinada.
Embora seja uma prova de perfeição, não precisa necessariamente do resumo desta etapa, mas a etapa não atrapalha a harmonia, e a harmonia não atrapalha a etapa. Este é o estado mencionado no Huayan Sutra. Vou fazer é um segundo estágio. O propósito deste arranjo é tornar mais fácil para os praticantes, especialmente os iniciantes, terem muita conveniência para iniciar seus estudos. Mesmo depois de termos estudado por um período de tempo, podemos comparar nosso reino atual.
Na última parte de "Circulação", também é particularmente apontado que depois de cantarmos o Buda e confirmarmos nossa fé em nosso desejo de renascer, como devemos praticar durante o período antes de morrer? Como devemos praticar o caminho de Bodhisattva “Essa parte também é para todos. Fiz uma introdução específica para que todos estudassem.
A palavra "ligado" refere-se ao discurso. Este "sutra" é o que o Buda disse, e o discurso refere-se ao relatório de estudo dos discípulos budistas depois de terem estudado.Eu me dedico a escrever essa teoria, a função principal!A causa e o destino atuais é usar os cursos que abrimos no Facebook como o material didático para as palestras gerais, e o material didático para os companheiros iniciados. Claro, também esperamos que haja um destino que possa se espalhar no futuro até o destino do Dharma de nosso Abençoado ainda tem nove mil. Por muitos anos, o pensamento da terra pura do Mestre Shandao poderia salvar seres sencientes para o mundo abençoado mesmo naquela época. Com o nome de seis caracteres de "Nanmo Amitabha", contanto como há causa e condição, ela pode ser salva.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) A ampla teoria do caminho religioso da Terra Pura substitui a ampla teoria do caminho Bodhi
O assunto desta teoria é apresentado na forma de recitação, então vou compilar e organizar o conteúdo e os princípios textuais de acordo com os clássicos e os ensinamentos do patriarca, e não haverá criatividade pessoal nisso.
Existem várias características neste livro. A primeira é "O Livro dos Caminhos de Bodhi", que foi escrito por Chaosheng Tibetano. Como se pode dizer que é Chaosheng?Muitos colegas iniciados estão familiarizados com a teoria “O Caminho Bodhi e o Segundo Guanglun” .Este é um trabalho muito importante sobre o Budismo Tibetano, escrito pelo Mestre Tsongkhapa.
Tsongkhapa é um grande praticante muito bem documentado. Por que estamos aqui para falar sobre nosso "Taoísmo Religioso da Terra Pura", que pode superar o livro escrito por Tsongkhapa do Budismo Tibetano. E o Caminho de Bodhi?Claro, não é meu reino pessoal que pode ser comparado, mas a ideia principal de nosso livro é totalmente baseada em Amitabha. Amitabha é o rei dos budas. Este é o reino de Amitabha. Visto que é o rei dos budas , é claro que é insuperável.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) A ampla teoria da Religião da Terra Pura é mais superior do que o Zen
A segunda característica é que é mais superior ao Zen. O Zen está na China. Dentre as oito seitas desta seita, pode-se dizer que a conquista é a mais rápida. O ponto de vista atual é que a mente humana se torna um Buda. Na verdade, a conquista do Zen é muito rápida, mas você deve ser uma pessoa radical para poder aprender este método de acordo.A origem do Zen Budismo foi quando o Abençoado falou na reunião do dharma: "O Abençoado sorri para a flor Kassapa", e o coração e a mente estão imediatamente conectados.Este é o método mental.
O Fa entre o mestre e o aprendiz, por causa do processo de um movimento tão pequeno, o Fa pode ser ensinado imediatamente com a iniciação do coração, mas como pessoas comuns, não podemos ver nada depois de observá-lo por um longo tempo Naquela época, o Abençoado estava na conferência do Fa. Acima, ainda há muitos discípulos sentados. Todos eles não sentiram isso depois de assistir por um longo tempo. Somente Kassapa pode entender. Portanto, embora o Zen possa ser dirigido ao coração das pessoas e pode ser visto como um Buda, nem todos podem ter.
Bem, a prática do Zen Budismo, de fato, podemos ver pela maneira como o Mestre Hui Neng, o sexto ancestral, a introduziu é realmente muito rápida e simples. Na verdade, o método de transmitir o Dharma, que é atrair seres sencientes, é realmente muito simples.A questão é se nossa fundação pode compreender esse estado.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) Alusões sobre não pensar no bem e não pensar no mal
O Sexto Patriarca Mestre tinha um ditado famoso naquela época, ou seja, quando seus irmãos queriam persegui-lo e agarrar o manto de volta, ele mais tarde se arrependeu e pediu-lhe o Dharma. Então o Sexto Patriarca Huineng ensinou a ele e apontou diretamente aos corações das pessoas. Como se referir a isso, diga a ele diretamente: "Eu não penso no bem e não penso no mal." "Essa" é a face original do Senhor. Esta frase é muito famoso, mas ainda há muitas grandes virtudes que o interpretaram mal. A solução é muito misteriosa. É maravilhoso, as pessoas ainda não conseguem entender depois de assistir por um longo tempo.
Na verdade, como você explica essa frase?É muito simples "não pense no bem, não pense no mal". "Essa" é a verdadeira face do Senhor, é "aquilo". Quando você não pensa no bem ou no mal, o que é "aquilo" "? Você poderia?O momento em que você não pensa sobre o bem ou o mal é o momento em que você não tem pensamentos. Você não pensou sobre a lei boa ou a lei do mal. O momento que é puro e irrefletido é "aquele", qual?Ainda não consigo encontrar, então é isso que você precisa saber.
Muitas pessoas o entenderam mal e o interpretaram como "Qual é a face original de Ming Shangzuo" ou "Qual delas"?Se você quiser perguntar qual, você deve se perguntar qual é.Na verdade, ele está apontando diretamente para o coração humano, isto é, dizendo a você diretamente, "que" significa se você pode saber agora, sentir aquele momento, aquele tipo de silêncio, não há distinção entre o bem e o mal, não pensamentos, "é isso".Se você perceber, "isso" é o que é. Nossa natureza de Buda é pura e imaculada. Nesta natureza de Buda, o estado de "aquilo" sem distinção, sem apego, sem bem, sem mal e sem pensamentos é " que ". Todos, voltem. Experimente.
É realmente possível e não é difícil. Acontece que esse tipo de experiência é profunda e superficial, assim como essa é a primeira maneira de pegar o telefone no Zen. Na verdade, é muito simples. Muito. Quando você pensa muito nisso , você simplesmente se esquece de prestar atenção ao momento em que está puro. Você não pode sentir e não há como se acalmar e agarrar o momento, porque sua atenção está focada em sua consciência mental, então, lentamente, uma frase tão simples, um guia tão claro para sua verdadeira face, mas ninguém tem como entendê-lo.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) Como falar com o chefe do Zen Budismo
Se você pode ver o momento em que o Sexto Patriarca fala, então você verá a face original agora, mas como não temos como entender, então comece a procurar, primeiro procure o huatou, onde está o huatou?O velho mestre Shengyi disse muito simples, porque ele foi muito claro, e foi muito simples de dizer por uma pessoa muito clara. Ele disse que tem uma frase que não apareceu antes que nem sequer podemos pensar nela, tal como: "Namo Amitabha" é chamado Huatou antes de "Nan" aparecer. Por exemplo, deixe-me usar duas frases, Nammo Amitabha e Nanmo Amitabha. A primeira frase dessas duas frases é a lacuna entre o Buda e Nan. Falando .
Então, como falar com o chefe da história é focar nossa força de vontade e focar neste lugar. Acabei de falar sobre a lacuna entre Buda e Nan, então podemos fazer isso?Talvez o tenhamos encontrado agora, sabendo onde está o huatou e como participar após encontrá-lo, ou seja, manter nossa consciência naquele lugar e não fugir, e então usar esse estado para participar do huatou novamente.
Por exemplo: "Os cães não têm natureza búdica", você deve primeiro ser capaz de estabelecer sua mente e permanecer nesse estado, e então nesse estado, preste atenção à frase que os cães não têm natureza búdica. feito?Não tem como, porque ele fugiu no segundo seguinte e finalmente encontrou o lugar onde o huatou está. O velho monge Xuyun disse que algumas pessoas procuraram no portão Zen por toda a vida e não conseguiram encontrar onde o huatou está, e eles podem encontrá-lo rapidamente. Se você pode entender, então você sabe agora. Você vai até o Buda e recita o nome do Buda duas vezes. Procure a lacuna no meio e há uma conversa.
Mas se você realmente encontrar você, não poderá começar a se cultivar, então é muito difícil. Embora o Zen possa lhe dizer diretamente onde está a natureza de Buda agora, é o chamado "não pensar no bem e não pensar no mal". Essa é a verdadeira face do Senhor. O Sexto Patriarca Mestre não quis dizer para você, ele disse "isso" diretamente, mas como não podíamos entender, então não havia como participar da próxima entrevista.
Então, para nós, isso foi originalmente alcançado muito rapidamente. Em um instante, podemos ver a natureza do Buda e ver a natureza do Buda, mas ainda é muito difícil para nós, porque não podemos ver. As pessoas vão mostrar a você onde você está. "?Névoa, a linha de visão não é tão boa, esse olhar realmente deve ser visto com o coração, não com os olhos, então o Abençoado Venerável Kassapa sorriu. Naquela hora, quando Kassapa viu o Abençoado segurando uma flor e ele sorriu , ele iria olhar com cuidado. Perceba esse reino.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) A causalidade é ao mesmo tempo a superioridade do Método Terra Pura
Então, por que nosso método é muito simples? Porque esse método é na verdade muito semelhante às características do Zen Budismo e pede diretamente que você acredite no Buda.Se acreditarmos no reino agora, entramos no reino. Quando entramos no reino, não vemos nossa própria natureza, mas nos tornamos um só corpo com Amitabha. A aspiração de Amitabha foi cumprida e os quarenta e oito votos foram Então, só precisamos acreditar no voto e confiar em todo o nosso corpo. Amitabha, então no momento estamos unidos com Amitabha, somos Amitabha, e Amitabha somos nós.
Embora não tenhamos alcançado isso, Amitabha conseguiu, então podemos fazer isso agora, quando realmente acreditamos em nossos desejos. É tão rápido! E é tão rápido quanto o Zen Budismo, mas não temos que esperar por um muito tempo. Não necessariamente temos esse entendimento se estivermos dispostos. Contanto que você esteja disposto a fazer um desejo e a acreditar, é suficiente dizer que é mais superior do que o zen-budismo sob essa perspectiva.
É verdade que nosso método é muito nobre. O mestre Zen que é totalmente iluminado também é o ancestral de nosso Jingzong. Ele nos disse: "Quando recitamos o Buda, quando recitamos o Buda, é quando nos tornamos um Buda, é quando nos tornamos um Buda. "Apenas em nossa frase. Nós nos tornamos um Buda no momento em que recitamos o nome de Buda. Isso é o que significa, então quão rápido! Estamos agora no reino, e mais perfeitos do que este Zen Budismo.
porque?No Zen Budismo, quando você vê sexo, quando vê sexo, você conhece sua mente e se torna um santo. Você é um Arahant. Depois de ver o sexo, você tem que praticar três Tribulações A Sangsang antes de se tornar um Buda, tornar-se um Buda, torne-se um Buda e torne-se um Buda. Para ensinar o Buda, ainda existem três grandes monges. Ele apenas viu primeiro e teve que começar a se cultivar após a iluminação. E nós?Não precisamos disso. Nós nos tornamos um Buda quando recitamos o Buda. Que tipo de Buda é esse?O Budismo Yuanjiao é incrível, "é quando você se torna um Buda, é quando você se torna um Buda", então é mais superior do que o Zen Budismo.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) Professores e bons amigos são o destino do aprendizado contínuo
É muito difícil imaginar este reino. É inacreditável. É tudo por causa da bênção do Buda Amitabha, mas a dificuldade tem suas próprias dificuldades. A dificuldade é que não podemos realmente acreditar na aspiração real, mesmo que a aspiração verdadeira surja .Também é muito difícil ter uma perspectiva de longo prazo. É muito difícil poder ser verdadeiramente sem dúvida, sem se misturar e sem interromper. A dificuldade está neste lugar.
Como superar isso?Só existe uma maneira, isto é, mesmo depois de termos fé e desejo, não seremos capazes de deixar o professor e outros daoístas até morrermos. Enquanto continuarmos a ajudar, então seremos capazes de ir suavemente até morrermos sem voltar atrás.Porque neste processo, não precisamos praticar Kungfu, e não precisamos de outras condições. Enquanto formos capazes de acreditar em nossos desejos, podemos esperar que Amitabha o pegue sem problemas. Isso é algo que nós os budistas cantando devem prestar atenção especial a.
Portanto, não quero dizer: Oops!De qualquer forma, eu já fiz um voto, e cantar Buda é muito simples. Posso cantar tudo sozinho. De qualquer forma, enquanto eu acreditar no voto, posso aprofundar o voto. Também confio em mim mesmo para recitar o Buda.Parece correto pensar dessa maneira, mas na verdade é muito ingênuo, porque realmente queremos ser capazes de regredir suavemente e não regredir até morrermos. O fator mais importante e a condição mais importante é contar com professores e bons amigos. Então temos mais medo de Não existe tal causa.
Portanto, se tivermos esse conceito errado e não prestarmos atenção a esse destino, é bem possível que o carma de nossos seres seja incrível. Nesse processo, até o processo da morte, o fator dessa regressão é muito grande. São muitos, então, se soubermos como fazer bom uso dessa ajuda, seremos como o Mestre Hui Yi disse, depois que você despertou de sua crença, até morrer, mesmo que apenas recite um nome de Buda por dia, você definitivamente será capaz de morrer.
Qual é a coisa mais importante para recitar o budismo sem interrupção?Destino! Se você confiar em si mesmo, muitas vezes se esquecerá de recitar o Buda. Às vezes, é possível esquecer o nome do Buda por alguns dias, então isso depende do ambiente do professor e amigo gentil. Se você se esquecer de recitar, outros estão recitando. Vou lembrá-lo de que, desde que alguém o lembre de que você pensa em cantar Buda, sua fé e desejo não irão recuar, então você será capaz de morrer suavemente. Este é um ponto ao qual devemos prestar atenção especial para.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) Praticar o caminho do Bodhisattva com um compromisso direto
Então, o método da terra pura é difícil de ser altruísta e também difícil de suportar diretamente, isto é, como acabamos de dizer, de fato, quando recitamos o Buda, já nos tornamos um Buda e também somos um Buda . Este estado é verdadeiro, mas não podemos imaginá-lo., Não há maneira de experimentar este estado, por isso é difícil de acreditar, é difícil suportá-lo com franqueza, admitindo que estamos fazendo Buda quando recitamos o Buda, mas esta é a verdade, então geralmente podemos tentar experimentá-la. Você está certo agora. Foye, você se atreve a admitir?
Ops, desculpe, sou um carma comum! É verdade que somos carma comum. Isso é da perspectiva de nossa própria causa e efeito, mas uma vez que possamos tirar proveito da aspiração de Amitabha, então não veremos isso "Eu" agora, nós Esta pessoa comum se foi, nós nos tornaremos a encarnação de Amitabha! Pense em nós mesmos como a encarnação de Amitabha, você é um Buda, você é bem-vindo, e nós mesmos temos a natureza de Buda.Então, de fato, podemos tentar vivenciá-lo desta forma: neste processo, especialmente ao praticar o caminho do bodhisattva e sendo altruísta, você terá uma sensação de realização e será particularmente positivo.
Esse tipo de mentalidade é mais fácil de alcançar os verdadeiros méritos. Você é um bodhisattva e um Buda agora. Com essa mentalidade e essa encarnação para praticar o caminho do bodhisattva, o sentimento é diferente. Os méritos são grandes e você vai faça você mesmo. Muito feliz.Mas você não deve ir a todos os lugares e dizer às pessoas que "Eu sou um Buda". A verdade é que não há nada de errado com isso, e de fato não está errado. Então, podemos tentar entender e ver isso no processo de aprendizagem. , Não fale com outras pessoas em todos os lugares.
Portanto, a terceira característica, a terceira característica dessa teoria é o "ensino superior"."Jiaoxia" refere-se às oito seitas na China. Entre elas, Weishizong, Tiantai, Huayan são todas, assim como Madhyamaka. Este é o estudo dos ensinamentos, por isso é chamado de ensinamento.O aprendizado somente da consciência é o mais difícil, e eu acho que é a maior dor de cabeça, porque é chamado de psicologia budista. Em psicologia, como a mente e os pensamentos são muito sutis para estudar, tem muitos substantivos. Principalmente muitos.
Diz-se que leva oito anos para aprender os nomes básicos e os nomes básicos dos únicos nomes somente de conhecimento, e levará oito anos para memorizá-los. Depois de aprender todos esses nomes básicos, você precisa estudar mais . Isso é o que chamamos de oito consciências. Consciência de Alaya é a oitava consciência, consciência mona sétima consciência, e até as primeiras seis consciências, analise a função das oito consciências, seu estado de atividade, ou seja, nosso coração- pensamentos em movimento.
Então, esta parte pertence ao escopo da Seita Vishi. É explorar a natureza de Buda deste ângulo. Então, no final da exploração, sua teoria é que "todos os dhammas são alterados pela consciência", que emerge da consciência Alaya , então essa parte do que você quer aprender não é algo que pessoas comuns possam segurar. Apenas memorizar esses nomes o deixará atordoado (pouco claro).
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) É necessário ensinar o nome inferior e a forma do método da terra não pura
Então eu também sinto minhas raízes. Assim como quando estudamos o Fa com os velhos monges antes, devemos aprender esses termos sob os ensinamentos especiais dessas várias seitas, porque os velhos monges freqüentemente se referem a essas seitas. Nomes e sinais proprietários, se queremos ser verdadeiramente dominados, é claro que temos que verificar os significados desses substantivos nós mesmos, então, de fato, referenciamos os nomes e signos de acordo com os ensinamentos de várias seitas.
Em comparação com a Seita Tiantai e a Seita Huayan do Aprendizado Somente da Consciência, sua natureza é diferente. Ela usa uma forma indutiva para resumir os dez ensinamentos do Buda de uma geração para a seguinte. É fácil resumir como o esboço. um olhar, seria mais fácil para mim responder.Weizhi foi se desdobrando e desdobrando, explorando até o mais sutil, mas sinto que vai complicar muito nossas mentes e pensar muito.
Talvez se você não aprender bem, você pode ter alguns fardos mentais, porque se você pensar muito, isso se tornará um mau hábito. Claro, depende do indivíduo e também depende das raízes.Para mim, é mais fácil entender os ensinamentos de Tiantai e Huayan, e há relativamente poucos fardos e efeitos colaterais.É simples e claro.
Mas acabei de falar sobre este resumo da primeira geração de dez ensinamentos, que evidentemente mostra quão amplo é o escopo de seus ensinamentos. Os três tibetanos e os doze livros ensinados pelo Abençoado em XNUMX anos estão todos nele, então temos para aprender os quarenta e nove anos de ensinamentos. Embora ele tenha feito um resumo e um julgamento muito claros, mas você ainda precisa dominar o significado da lei em profundidade, por isso vai levar muitos anos. Isso é cinco anos, dez anos e vinte anos, e você não pode escapar.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) O método Sangenpu do Método Terra Pura foi alcançado rapidamente
O outro é Madhyamaka. Madhyamaka fala principalmente sobre os sutras Prajna, como o Sutra do Coração e o Sutra do Diamante. Fala sobre a verdade do reino do meio e do vazio originado. Isso é algo sobre o vazio. Essas coisas do vazio, apenas fale sobre um vazio, ainda há dezoito vazios!Um espaço vazio é dividido em XNUMX nomes diferentes para explicar este reino vazio, por isso pode ficar vazio quando você o aprende. Quanto mais você aprende, mais você se sente ... Porque se você não tem como entrar, mais complicado você vai sentir, e você tem que usar seu coração. Experimente com seu coração.
Esta é uma prática da iluminação Zen para entender a realidade a partir do vazio, então essas não são tão simples, leva muito tempo em termos de sustentação, e às vezes como se houvesse alguns velhos bodhisattvas e crianças, não há como. Aprendendo, então dizemos que nosso Método Terra Pura, nosso livro, o método Terra Pura é melhor do que ensinado, porque somos simples e fáceis de segurar e as três raízes são universais.
Além do mais, sob esses ensinamentos, temos oito seitas chinesas, Zen, agora as grandes virtudes do Zen, como o antigo Mestre Shengyi, sabem que as raízes humanas atuais não são mais capazes de participar do Zen, então ele também chama esses bhikunis de os residentes permanentes nesta Ilha de Lantau., Especialmente os professores e pais, todos eles lhes dizem para recitar o Budismo. Ele não diria que estamos aqui como o dojo do Zen. Todos devem participar da meditação Zen. Se você quebrou o seu cabeça, você ainda tem que participar. Depende inteiramente da natureza raiz dos seres sencientes.
A escola Huayan e a escola Tiantai, incluindo a escola de direito, estão quase ao mesmo tempo praticando o Budismo. Em outras palavras, não importa qual seita você aprenda, você ainda terá que voltar ao Budismo para alcançar o sucesso completo.Bem, se começamos com esta escola de budismo para nos especializarmos em meditação, o velho monge disse que vamos conseguir isso em três anos. Se você trabalhar duro por conta própria, mesmo que trabalhe duro por conta própria, você pode conseguir por no máximo três anos.
Acabamos de falar sobre apenas o conhecimento. Você só precisa lançar a base, mas ainda não começou a estudar este princípio. Você tem que se preparar para oito anos do princípio da justiça, nome e aparência apenas, por isso é dito que a dificuldade de aprender e a rapidez de realização É claro que somos ensinados soberbamente, especialmente quando estudamos o budismo.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) Os três aprendizados não são a prática pura do Método Terra Pura
As outras seitas, as oito seitas na China, além da prática do Budismo, todas as seitas devem seguir a ordem das três disciplinas de preceitos, concentração e sabedoria. Depois de ter concentração, você terá que entrar em meditação profunda, e então é possível ativar a sabedoria prajna. Desta vez, não há como fazer truques. Você deve seguir os passos passo a passo.
Vamos dar uma olhada. É muito difícil manter os preceitos, mesmo os cinco preceitos. Portanto, se tivermos que aprender preceitos e concentração por conta própria, então outras denominações não terão nossa parte. Portanto, comparamos e analisamos neste detalhe . Nosso método é realmente melhor do que outras seitas. Então, algumas pessoas têm recitado o Buda por um longo tempo e também sabem que é realmente simples, então por que ainda não temos como nos beneficiar depois de ler por um longo tempo Tempo?
Acredito que essa também seja a dúvida de muitas pessoas. A verdadeira razão principal é que não compreendemos a prática pura de nosso Método da Terra Pura por causa e condição. Apresentamos esta parte a você na essência dos Três Sutras da Terra Pura e as armas mágicas que circularam antes. No passado, aprendemos o Método da Terra Pura, principalmente com base nos ensinamentos dos patriarcas de outras seitas, e Tiantai Huayan conhece apenas os métodos de recitação do Budismo ensinados pelos patriarcas dessas outras seitas.
Então, é claro, o que eles ensinaram é baseado no conceito de sua própria disciplina, que é o conceito de meditação, concentração e sabedoria. Eles devem praticar Kungfu tanto quanto meditação, então o nome de recitar o Buda também é usado como meditação. O método é praticar o samādhi do Buda, e não ter um pensamento. Tudo isso é meditação!Tomar este nome de Buda como o objetivo da meditação e, finalmente, após meditação profunda, após obter o chamado samādhi do Budismo, pode inspirar nossa sabedoria Prajna.
Este conceito é a primeira vez dos três estudos de “preceito, concentração e sabedoria”. Claro que é muito difícil. Acabamos de falar sobre outras denominações de acordo com a ordem de “preceito, concentração e sabedoria”. Como podemos cultivar se não mantemos os preceitos?Não há como ter certeza, então estamos praticando o Budismo. Embora também estejamos praticando o Budismo, parece que também estamos praticando o Budismo. Na verdade, não estamos praticando o Budismo verdadeiro.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) O pensamento de boa orientação é pensamento puro e puro da terra
A verdadeira prática do Budismo não requer a prática do Kungfu, preceitos, concentração e sabedoria, mas apenas os três recursos: fé, boa vontade e ações.Portanto, se você está seguindo o conceito de preceito, concentração e sabedoria, confiando em sua própria força para alcançar o samādhi do Buda, deve estar em contato com o Buda e deve entrar no reino do Buda. pessoas, temos que confiar instantaneamente em nossa própria força para entrar no reino de Buda é possível?É absolutamente impossível, por isso é muito difícil. A partir daqui, pode-se determinar que este definitivamente não é um método de terra pura pura. Por quê?
A prática do Método Terra Pura é conhecida como as três mantas, é simples e fácil de implementar, então por que é tão difícil?Claro que não é o Método da Terra Pura. Não corresponde de forma alguma. Então, até os tempos modernos, houve muitos mestres em Taiwan, especialmente os jovens mestres, quase todos eles tiveram contato com o pensamento de boa orientação. Nosso segundo ancestral de Jingzong, Buda Amitabha, virá novamente e se encarnará.O pensamento de terra pura ensinado pelo bom guia mestre novamente, este é o método de cultivo de terra pura mais puro.
No passado, a maioria das pessoas praticava o budismo de acordo com os ensinamentos de seu patriarca. Isso porque os ensinamentos do Mestre Shandao haviam se perdido por mais de XNUMX anos e não havia motivo para alguém promovê-lo vigorosamente. Foi apenas em Taiwan nas últimas décadas, começou a se desenvolver lentamente, e isso tem o seu destino.
Então, temos muita sorte. Agora podemos finalmente encontrar os ensinamentos do Mestre Shandao, que é o Método da Terra Pura pura, e então podemos ser liberados agora mesmo.O presente pode ser como o Zen. O Zen se refere diretamente à mente humana e se forma quando vê suas verdadeiras cores. A prática do Zen se forma e a mente vê a natureza.
Então, quando encontramos esta prática, agora temos fé e aspirações de que podemos realmente confiar em Amitabha, contando XNUMX% com sua força. Nós nos esquecemos de nós mesmos e nos entregamos a Amitabha e nos tornamos um só corpo. Nós nos graduamos agora, e este puro a terra é agora. Depois de se formar no Famen, a confiança do falecido é estabelecida, e o resto é o poder mágico do jogo!Esperando pela vida.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) Uma base sólida, fé verdadeira, desejo de ser natural e verdadeiro
Se houver uma causa e condição, podemos apresentar este Fa para aqueles que estão predestinados. Se não houver causa e condição, recitaremos bem o Buda, e a parte da autossuficiência já foi resolvida, o que significa que somos certamente morreremos, mas se precisarmos ir mais longe, podemos ser mais livres agora.Então temos que estudar o esboço geral sobre o qual falaremos a seguir. A parte da "Renovação A-One" também é a "Caminho Adicional" da Terra Pura. Este é um suplemento, um suplemento que não tínhamos uma boa base antes .
Esta velha parte também deve ser retomada neste curso, para que nos ajude a ver através dela, a deixá-la ir e a sentir verdadeiramente o gosto da libertação.Se você não cultivou esta parte dos créditos, mesmo tendo construído sua fé, você só pode confiar no nome do Buda para produzir a felicidade do Dharma, ou confiar no nome do Buda para conter seus problemas, mas você tem todos os tipos das coisas neste mundo por causa de seus apegos. Eu não vi isso passar, então ainda vou sentir muitos problemas, e a liberação em meu coração não é tão completa e não é tão confortável.
Então, para iniciantes, se você não teve coragem de pedir pela terra pura, você tem que começar deste estágio, desta parte, para praticar primeiro, então a base é muito sólida, você pode realmente ver através, deixe ir Com os fenômenos de sofrimento, vazio e impermanência no mundo, sua fé e aspirações verdadeiras podem surgir naturalmente, e sua fé e aspirações podem ser verdadeiras.
Se for verdade, então é claro que não há acidente e nenhuma situação quando você morre. Do contrário, você pode pensar que fez um voto e Amitabha não virá. Qual é o problema?O problema está na sua fé, o que não é verdade, e você mesmo não percebeu.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) Somente pela profunda experiência de sofrimento pode haver renúncia real
A seguir, vamos falar sobre a primeira parte deste esboço. Dividi este esboço geral em três partes. Isso é feito de acordo com nosso julgamento científico tradicional. A primeira parte é "" Pontos de sequência ", este é um lição de casa para a frente. Nesta parte do conteúdo, falamos sobre "sofrimento, vazio, impermanência e não-eu". A partir desses quatro aspectos, podemos entendê-lo para nos ajudar a ver e verdadeiramente ver através deste mundo. Se realmente formos ver através disso, podemos deixá-lo ir.
Agora não podemos deixar ir porque não vimos isso passar. Na verdade, a maioria das pessoas realmente não se deixa ir. Nós temos cantado por muito tempo e nos lembramos todos os dias que este mundo é muito amargo e devemos pedir a terra pura. Temos que deixar ir? Não necessariamente, dez Não há nenhuma, podemos examiná-la por meio deste estudo.
"Sofrimento, vazio, impermanência e não-eu." Ele contém as doutrinas dos Grandes e Pequenos Veículos. Esta é a doutrina fundamental do Budismo. Isso é o que devemos aprender. Em particular, devemos aprender esta parte do canto budista (...) Temos que reconhecê-lo. Para nos ajudar a ver através da verdade desse fato, este é o objetivo principal de nosso estudo.
E quanto ao sofrimento? Todos sabem que o mundo está sofrendo. Todos admitem que o mundo está sofrendo. Mas o quão real você se sente sobre esse sofrimento é que temos que entendê-lo com muito cuidado. Se o seu sentimento sobre o sofrimento é muito profundo. Então você deve estar disposto a morrer imediatamente. Vamos pensar a respeito. Se você fosse muito jovem e tivesse apenas XNUMX ou XNUMX anos agora, estaria disposto a ir se quisesse morrer?
Normalmente não é. Normalmente todo mundo pensa que não é uma pena renascer aos XNUMX ou XNUMX anos, porque você pode viver mais alguns anos e fazer um pouco mais. Isso não é resolvido, você precisa de mais O que fazer, você cria mais carma?Ainda sofre mais?
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) Discriminação na perspectiva do abandono do afeto familiar
Vamos pensar com calma. Se você realmente sente o sofrimento neste mundo, você realmente sentiu, e então usaremos seus filhos para testá-lo. Há um pedaço de carne no coração de seu próprio nascimento, que se chama seus filhos agora Você quer morrer logo?Definitivamente não. Se você está brincando, com certeza pensará: Ops!Não é uma pena?Se uma criança ainda é tão jovem, diga-lhe para morrer, diga-lhe para morrer, e ela está bem, mas é ainda mais impossível para uma criança, e é ainda mais impossível.
Então, por que existe tal reação?Ou seja, você não se sente realmente amargo neste mundo, mas sabe pela verdade. Se você realmente se sentir amargo, será escaldado pelo fogo no mar de fogo e está prestes a se afogar na fossa de esterco no mundo dos cinco turvos. Os sete orifícios são tudo isso As coisas das fezes e da urina, estamos no mundo dos cinco males do turvo. Se você realmente vivenciar isso dessa forma, quer que seus filhos partam imediatamente?Irá considerá-lo!
Então, como queremos experimentar a verdade deste mundo é pensar profundamente desta forma, caso contrário, dizemos que este mundo é muito amargo, é muito emocional, e o sentimento é muito raso, então não há como nos levantarmos O poder da insatisfação significa não sentir profundamente esse sofrimento.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) O sofrimento dos seres sencientes só pode ser completamente eliminado pelo Buda
Muitas pessoas, principalmente os idosos, pensam que nós, jovens, falamos de sofrimento, e parecem discordar, dizendo: Ah, nós sofríamos muito quando éramos jovens, e agora vocês jovens são mais recompensadores que os outros. Você está falando conosco. Parece pouco convincente para falar sobre amargura.Portanto, aqui também estou muito disposto a compartilhar com vocês a minha experiência pessoal de sofrimento neste mundo. Vamos fazer referência a ela. Com um exemplo deste fato, todos também podem experimentar este fenômeno de sofrimento neste mundo.
Alguns praticantes já ouviram as letras escritas por mim. Uma delas se chama "Quem conhece o sofrimento do mundo". As letras são muito simples, porque existem certas regras para escrever e preencher palavras. Sua escrita é muito complicada e há não há como mostrar isso. O papel da música, então o conteúdo da letra não deve ser muito complicado, mas deve ser capaz de mostrar que pode atingir nosso objetivo de salvar seres conscientes. Escrever esta música não é para as pessoas usarem como entretenimento, mas tem a função de salvar seres sencientes.
Quando eu estava escrevendo, não esperava ressonar muito mais tarde, porque não tinha experiência em escrever letras. Este foi o primeiro poema. Depois, escrevi vários poemas um após o outro, e eles foram amplamente divulgados.Naquela época, eu não tinha experiência e nem formação profissional naquela época, mas era apenas baseado em uma espécie de sentimento interior sobre o mundo. Naquela época, a primeira música era pegar a composição e pegar a música. Então eu ouvi essa música de repente. Um toque.
Houve um toque no meu coração que me trouxe ao sentimento dos seres. O único sentimento que surge é "sofrimento", então o título da música é "Quem conhece o sofrimento no mundo". Esse tipo de estado de espírito em daquela vez, quão amargo você acha que é esse tipo de sofrimento?Quão amargo é isso?O sofrimento é tão profundo que apenas o Buda pode compreendê-lo. Este tipo de sofrimento é profundo e forte. Mesmo o Bodhisattva não foi capaz de vivenciar totalmente tal sofrimento, então escrevo que apenas o Buda entende o estado de espírito naquele momento Escrito assim.
Mais tarde, essas letras simples também podem ressoar com os quatro discípulos, incluindo os monges. Estou muito surpreso, porque essa letra é principalmente para iniciantes, especialmente jovens. Se você ouvir isso, definitivamente não ficará interessado. Eu pensei que era um homem idoso que o ouvia, então tive que escrever música budista para esse iniciante por alguma habilidade em atrair essas pessoas. Não esperava que até mesmo os monges se emocionassem. Depois de ouvir, muitas pessoas iriam chorar sem perceber O rosto está cheio, porque ressoa.
Eu também sinto que este é realmente o caso. Através desta letra, nós escrevemos os oito sofrimentos do mundo, que o Buda nos disse, resumindo os oito sofrimentos do mundo, "nascimento, velhice, doença, morte, separação de amor, indisposição, ressentimento, cinco "Yin blazing", então tornei isso em um vernáculo para expressá-lo, é realmente um fenômeno no mundo, então pode ressoar com todos, esse é o meu humor no momento, então eu escreveu isso, é realmente um sentimento Para um sofrimento muito profundo.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) O sofrimento de todos os seres vivos é como uma sombra
O que sabemos sobre esse sofrimento são os chamados oito sofrimentos, que são os oito tipos de sofrimento de que acabamos de falar. Na verdade, o Buda também resumiu os três sofrimentos. Os três sofrimentos são "sofrimento, sofrimento, mau sofrimento e contaminação . "Os oito tipos de nascimento, velhice, doença, morte e separação do amor pertencem ao sofrimento, ou seja, sua natureza é sofrimento, por isso são chamados de sofrimento, e sua natureza é sofrimento, por isso são chamados de" sofrimento. "
Portanto, "amargura ruim" significa que ele parece estar feliz. Por exemplo, se você está muito feliz em um relacionamento agora, depois de um tempo brigando, fica ruim, a felicidade tornou-se amarga, por isso é chamado de "amargura ruim. "Parece uma coisa feliz, mas na verdade vai mudar, não vai guardar essa felicidade para sempre, então esse tipo de natureza é chamado de “maldade”.Isso geralmente não é difícil para a gente entender, por exemplo, a gente come, uau!Comer agora é uma delícia, mas depois de comer demais me sinto muito desconfortável. Isso é "ruim e amargo". Portanto, o que você come é considerado feliz e prazeroso. Na verdade, também é uma espécie de sofrimento, chamado de " ruim e amargo. "
Portanto, é difícil para as pessoas comuns vivenciarem o sofrimento. Percebi que esse nível é realmente o tipo de sofrimento. Posso descrevê-lo para todos. O "sofrimento" e o "sofrimento ruim" de que acabamos de falar são vidas de pessoas comuns. Não é difícil senti-lo mais ou menos, mas muitas pessoas podem não ser capazes de experimentar o sofrimento.
"Praticar o sofrimento" significa o fluxo constante. Que tipo de reino é o fluxo constante?Do ponto de vista da reencarnação de vida e morte, é também uma espécie de "sofrimento". A reencarnação da reencarnação de vida em vida é interminável, caminhando, o riacho não tem fim, o caminhar está sempre fluindo e se repetindo constantemente. É uma espécie de cansaço. Por causa da nossa obsessão com os nascimentos, não podemos sentir o sofrimento desse tipo de reencarnação.
Mas onde podemos sentir isso? Pensamentos, nossos pensamentos também surgem e morrem em um instante. Isso também é uma espécie de "sofrimento", mas os pensamentos são relativamente sutis e a maioria das pessoas não percebe.Também podemos entender por outro ângulo, essa é a parte que eu pessoalmente experimento, ou seja, na vida, comer e beber Lhasa juntos todas as manhãs até dormir à noite, isso também é uma espécie de "sofrimento"?
Repetindo todos os dias, alguns jovens acham que não é amargo, é muito interessante: Quando eu acordo todas as manhãs, começo a pensar no que vou fazer hoje? Parece que estou muito feliz, então não acho é uma espécie de sofrimento, pelo contrário, sinto que é prazer e prazer! Isso porque ele ainda não chegou a hora e não há como se dar conta da verdade.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) O sofrimento só pode ser percebido por pessoas com boas raízes
Aí eu pessoalmente tenho esse tipo de experiência profunda, ou seja, todo dia repetir esse dia todo dia é uma espécie de sofrimento. Me sinto muito cansada, cansada de viver, cansada de comer e cansada de brincar. Não sei se você está cansado de viver.Você pode pensar: Ah, cansa-se no trabalho e cansa-se quando sai ... mas você não estará tão cansado a ponto de não querer mais repetir.
A maioria das pessoas não vai sentir esse estágio, ou seja, você não quer fazer essas coisas de novo amanhã. Você está fazendo essas coisas todos os dias. Por que você tem essa experiência?Isso também deve falar sobre a causa e o destino da vida passada, caso contrário, como eu disse, talvez os jovens achem muito interessante. Há esperança sem fim todos os dias, e eu não me sinto nem um pouco cansado, e os dias ainda sinta-se cheio de diversão.
Mas minha experiência é diferente de outras. Não estudei budismo por causa de choques repentinos. Algumas pessoas são divorciadas ou estão sofrendo, algumas estão abandonadas, algumas são fracassos na carreira e algumas pessoas são sempre estimulantes, e então não têm escolha a não ser buscar o apoio da crença religiosa. Muitas pessoas são assim, mas eu não.
Mas também é uma espécie de acúmulo de sofrimento. Também é sofrimento. Eu sinto sofrimento. Portanto, quando encontrar o Dharma, terei o desejo de viver no mundo abençoado em dez minutos. Não preciso da persuasão de outros, isso tem um antecedente, exceto Estender além desse motivo para a vida passada, no que diz respeito a esta vida, desde a infância até o sofrimento total, isso, ah, é uma longa história.
Deixe-me falar sobre isso quando eu era jovem. Quando eu era jovem, foi porque quando eu estava na casa dos vinte anos, houve um período em que eu estava na casa dos vinte e eu tinha uma vida muito agradável. Já vi o mundo, vou ficar num hotel cinco estrelas, viajar para o estrangeiro, abalone, barbatana de tubarão, ai!Amitabha, comi todos eles e, mais tarde, também cooperei com meus amigos para abrir um restaurante, um restaurante muito sofisticado, em Tianmu, Taipei.
A área de Tianmu é toda estrangeira. A empresa estrangeira do gerente geral é enviada para trabalhar na área de vilas de Taiwan ou na área residencial de alto nível onde moram alguns funcionários. Na área de Tianmu, Taipei, há uma sala pequena. O ping não é grande, mas é um restaurante de altíssima classe, um restaurante ocidental. Eu costumava comer uma grande refeição naquele dia, porque convidei um francês para o bar, então um cantor filipino, e o chef é um cantonês. Os cantoneses são muito bons em cozinhar. Ele está cozinhando comida chinesa e ocidental.
Somos feitos no estilo de um restaurante ocidental, mas as refeições são todas sofisticadas. Essa refeição fixa custa no mínimo quinhentos ou seiscentos yuans. Há muitos anos, era quase a mesma coisa.Yay!É assim que falo da minha idade: há mais de XNUMX anos, eu tinha uns vinte e poucos anos. Eu era o dono do restaurante e era o gerente geral. Pedi aos funcionários que o fizessem.
O dono do restaurante faz grandes refeições todos os dias. Durante sete dias por semana, o chef prepara frutos do mar, filés e come todos os dias. Se você não comer o suficiente, precisa sair para comer barbatana de tubarão e abalone Depois de um tempo, não é. Muito longo, apenas alguns anos, apenas alguns anos, essas coisas ditas que as pessoas comuns buscam, especialmente mulheres que amam usar roupas bonitas e também gostam de apreciá-las.
Naquela época, também viajo com frequência para o exterior. Posso viajar para o exterior sozinho. Muitas vezes gosto de fazer isso. Vou para a Austrália por um mês e para a China por um mês. Se não tiver tempo, vou até ficar em um hotel na China, um hotel cinco estrelas. Depois de ficar em um restaurante, não saí por uma semana. Só corri escada acima e escada abaixo o dia todo. Ah, a academia e a sauna. São apenas férias. Se eu não fui para o exterior, não tive tempo de passar férias no campo e aproveitei, por um tempo, essas são as vidas que muitas mulheres querem seguir, e eu as vivi.
Mas depois de experimentar isso, vou falar sobre questões fundamentais. Muitas pessoas podem ser viciadas, mas quando eu experimentei, é muito bom agora, sim!Acho divertido. Quem não gosta de curtir. Barbatanas de abalone também ficam deliciosas quando comem. São deliciosas. Também vamos passear. Também vamos ao Peninsula Hotel em Hong Kong para comprar roupas. O conjunto é de XNUMX para XNUMX dólares taiwaneses. Custa XNUMX a XNUMX dólares taiwaneses aleatoriamente e você tem que ir às compras pelo menos uma vez por ano. Este é o dia que as mulheres mais gostam.
Mas depois de ter experimentado isso, acho que não é nada, mas é exatamente assim, e é verdade que estou cansado de comer. A maioria das pessoas pode comer uma grande refeição uma vez por semana. Eu como todos os dias. Lembro-me que um Certa vez, um amigo me pediu para ir a um restaurante especializado em churrascaria de estilo britânico. Não é uma churrascaria de estilo ocidental comum. É uma churrascaria tradicional de estilo britânico. É muito sofisticado. Por exemplo, um O bife normal pode custar XNUMX por pedido. Mil, eles querem vender dois mil, um restaurante tão sofisticado.
Como resultado, tenho salada e sopa. Depois de comer os aperitivos, fico satisfeito. Como costumo fazer grandes refeições todos os dias, é realmente o prato principal. Não consigo comer nada. É um alimento tão alto. classe e coisa deliciosa. Como resultado, agi porque quase ninguém Haverá, pelo menos você tem duas ou três mordidas, mas eu não movi uma mordida. O gerente geral do restaurante saiu para cumprimentá-lo pessoalmente e estava muito assustado porque os clientes não davam uma mordida.
Isso vai prejudicar o profissionalismo, a autoestima e o serviço prestados. Talvez o letreiro luminoso seja afetado. Eles estão muito preocupados. Ele pode lhe dar outra refeição fixa sem nenhum problema. Eles têm medo de um serviço ruim. Em um restaurante sofisticado em Pequim, quando o gerente geral veio descobrir a situação, eu realmente senti muito, mas ainda não consegui comer nada.
Você não sabe se pode experimentar esse tipo de sentimento. Todos os prazeres do seu mundo nada mais são do que isso. Depois de termos experimentado toda a diversão, nos sentimos bem agora, mas se você repetir algumas vezes, você vai sentir o sofrimento.Se eu não achar que é interessante, terei algumas condições reais e, claro, também tenho alguma experiência de sofrimento neste mundo desde a infância até a idade adulta, então isso faz parte do sofrimento.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) Reconheça que tudo na sua frente é ilusório e falso
Além disso, não é difícil para nós experimentar a "impermanência" em nossas vidas. No processo de interação com os amigos, veremos que frequentemente saímos e temos alguns amigos, amigos de amigos, todos se reúnem, e os homens considere-nos como seus amigos e amigos. Se você tem uma namorada sozinha, é claro que sua esposa não saberá disso, mas todos nós saberemos. Não seja um tabu. Vamos sair e brincar juntos. Depois de assistirmos demais, veremos a impermanência das pessoas. "As pessoas não são confiáveis.
Todas têm boa aparência. Todas são pequenas e médias empresas e parecem bastante honestas.
Mas nove em cada dez pessoas ainda fazem namoradas secretamente. Este é um fenômeno que frequentemente vemos em nossas vidas. Os corações das pessoas são impermanentes e, de novo e de novo, você sentirá essa impermanência em seu coração antes que perceba., É para aparecer ao nosso redor a qualquer momento, incluindo nós mesmos e nossos corações, você pode ter certeza que pode amar alguém profundamente em sua vida, você não mudou de ideia?Receio que seja difícil.Enquanto uma pessoa muda seu coração, a outra pessoa deve estar muito dolorida, então a impermanência também causará dor.
Especialmente uma vez, provavelmente nos meus vinte e poucos anos, finalmente encontrei meu próprio teste, porque não conta para ver os outros. Quando me vejo encontrando-o, essa é minha experiência real. Provavelmente estou na casa dos vinte. Quando conheci um membro do sexo oposto, ele se parecia muito com Chow Yun-fat. Eu gosto mais de Chow Yun-fat. Não adoro ídolos, mas acho que ele é realmente muito temperamental. Ao contrário do normal, ele é particularmente estável.
Então percebi que este homem foi tentado pela primeira vez. Eu me senti tentado. Pensei comigo mesmo, uau!Tão perfeito. Ele é um bilionário. Ele é um bilionário e tem a mesma cidade natal que nós. O mais importante é que ele não consegue ver. Ele não se parece em nada com o irmão, então eu digo que ele é como Chow Yun-fat, Chow Yun-fat parece É muito simples. Acontece que somos todos muito próximos. Somos apresentados por amigos. Muitos de nossos amigos se conhecem e são amigos em comum.
No início, houve vários momentos de contato, e eu não sabia disso há muito tempo. Comecei a fantasiar no meu coração. Você sabe que estamos fantasiando muito nos nossos vinte anos. Eu só queria me casar com ele no futuro , e essa ideia já começou a surgir. Essa é a primeira, a primeira experiência. Quando eu tive essa ideia, uma vez ele me convidou formalmente para comer na casa dele porque estava muito ocupado. Esses grandes empresários aos domingos pagavam Aos domingos, para o trabalho, ele não teve tempo de me buscar, então pediu ao motorista que me buscasse.
Então ele foi para sua casa para ser um hóspede. Quando ele chegou em sua casa, ele ainda estava ocupado, e havia o diretor da empresa em sua casa. Ele ainda estava assinando um cheque. Acho que um milhão ou dois milhões assinaram assim, e então eu estava lá. Ao lado dele, ele disse: "Com licença, sente-se e assista TV." Enquanto cumprimentado, ele estava ocupado tratando de negócios. Então, de repente, fiquei alerta naquele momento, uau!Esta é a pessoa com quem quero me casar, mas e se eu me casar com ele e ele estiver tão ocupado no futuro e me negligenciar, o que devo fazer?Isto é um.
Em outras palavras, como geralmente vejo alguns homens namorando, e homens muito honestos também namoram, e se um dia ele também tiver um caso?Comecei a pensar muito nisso, porque já tinha pensado em casar com ele, então comecei a pensar nisso, a pensar muito, e a pensar muito, e finalmente, depois daquela refeição, voltei, e ele ligou depois alguns dias., eu disse a ele: "Você não voltará a mim no futuro, não nos associamos mais."
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) A essência da ilusão é o sofrimento
Eu me assustei em apenas alguns dias. Não preciso realmente representar essa cena. Essa performance é uma coisa para a vida toda. Não podemos escapar, mesmo se quisermos, porque realmente conhecemos uma pessoa de quem gostamos, e então vamos. Pense profundamente. Isso é o que chamamos de "pensamento correto" e você pode chegar a uma conclusão. Quase podemos ver como será o futuro.
E eu observei que com a minha personalidade, eu definitivamente ficaria louco e nunca permitiria que tal resultado acontecesse, meu próprio problema de personalidade, então eu estava pensando, não, isso não pode ser feito, incluindo nós mesmos, podemos garantir que permaneceremos inalterados?Impossível, se o seu cônjuge, você fosse muito bom quando se casou, não fume, não beba, fume, beba, jogue, brinque com mulher depois do casamento, nossa!Se for diferente, você ainda vai amá-lo?
Isso está mudando o tempo todo, os assuntos humanos estão mudando e as mentes humanas também estão mudando.Isso é a impermanência.Já experimentamos isso profundamente? Eu, pessoalmente, me assustei profundamente e afastei um príncipe encantado por nada. Felizmente, posso olhar para trás no tempo, senão será infinito, este é o sofrimento que a impermanência sente. Entre eles, o aquele que nos faz sentir o mais atingido, ou seja, o mais desamparado, e não há como resolver o problema, é o “sofrimento”.
Naquela época, eu não tinha encontrado o Dharma e não sabia como resolvê-lo. Pense nisso, o cônjuge ideal também se perdeu. Não é o mais importante para uma mulher encontrar um bom marido ?Já não consigo mais andar por esta estrada. Começo a pensar muito em como viver a próxima metade da minha vida. A vida é muito dura. Aí tenho alguma experiência de comer, beber e divertir-me, mas não sinto nada. Esse tipo de vida é realmente miserável e entediante. Ao extremo, viver é muito sem sentido, muito vazio.
Olha, o que as pessoas estão fazendo no mundo?Ocupado pra ganhar dinheiro, pra ganhar dinheiro e pra curtir, não sobrou nada pra ficar ocupado, não estou ocupado, já joguei o que deveria jogar, acho que não tem muito, não quero continuar perseguindo , e então eu não me divirto, mas posso fazer o quê? Não espero me casar. É só contar com os homens para andarem por aqui. Isso não é confiável, uau!Isso é miserável, como vou viver nessa vida? Então esse tipo de sofrimento, a vida não tem propósito, sofrimento sem sentido, sem esperança, todo dia eu tenho que enfrentar esse tipo de sofrimento de olhos abertos. Provavelmente é mais difícil para essa média pessoa a experimentar isso profundamente.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) Somente despertando da ilusão podemos perceber que o mundo está sofrendo
Uma tarde o tempo estava muito bom. Naquela época, eu ainda tinha muito dinheiro na caderneta, que dava, mas era muito chato assim, e aí eu não sabia como fazer, então eu corri para comprá-lo por algum motivo. Quarenta pílulas para dormir, eu não entendia nada e não estudava budismo na época, então só queria dizer tudo bem, só coma!Quando fui comprar, fiz uma piada. Disse ao patrão que comprei quarenta comprimidos para dormir. Antes nunca tinha tomado comprimidos para dormir e não tinha nada para tranquilizar. Nunca tinha tocado nessas coisas. Comprei quatro. Dez .
Então o chefe disse: "Se você quer comprar a lata inteira fica mais barato. Fui bobo aí. Na verdade, já pensei no que fazer. Sabe, o chefe me disse para comprar a lata inteira. Uau!"Quanto a fazer negócios, ele disse que é mais barato e dá para economizar um pouco. Fui estúpido na hora. Disse que mundo é esse. É muito irônico. Ele não tem medo de que eu vá? pense nisso?É realmente o tipo de piada negra que é muito irônica como uma farsa, e faz meu coração realmente parecer sombrio no momento.
Este mundo não é nada fofo. O empresário quer ganhar dinheiro, e ele não se importa se você vive ou morre. Então eu comprarei uma lata, e comprarei uma lata e comerei. Meu o humor na época era apenas enfadonho, impaciente, o que é? Já experimentei uma vida impaciente. Não há empolgação, nenhum choque. É muito enfadonho, tão enfadonho que não quero gastar, mesmo que tenha dinheiro, e eu não quero gastar tudo.Nada, é isso, apenas faça.
Aí quando eu comia ... eu me lembro, a bebida que eu comia naquela hora parecia meio caduca e muito nojenta. Eu ainda comia. Vê-se que o coração está muito firme e não tenho medo da morte, mas porque eu nunca tive essa experiência., Eu não sei se você comer quarenta comprimidos, você não morrerá, sim!Fui resgatado, então meu trato gastrointestinal não estava muito bom depois, talvez por causa dessa bagunça anterior.
Amigos que não sabiam o que fazer vieram me resgatar. Disseram que eu era engraçado. Quando fui mandado para a limpeza gastrointestinal, ainda brincava com a enfermeira: Não, só tô tonto. Estou resfriado e tonto. Sei que estou com vergonha. Depois de fazer esse tipo de coisa, fui resgatado, mas sou um estranho, isso é carma, de alguma forma eu comi de novo em menos de uma semana, e desta vez comi todo o resto, cerca de XNUMX comprimidos.
Determinada a fazer isso não é brincadeira, não é brincadeira, não é tristeza, não é tristeza, não há nada com que se preocupar na família, que uma avó é ela, os filhos e netos estão cheios, e há pessoas para cuidar , Eu só fiz assim, só quero parar Esses dias chatos, dia após dia, esse é o chamado vazio, não há objetivo na vida, na segunda vez que fui resgatado, não posso morrer se quiser morrer.
Depois de ser salvo, todo o estado de espírito da pessoa é diferente. Se você quiser morrer, você não pode morrer, você não pode sobreviver, você não pode sobreviver, está realmente neste estado, você não pode sobreviver, você são chatos de viver, não há diversão em viver, Então você não pode morrer, se você quiser morrer, você não pode morrer!Depois de comer duas vezes seguidas, não se trata de comê-lo para os outros verem. Naquela época, tudo estava feito e no final não havia como acabar. Em que se tornou esse estado de espírito?Os mortos-vivos, esse tipo de estado de espírito, os mortos-vivos, os enfadonhos ao extremo, esse tipo de mente simplesmente não tem muitos pensamentos.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) Somente pressionando a renúncia podemos honestamente acreditar no Buda
Você sabia que depois de Fan Si Xun, você não medita por três dias e três noites sem pensamentos delirantes?Então ele estava determinado porque estava destinado, mas não podia mudar de qualquer maneira, e não havia ilusões para lutar. Eu estava com o mesmo humor na época e não tinha pensamentos todos os dias. Isso se chama um zumbi. É bom estar vivo, você não pode morrer de qualquer maneira. Então é assim, realmente não há pensamentos, sem diversão, sem sofrimento, apenas sem sentimento. Eu costumava me sentir muito amargo e queria ser aliviado, mas agora Não sinto nada, é isso.
Nessa época, eu encontrei o budismo. Antes de encontrar o budismo, eu havia lido um pouco de psicologia e confucionismo. Também pensei em como nos enriquecer e fazer com que nossas vidas produzissem vitalidade. Não havia como ... até encontrarmos a Terra Pura . Não importa se é verdade ou não, espero que seja verdade de qualquer maneira, então minha renúncia é muito real, então não preciso persuadi-la.
E como o Mestre Shandao disse, ele nos disse que se fôssemos nos tratar como pecado, carma, vida e morte, não havia outro caminho a seguir. Meu humor era assim na época. Eu não conhecia os ensinamentos do Mestre Shandao, e eu sabia que me sentia assim. Bem, de qualquer maneira, não temos realmente como ir.Como tentei todos os caminhos, só posso contar com o mundo da bem-aventurança, esperar que seja verdade e contar com a aspiração de Buda Amitabha, então é claro que vou me agarrar com firmeza, essa aspiração é verdadeira.
Somos como o Mestre Shandao disse que não há realmente nenhum caminho a seguir. Poucas pessoas podem entender quantas pessoas podem experimentar. Se você realmente vivenciar isso, definitivamente não será indiferente.Eu costumava ser uma pessoa que mudava XNUMX chefes por ano. Não tinha nenhum interesse em nenhum setor. Não parecia ser uma pessoa neste mundo. Não me divertia. Duvido que seja minha própria incerteza.Já se passaram quase XNUMX anos desde que encontrei o budismo e tenho estudado a Terra Pura. Não vacilei, e não vacilei com um único pensamento. Portanto, não é por causa da minha incerteza, mas porque isso não corresponde para a lei do mundo.
Eu vivi um período tão curto de mais de XNUMX anos. Naquela época, algumas pessoas se viciavam depois de um curto período de tempo. Eu não vou. Essa também é a causa do passado, então depois da experiência, eu sinto um pouco mais real. Não tem significado, e o mundo está cheio de maldade.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(Vinte e três) todos os dharmas estão vazios e indisponíveis
Na verdade, vivi esse sofrimento quando era criança. Vou citar também outro exemplo. Quando eu estava na terceira série do ensino fundamental, quando era criança, tinha uns dez anos. Fugi de casa por um dia . Naquela época, eu ia para a casa de um colega de classe para fazer meu dever de casa. Acho que naquela época, eu experimentei um pouco de "Samadhi". É fácil para as crianças apreciarem esse reino. Eles fazem seus deveres de casa na casa de um colega de classe. A atmosfera muito tranquila é muito envolvente. Como resultado, o tempo passa rapidamente sem saber, e é mais do que ir para casa sem saber.
Quando voltei, fui espancado porque minha família também estava preocupada. Fui espancado muito, não porque fui abusado, mas porque fui disciplinado. Aí me senti magoado. Quando eu tinha dez anos, senti que o mundo estava muito infeliz e me senti magoado. Bem, então fugi de casa cedo na manhã seguinte. Não trouxe nada e não me atrevi a encontrar amigos, então me escondi em ... nossa casa é um templo ao lado de minha casa. Eu me escondi em uma pilha de palha atrás do templo e me escondi por um dia.
Quando fiquei com fome à noite, ouvi o anúncio do templo: "Eh! Fulano! Sua família pediu que você fosse jantar em casa!", Voltei rapidamente e a cortina acabou. Ninguém sabia que eu fugia de casa, mas naquela época quando eu era jovem já sentia que não podia ficar em casa. Geralmente, "casa" é o porto que a gente conta, né? O único lugar que eu posso contar é que eu fugi de casa. As crianças sentiram que a casa não era confiável e queriam fugir. Esse tipo de sofrimento, então esse sofrimento é sentido por você mesmo desde um pequeno momento.
Então, vamos falar sobre o "vazio". Acabamos de falar sobre a parte do "sofrimento, vazio, impermanência e não-eu". Essa parte do vazio é mais difícil para as pessoas comuns entenderem na vida. Aqui também falaremos brevemente Nós realmente entendemos o vazio. O Buda frequentemente menciona no Prajna Sutra e nos Prajna sutras que "todos os dharmas são vazios". Todos os dharmas são vazios, afinal. Temos que experimentar esse fenômeno por nós mesmos em nossas vidas. Não é fácil .
Por exemplo, todos os dharmas são vazios e todos os dharmas incluem pessoas, coisas e coisas, todas as quais estão vazias. Isso está obviamente lá. Podemos ver isso claramente com nossos olhos. Como pode ser vazio?Mesmo que eu não diga nada, você não vai perceber. Esta parte é muito difícil, mas se pudermos realmente apreciá-la, então você será capaz de abandoná-la completamente. O chamado apego, nosso apego é porque pensamos que somos talentosos. Você estará se apegando, se ele estiver vazio, como poderá se apegar a ele.
Nos clássicos do Prajna, o "Sutra do Coração" com o qual geralmente estamos familiarizados, há um parágrafo no Sutra do Coração que diz: "A renda é vazio, o vazio é forma, a forma também não é vazia, o vazio não é também forma, percepção e a consciência também são iguais. "A forma física é o vazio, e a forma física é o" todos os fenômenos "que vemos, que é chamado de forma. O Buda nos disse que todos os fenômenos são o vazio.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(Vinte e quatro) todas as fases são cármicas e a natureza coerente é vazia
Por que está vazio?Por ser altruísmo, como pode existir? É o resultado da harmonia de todas as condições. Por exemplo, em nosso Fahui hoje, há pessoas que pregam, pessoas que ouvem as escrituras, pessoas que gravam vídeos e um conjunto total de instalações. Levante-se, tantas causas e condições são combinadas para formar um conjunto do Fa, então isso é chamado de "origem dependente". Este fenômeno temporário que surge da reunião de causas e condições parece existir, mas vamos partir tudo isso depois de um tempo. Há mais algum?Não, em primeiro lugar não existe. Não existia aqui antes de virmos. Isso é chamado de "o vazio original". A face original está vazia e nossa natureza está vazia.
O sexto ancestral Hui Neng apontou que o momento presente de "não pensar no bem e não pensar no mal", "aquele" é o nosso verdadeiro rosto, que está originalmente vazio e não existe originalmente, então porque vemos que existe porque existem algumas causas e condições que se juntam e surgem. Um fenômeno temporário, porque é apenas temporário, então as escrituras budistas têm um substantivo chamado "existência maravilhosa", está lá, mas é "ser" mais uma "maravilha" porque não está realmente lá, está temporariamente existindo como se houvesse, por isso é chamado de "existência maravilhosa" e "existência maravilhosa do vácuo". Diz-se que a existência não é verdadeira, então é dito que existe existência maravilhosa, então o que é verdade, o vazio é real, "vácuo existência maravilhosa".
Como experimentamos o vazio?Por exemplo, essa estátua de Buda está vazia em sua natureza física. Se soubermos que ela está vazia em sua natureza física, podemos ver a natureza e compreender a mente. Por exemplo, se virmos esta imagem de Buda, veremos que Buda a imagem tem um aspecto, então como devemos ir? Para apreciar o seu vazio, porque o vazio é invisível e sem forma, como podemos vivenciar esse vazio? Quando o experimentarmos, entenderemos a mente, e veremos que o vazio é chamado de mente clara, a mente clara que vê a natureza da mente.
Como experimentar este vazio, esta estátua de Buda, onde "a forma é o vazio, o vazio é a forma" e o "vazio" é um com a "formação", então se queremos experimentar o vazio, devemos experimentá-lo desta forma, e a forma é uma imagem, onde está esse vazio?Nesta imagem, como a experimentamos? É o material que a imagem de Buda tem uma imagem. Somente se houver uma imagem, haverá uma imagem de Buda lá.
Então esta estátua de Buda deve ter uma natureza física e um vazio nela, assim como nós temos uma pessoa, mas temos uma alma, e a alma não pode ver, mas sabemos que existe, se não, é um cadáver, e a consciência divina se foi. Apenas o cadáver é deixado, então este é o princípio de que "a forma é o vazio". A forma e o vazio são um corpo. Há vazio em cada substância.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(Vinte e cinco) Experimente o vazio da reunião e dispersão do destino
Por exemplo, para esta imagem de Buda, esta imagem é matéria, ou fisicalidade. Então seu vazio é como seu material. Sem este material, como poderia ser transformado em uma imagem de Buda, certo, então onde vemos o vazio? Sexo, como para ver a natureza da mente, e para ver o vazio na "fase", então se virmos a origem da equanimidade, veremos que se trata de todos os tipos de materiais.
A reunião de várias causas e condições é chamada de "ver a natureza". Do ponto de vista de ver a natureza do corpo, esse vazio, essa falsa existência e a existência maravilhosa, ou seja, ver essa verdade e realidade, esse aspecto é completamente falso . É que várias causas e condições são temporariamente formadas e formadas pela reunião. Do ponto de vista da fase, se você vem para ver sexo, isso é chamado de ver sexo. Portanto, ver o sexo com a mente é realmente ver através. nenhuma diferença no vazio Deste "ser" Para ver este vazio.
Vemos do mundo dos fenômenos que tudo é falso e vazio, e o vazio é o estado real, e todo dharma não tem natureza própria.Se pudermos experimentar esse fenômeno real, se o aceitarmos e o experimentarmos, então seremos as pessoas com uma mente clara. Todos podem experimentá-lo?Deste ponto de vista, podemos em nossas vidas aos poucos, tudo é falso, é a reunião de causas e condições.
Por exemplo, nossos corpos também são combinados com os quatro elementos para formar "terra, água, fogo e vento". Então, quando esses materiais e essas condições são separados, eles se vão. Para onde foi o nosso povo, o tempo de vida de uma pessoa é apenas curto. Em cem anos, ainda há pessoas que vivem até mais de duzentos anos. No máximo, é o caso. Depois desse período de tempo, as quatro grandes separações acabam e não há mais Ele retorna ao seu estado original de vazio, nada, nada. Esta é a verdade.
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) Observe e experimente o vazio da vida
Então se podemos ver esse vazio no mundo dos fenômenos, tudo é falso, não é real, você ainda estará apegado, a fim de possuir algumas coisas, essas coisas irão desaparecer depois de cem anos Sim, incluindo a matéria, incluindo a vida, as coisas isso vai desaparecer. Não é engraçado estar apegado a isso?Incluindo nossos filhos, nossa própria vida, é originalmente uma coisa vazia, não real.
Se for verdade, só existe um mundo real, no mundo da bem-aventurança, sempre será verdadeiro e não mudará, isso se chama "verdadeiro", você o tem por enquanto, ele desaparecerá depois de um tempo, se você ver A verdade é que tudo é assim.
Portanto, o Sutra do Coração diz que forma é vazio. O Abençoado nos diz diretamente que essa forma é vazio, e as coisas que são vazias não existem realmente. Onde está o vazio?O vazio é forma e o vazio está nesta materialidade. Os dois são um. Sem materialidade, onde você vai encontrar o vazio, não há.
Então as pessoas iluminadas dizem, onde está esse Buda?Está em toda parte. A natureza de Buda é o vazio. Onde quer que o Buda esteja, ele tem o vazio em qualquer materialidade. Chamamos isso de "natureza do dharma". Se a chamarmos de natureza do dhamma de um ponto de vista material, nós é chamado de Buda natureza por si mesma.Quando vemos esta verdade, somos o sábio, o iluminado, que vê a verdade com nossa mente e nossa mente, e é iluminado.
Esta parte realmente não é difícil de entender. Se você entender agora e aprender a verdade da verdade que o Abençoado nos revelou, você também poderá observá-la em sua vida. Parecia que todos se juntaram muito animados outro dia. Há uma festa de verdade, mas depois de alguns dias, sua impressão está ficando fraca e sua memória está ficando fraca. Isso já aconteceu? Parece que existe e não é, então na verdade não é real de todo existente.
Apenas temporariamente surge uma causa e condição, então o budismo fala sobre a retribuição de causa, condição e efeito. Essa condição é muito importante. A condição determina algumas condições no mundo fenomênico. Por exemplo, se há uma causa, deve haver um efeito , mas você deve ter a condição madura e a condição é suficiente. Você terá um resultado, um fenômeno, e isto é o que o Buda nos disse: "a verdade e a realidade do mundo."
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) Observe e experimente o vazio da vida
Então se podemos ver esse vazio no mundo dos fenômenos, tudo é falso, não é real, você ainda estará apegado, a fim de possuir algumas coisas, essas coisas irão desaparecer depois de cem anos Sim, incluindo a matéria, incluindo a vida, as coisas isso vai desaparecer. Não é engraçado estar apegado a isso?Incluindo nossos filhos, nossa própria vida, é originalmente uma coisa vazia, não real.
Se for verdade, só existe um mundo real, no mundo da bem-aventurança, sempre será verdadeiro e não mudará, isso se chama "verdadeiro", você o tem por enquanto, ele desaparecerá depois de um tempo, se você ver A verdade é que tudo é assim.
Portanto, o Sutra do Coração diz que forma é vazio. O Abençoado nos diz diretamente que essa forma é vazio, e as coisas que são vazias não existem realmente. Onde está o vazio?O vazio é forma e o vazio está nesta materialidade. Os dois são um. Sem materialidade, onde você vai encontrar o vazio, não há.
Então as pessoas iluminadas dizem, onde está esse Buda?Está em toda parte. A natureza de Buda é o vazio. Onde quer que o Buda esteja, ele tem o vazio em qualquer materialidade. Chamamos isso de "natureza do dharma". Se a chamarmos de natureza do dhamma de um ponto de vista material, nós é chamado de Buda natureza por si mesma.Quando vemos esta verdade, somos o sábio, o iluminado, que vê a verdade com nossa mente e nossa mente, e é iluminado.
Esta parte realmente não é difícil de entender. Se você entender agora e aprender a verdade da verdade que o Abençoado nos revelou, você também poderá observá-la em sua vida. Parecia que todos se juntaram muito animados outro dia. Há uma festa de verdade, mas depois de alguns dias, sua impressão está ficando fraca e sua memória está ficando fraca. Isso já aconteceu? Parece que existe e não é, então na verdade não é real de todo existente.
Apenas temporariamente surge uma causa e condição, então o budismo fala sobre a retribuição de causa, condição e efeito. Essa condição é muito importante. A condição determina algumas condições no mundo fenomênico. Por exemplo, se há uma causa, deve haver um efeito , mas você deve ter a condição madura e a condição é suficiente. Você terá um resultado, um fenômeno, e isto é o que o Buda nos disse: "a verdade e a realidade do mundo."
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)
(XNUMX) Compreenda profundamente a verdade, naturalmente veja através do vazio e deixe ir
Se você realmente pode ver através, você definitivamente vai deixar ir. Se você não deixar ir, isso significa que você não viu a verdade deste mundo claramente. Só então você estará apegado a esta falsa existência, criará carma para será nostálgico por este mundo, e não sobreviverá imediatamente para a bem-aventurança. O mundo, o mundo da bem-aventurança, é um mundo real, é real, é o reino da terra perfeita e pura dos frutos de Buda.
Pessoas que realmente enxergam através, ninguém não quer morrer imediatamente, e eles devem primeiro enviar os filhos de seus entes queridos, então é isso. Se você não consegue gerar tal cognição, não é autoengano, é um cognição do fundo do seu coração, então você realmente não enxergou através do "sofrimento, vazio, impermanência e não-eu". Você realmente não tem uma compreensão profunda desses quatro tipos. Você só precisa sentir um um pouco sobre esses quatro tipos. Como a Sra. Vettich mostrou, é o profundo sentimento de sofrimento.
Por ter sofrido uma mudança de família, este filho queria matar seu pai e matar sua mãe. Foi muito doloroso sofrer tal mudança de família. A dor era tão dolorosa que ela não queria ficar um momento. Então esse tipo de sofrimento está de fato em toda parte neste mundo. É apenas se você o sente, para que possamos compreender todos os dias a partir dessas quatro perspectivas em nossas vidas, ajudando-nos a realmente ver através, a realmente deixar ir, deixar ir a matéria externa e até mesmo nossos vários apegos a este corpo, devemos realmente deixar ir.
Então, o que acontecerá com aqueles que realmente deixarem ir. Se você puder se tornar um monge, você se tornará um monge. Você realmente não tem nenhum apego para se tornar um monge. Se você se tornar um monge, você mudará seu status.Porque o mundo é falso, então brinque com poderes mágicos. Se você quiser jogar, é claro que você tem que desempenhar um papel melhor. Você não vai ser um mendigo, hey!Algumas pessoas são assim mesmo, a grande virtude do Zen também não é um mendigo.
Depois que Lay Pang Yun foi iluminado, todos os bens de sua família foram lançados ao mar, porque ele era uma manifestação das grandes virtudes do Zen. De qualquer forma, tudo é vazio. Nem mesmo faça coisas boas. Então como viver, tecer sandálias de palha para viver, Esta é uma manifestação deles. Quando eles vêem o vazio, eles não vão mais se apegar e podem se livrar de tudo imediatamente. Então, se não vimos até o fim, devemos dar um passo a partir desses quatro aspectos para pensar e contemplar todos os dias.
Ok, vamos estudar primeiro a parte do "Caminho da Terra Pura Plus" de hoje. Obrigado, Amitabha!
(Fim do quarto jogo)
Trecho respeitoso do discípulo Yanmei (revisão compassiva do Mestre Renjing)