Terceira cena

(XNUMX) Todas as leis são vazias, causa e efeito não são vazios

Caros companheiros praticantes da Grande Virtude, olá!Em seguida, continuaremos a estudar o versículo oitavo de "Acompanhado pelo Professor - As Regras do Discipulado do Budismo".

XNUMX. Para ver através "A origem de todo dharma origina-se do vazio da natureza, e o sofrimento da causa e condição também está nele, e o karma das várias ilusões é resolvido, e o topo e o fundo mostrarão o poder sobrenatural. "

O conteúdo deste versículo é a essência do Prajna Sutra no qual o Abençoado passou XNUMX anos.O objetivo principal é ajudar os seres sencientes a ver através das várias ilusões neste mundo. "Dependente decorrente do vazio de todos os dharmas" refere-se ao surgimento da harmonia de causas e condições. Todas as pessoas e coisas neste mundo, todos os fenômenos que vemos em nossos olhos, são todos fenômenos temporariamente existentes da harmonia das causas A verdade dos fatos só pode ser vista claramente pelo Buda, e os santos iluminados podem ver claramente, e nossos seres estão sempre confusos por vários fenômenos e são enganados por essa ilusão.

Por exemplo, nesta estátua de Buda, os seres sencientes veem uma estátua de Buda, mas os olhos de uma pessoa iluminada veem não apenas uma estátua de Buda, mas também a essência da estátua de Buda.É como o seu material. Por que há um surgimento temporário desta estátua de Buda? A própria estátua de Buda não existe. O que ele pode ver é a sua essência. Acontece que existem materiais e vários artesanatos. Imagem, e esta imagem é chamada uma ilusão porque originalmente não existe.

Então esta é a verdade, e os santos podem entendê-la, mas os seres comuns estão se apegando à imagem que vêem com seus olhos, e se apegar a ela é verdade.Assim como nosso corpo, nossos parentes e amigos, e até mesmo todos os tipos de matéria, nós apenas vemos uma aparência e nos apegamos a ela como verdadeira, e não vemos que seu corpo está vazio, então todos os tipos de fabricações foram produzidas para isso., E deu à luz problemas.

Por exemplo, pensando que nosso corpo é real, você ficará apegado.Este corpo é "eu". Já que o corpo é "meu", é uma coisa real, algo que eu possuo, então faremos isso para ele.As mulheres vão se vestir para esse corpo, então é preciso dinheiro para se vestir, então algumas pessoas, e quem não tem dinheiro em casa?Eu tentei o meu melhor para vender o corpo e fiz todas essas riquezas ilícitas para satisfazer as várias necessidades do corpo, e criei incontáveis ​​carmas de pecado, mas eu não dei valor, porque este corpo é meu.

Se virmos claramente, este corpo são as quatro combinações falsas, a combinação das quatro substâncias principais de terra, água, fogo e vento, mais o espírito, um fenômeno temporário no qual essas substâncias são reunidas por causa e condição. o tempo de vida é alcançado, a causa e a condição se dissipam. Com essas substâncias ela se separará, então este corpo físico não existirá, não existirá mais, se entendermos esta verdade, não estaremos mais apegados à vida e à morte.

Se uma pessoa não tem medo da morte, então é claro que existem duas situações, uma é a liberação completa e a outra é carma contínuo e carma com confiança.Portanto, embora o Abençoado nos diga que tudo isso são ilusões, ainda há uma causa e efeito na ilusão, "causa e efeito não são vazios".Algumas pessoas apenas veem a verdade do vazio, mas pensam que não há carma e que tudo está vazio, então tentam o melhor para criar carma. De qualquer forma, não há "eu" para receber a retribuição, então o problema é muito grande .

Portanto, na segunda recitação, a segunda frase após esta recitação, falei sobre "a retribuição de causa e condição também está em andamento."Embora a Origem Dependente de Todo o Dharma seja o vazio original do eu, não há necessidade de se apegar a ele, então o coração pode ser liberado, mas mesmo assim, em uma lei natural da verdade, ainda há causa e efeito, e é difícil para os seres sencientes entenderem isso.Um ponto, já que é o vazio, como pode haver uma causa e um efeito?

Na verdade, esse "Maddhismo" fala mais profundamente sobre o vazio, ou seja, tanto o vazio quanto o vazio.Não existe o conceito de vazio, então é verdade que todo dharma é o vazio absoluto.Então, por que se diz que o carma também está em processo?Como o apego dos seres sencientes é muito forte, todos esses fenômenos são verdadeiros aos olhos dos seres sencientes. Como são verdadeiros, eles naturalmente retribuirão alguns sentimentos por carma. Se você plantar uma boa causa, sentirá um bom efeito , e se você plantar uma causa má, você se sentirá bem. Você sentirá a retribuição do mal. Esses fenômenos causais são muito reais em termos de retribuição do bem e do mal para os seres sencientes.

Portanto, aqui está um lembrete especial de que existem especialmente alguns colegas praticantes que gostam de estudar as teorias do vazio, e é fácil para eles se cultivarem até que se tornem vazios.O reino do ar parcial é muito terrível e é fácil criar carma sem medo. Portanto, devemos prestar atenção especial à retribuição do carma, e esta retribuição não é apenas sofrimento ou sofrimento, então, em geral, está escrito " Retribuição Causal "", escrevi especialmente como "retribuição à causa e condição."O propósito é enfatizar que o karma neste nosso mundo não é apenas verdadeiro, mas na verdade é sofrimento na natureza, puro sofrimento sem felicidade!

Trechos respeitosos da biografia do discípulo (aprovado pelo Mestre Ren Jing)

Terceira cena

(XNUMX) A essência de todos os fenômenos do mundo é o sofrimento

Embora seja possível para nós criar boas causas e sentir bons resultados, neste reino fenomenal, no mundo de Saha, o tipo de bom fruto que todos sentimos é, na verdade, amargo por natureza.Assim como o Abençoado disse que existem oito sofrimentos em nosso mundo, e os oito sofrimentos são divididos em "sofrimento, sofrimento ruim e sofrimento."Esse sofrimento é inerentemente sofrimento, por isso é chamado de "sofrimento".A própria essência é o sofrimento, portanto, é o sofrimento da natureza do sofrimento.

Então, o amargo ruim é que parece feliz, mas não é amargo por natureza. Por exemplo, essa coisa é deliciosa, é doce e não é amarga?Gosto é muito gostoso, mas por causa dessa alegria, prazer, bom fruto parece uma coisa boa, mas vai mudar, só temporariamente te dá a ilusão de que é uma espécie de bom fruto, uma espécie de felicidade Sentir.Então, você vai confundir isso com uma espécie de boa fruta, um bom estado é feliz, então você será ganancioso nisso.Na verdade, se virmos esse fenômeno com clareza, ele mudará, e também é um tipo de sofrimento, então você não se apegará a ele, não será feliz ou viciado, então esse tipo de felicidade é chamado de "sofrimento ruim. "

Por exemplo, comemos, e agora está uma delícia, mas se comermos muito, ficamos enjoados. Quando você está em um relacionamento, você não se cansa de olhar para a pessoa que você olha, mas sempre haverá pessoas que se amam novamente. Esse sentimento vai mudar um dia. De acordo com os especialistas, o período de amor é de apenas três meses.Não tenho certeza se você faz a pesquisa por conta própria. Normalmente, depois de três meses, você começa a encontrar falhas, o que é muito estranho!Por que é assim?Não faz sentido!A mesma pessoa tem os mesmos problemas habituais. Antes que seus pés não estivessem limpos, você não pensaria que estivesse. Agora, depois de três meses, depois do período de amor, por que essa mesma coisa parece diferente?Comece a ter esse tipo de antipatia, isso é uma espécie de miséria!Isso vai mudar. Claro, nosso coração humano também é impermanente. Todos os tipos de mudanças nos farão ser coisas felizes, que são coisas lindas, mas o resultado mudará, e então o sofrimento ocorrerá após a mudança, então esse tipo de O Abençoado chama isso de "Sofrimento Ruim"!

Então "trabalhe duro"!Isso é mais sutil, e o corpo humano geralmente não consegue entendê-lo.Se pudermos entendê-lo por meio da prática do budismo, poderemos observá-lo.O ditado geral é "o sofrimento da reencarnação", então ainda estamos obcecados com um estado de reencarnação em nossas vidas, então não podemos sentir o sofrimento da reencarnação.Como a reencarnação é uma questão da próxima vida, ou reencarnação na vida anterior, esquecemos onde renascemos na vida anterior, então geralmente não é fácil entender o estado de sofrimento.

Mas há outra maneira de vivenciar isso. Por exemplo, fazemos a mesma coisa de manhã à noite, levantamos de manhã, escovamos os dentes e lavamos o rosto, enfrentamos a pressão de um dia de trabalho e depois comemos e bebemos depois de sair do trabalho, todos os dias, dia após dia Ganhar dinheiro desesperadamente e gastar dinheiro todos os dias, todos os dias é viver a mesma vida repetidamente, este também é uma espécie de reencarnação!Repetindo e repetindo constantemente, no final você vai ter uma sensação de cansaço, muito cansaço e entediante. É assim todos os dias. Todo mundo não sabe se você pode vivenciar isso. Já experimentei muito essa experiência antes e me sinto vivo. Estou ficando impaciente, é tão chato, você brincou, você comeu, você sofreu, você quer viver assim para sempre?

Claro, quando você ainda está viciado nisso, você certamente não vai se sentir assim. Você ainda está gostando, mas se sentir que já provou o suficiente, já provou o suficiente das coisas deste mundo. A sensibilidade de todos é diferente, e alguns Um pouco de sabor é o suficiente.Quando eu tinha cerca de 20 anos, esse sentimento era muito profundo. Sentia-me impaciente e entediante de viver. Não há nada neste mundo que nos faça sentir que embora seja bom, tem seus benefícios. Você ainda pode comer comida deliciosa e desfrute de todos os tipos de diversão. Ainda ótimo!Mas também estamos muito cientes de que esse sentimento pode mudar, e é realmente chato todos os dias. Não importa o que você goste, você pode fazer isso todos os dias, e seu sentimento ainda vai mudar, então no final você vai sentir, realmente perceber gradualmente a sensação de sofrimento, que é o que o Buda quer dizer com "praticar o sofrimento", que se repete dia a dia.

A vida é realmente infinita, então, se não praticarmos, ficaremos presos nesse desamparo. Estaremos realmente sofrendo. Portanto, as escrituras descrevem o sofrimento do inferno como um tempo infinito.porque?Porque a vida dos seres humanos é realmente infinita, é realmente assustador se você pensar sobre isso. Se não praticarmos, estaremos sempre presos na dor, em meio ao "sofrimento, sofrimento e sofrimento terrível". miserável e terrível!

Algumas pessoas se entregam ao prazer dos cinco desejos. Ele ainda não conhece o sofrimento. Claro, ele não sente nada. Quando você acorda, você sabe que se não se livrar dele, na verdade, todo momento é sofrimento, e você está em um estado de sofrimento e não há tempo para ir, esse tipo de situação é muito assustador.Você pode levar o seu tempo para experimentar. Eu mesmo experimentei um pouco, então costumava pensar sobre isso. Não foi um impulso momentâneo. Foi realmente chato e impaciente. Eu fiz coisas estúpidas antes de estudar o Budismo. claro que não mais, porque vocês também são seres sencientes, então devem cuidar de todos os seres sencientes.

Trechos respeitosos da biografia do discípulo (aprovado pelo Mestre Ren Jing)   

Terceira cena

(XNUMX) Só a prática pode transformar o sofrimento em felicidade

Depois, há outra situação em que o sofrimento também pode ser visto em nossos pensamentos, e isso é ainda mais sutil.Nossos pensamentos, em um instante, são pensamentos infinitos e ilimitados surgindo e desaparecendo. Somente pessoas com uma mente mais quieta ou com habilidades de meditação podem observar nossos próprios pensamentos. O surgimento e a passagem da impermanência em um instante, a vida dos pensamentos, o passagem de pensamentos, isso é Uma vida e uma morte!Então, quantas vezes vivemos em um dia?Quantas vidas se passaram?O nascimento e a morte dos pensamentos é um renascimento da vida.Este é o reino em que as pessoas que têm que praticar um certo grau de prática irão apreciar este estado, esta é a verdade!

Nossas mentes comuns são muito difíceis. Sentimos que desde o nascimento até a morte, um ciclo de vida, um ciclo de vida, essa é nossa crença comum. Na realidade, é o nascimento e a morte, e o nascimento e a morte do pensamento é um ciclo de nascimento e morte no momento do nascimento e morte.Então, se formos delirantes, vamos nos sentir muito cansados, né!Você já esteve no ciclo de vida e morte, e é claro que está cansado!O mesmo acontece com as dificuldades!O estado de fluxo contínuo pode fazer as pessoas se sentirem muito amargas, então o Buda não falou sobre praticar a felicidade, ele disse "trabalhar duro".

Portanto, em nosso mundo, o Buda resume isso como "sofrimento sofrido". Esses oito sofrimentos são cobertos por sofrimentos, nascimento, velhice, doença e morte, amor e separação, ressentimento e ódio, falta de vontade e as cinco sombras são flamejantes (...) Esses oito sofrimentos estão cobertos de sofrimento, e todos eles são em essência. É sofrimento. Tudo no mundo está sofrendo na natureza, e nascimento, envelhecimento, doença e morte são todos sofrimento.

Então, há uma distinção entre sofrimento ruim e ações, então todo o resumo é esses três tipos de "sofrimento, sofrimento ruim e ações".Então, em poucas palavras, todos os fenômenos neste mundo são sofrimento.Portanto, na minha segunda frase, mudei "retribuição causal" para "retribuição causal" para enfatizar que este é o fenômeno deste mundo.Embora entendamos que os dez mil dharmas do mundo se originam do vazio da natureza, não podemos evitar nenhuma causa e efeito. Temos que entender o sofrimento deste mundo, mas ele também tem a retribuição de causa e efeito nele, e a causa e o efeito não são vazios!Portanto, não podemos criar o mal à vontade, não apenas não podemos criar o mal à vontade, porque entendemos que a vida é um rio sem fim, por isso devemos transformar o sofrimento em felicidade.

Então, se você passar do sofrimento para a felicidade, e depois de ser libertado pela prática, puder passar do sofrimento para a felicidade, então você terá uma vida sem fim, isso é ainda melhor!Estar em um estado de êxtase para sempre, seria o ideal!Se formos felizes hoje, mas nossas vidas forem limitadas, isso não teria sentido.Portanto, todos devem praticar, libertar-se e permitir-se viver no reino da felicidade do mundo.Assim, ao enfrentar esse estado de vida sem fim, podemos viver em felicidade para sempre.

A vida sem fim, essa é a verdade, a lei da natureza é assim, ninguém pode mudá-la, e ninguém vai deixar essa lei de causalidade, essa lei de causa e efeito.Então, se você não praticar e não transformar o sofrimento em felicidade, você sofrerá infinitamente!Nunca haverá um dia para partir, então os seres sencientes que vão para o inferno para sofrer são assim. Muitas escrituras descrevem pessoas que sofrem com o inferno. Ele é mil calamidades!É difícil sair em mil catástrofes, mas não é o período de separação em nosso conceito, não há como calcular esse tempo.

Porque estamos realmente no meio, não há fim para a vida em primeiro lugar, então quando sua mente não consegue alcançar a liberação, é claro que você sempre estará preso neste sofrimento, então, uma vez que o sofrimento é infinito, o tempo não pode ser inferido .Quando entendermos a verdade deste fato, não ficaremos apegados ao assunto, não nos preocuparemos com ele e criaremos todos os tipos de karma de pecado para ele. Ao mesmo tempo, também entendemos que embora todo dharma seja uma ilusão, é porque existe também a existência de causa e efeito, por isso não ousamos fazer o mal. Este versículo é para nos deixar ver através da verdade deste mundo, e então aprender como ter uma atitude correta perante a vida.

A terceira frase nos diz que "a ilusão de Yu Zhu perdeu seu carma."Embora saibamos que todo dharma é o vazio da natureza ilusória, como devemos enfrentá-lo?É seguir a condição de ir para o carma no fenômeno, pois antes de sermos liberados de uma vida em outra, também criamos muito carma com seres sencientes, com boas e más condições.Quando essas condições estiverem maduras, elas aparecerão, então encontraremos algumas condições boas e algumas condições ruins nesta vida.

Então nós pessoalmente fomos liberados, vimos através de todas as ilusões, e não iremos mais reconhecer o falso como verdadeiro, sabendo que essas ilusões são falsas, é claro que não seremos afetados de forma alguma, mas porque os seres sencientes estão apegados a elas e ainda não foram libertados, eles estão ligados a você. A relação predestinada com ele é real, então se ele deve cobrar dívidas, ele ainda vem para cobrar dívidas de você, e ele ainda tem que vir para se vincular a você, e daí devemos fazer?Siga as condições predestinadas de seres sencientes para ir para este karma.

Qual é o problema?Claro, não é que você continue a reencarnar com ele de vida em vida, mas precisamos ajudá-lo a se libertar, ajudá-lo a reconhecer o vazio dos dez mil dhammas, ajudá-lo a deixar de ver através e a ser liberado da ilusão, então isso pode realmente ser completamente livre.Sob esta circunstância, para nós mesmos, as várias fabricações que temos em nossas vidas não estão presas neste carma fantasma.Que tipo de vida é para nós vivermos?Viva esta vida de mudança mágica no jogo grátis.Portanto, temos que ver através desta verdade antes de podermos viver livremente.

Trechos respeitosos da biografia do discípulo (aprovado pelo Mestre Ren Jing)

Terceira cena

(XNUMX) Envio de bodhicitta e prática para salvar seres sencientes

Então essa "transformação para cima e para baixo" é buscar o Buda e o caminho para baixo para transformar os seres sencientes, porque ainda existem muitos seres sencientes que não foram salvos, então, ao mesmo tempo, devemos também fazer uma demonstração pelo exemplo.Pedir o budismo é guiar os seres sencientes. Por um lado, estamos obcecados com as bênçãos das três joias. Por outro lado, podemos mostrar e representar para os seres sencientes. Como as pessoas deveriam viver enquanto estão vivas?Só existe uma maneira de praticar.No Budismo, buscamos os métodos de prática e o modo de vida correto entre as Três Jóias.Isto é o que nós mesmos temos que mostrar e fazer para os seres sencientes.Então, o que o Buda fez depois de se tornar um Buda?Não é que eu me sento no templo e adoro você sempre que estou bem. Claro que não. Estou mais ocupado. Por que você está ocupado?Ocupado entrando na ilusão de seres sencientes, jogando poderes mágicos com eles e realizando uma atitude correta na vida para permitir que as pessoas aprendam o Dharma, então é isso que nosso Mahayana fala sobre "iniciar a bodhichitta".

Depois de sermos libertados por nós mesmos, devemos deixar os seres sencientes e desenvolver bodhichitta para ajudar aqueles que ainda não se libertaram, para que possamos verdadeiramente alcançar o karma, porque você tem um relacionamento predestinado com ele em sua vida passada, e isso também é sua responsabilidade.Caso contrário, você pensa que tudo é ilusão aos seus olhos, mas é real aos olhos deles, então o seu karma nunca terminará com ele, a menos que você viva no reino da luz constante e imóvel para sempre, mas um verdadeiro. só se preocupam consigo mesmos, por isso não são chamados de reino dos Budas Mahayana e Bodhisattvas. Esse é o Hinayana Arahant, que atingiu o estado de Arahant, ou seja, ele não completou realmente o caminho budista e sua própria sabedoria e compaixão. Realmente completo.Um Buda verdadeiramente consumado certamente terá compaixão por todos os seres vivos e, em seu próprio reino, a divindade está estabelecida no reino do Nirvana na Terra da Luz Eterna e nunca se move.No entanto, ao mesmo tempo, eles podem ser clonados nas dez direções, para salvar os seres sencientes que estão destinados à sua própria vida no mundo das dez direções.

Portanto, se aprendermos e usarmos este versículo, também pode-se dizer que você é um bodhisattva vivo que volta desejando. Pelo menos você é um Arahant. Você já entendeu sua mente e está até mesmo acima de um Arahant, porque em o estado de espírito e natureza, você ainda é inseparável de causa e efeito, e você é capaz de obliterar o antigo karma no reino fenomenal, e você pode buscar para cima e para baixo para manifestar poderes mágicos. Este é o reino do Bodhisattva Mahayana , não o reino do Hinayana.

Essa regra do discípulo também deve alcançar isso a fim de ser capaz de alcançar a perfeição. Nosso próprio reino deve ser capaz de atingir totalmente o estado de Buda Mahayana, para que a regra do discípulo possa realmente alcançar a perfeição. Não são apenas as regras de conformidade, as regras de andar, sentar e deitar na superfície. Não existem apenas os cinco preceitos e dez bons rituais de lei para iniciantes, mas também os preceitos básicos das monjas bhikkhu. Claro, esses preceitos devem ser cumpridos. As regras devem ser aprendidas e até mesmo todas as leis e regras do mundo devem ser seguidas.O que é mais importante é o nosso estado interno de liberação. Devemos alcançar a perfeição. Este é o padrão para o nosso "Guia para seguir professores e discípulos do budismo", por isso não é fácil.Este livro nos acompanhará até o estado de Buda e, então, ainda poderá ser usado.

Na verdade, o Tripitaka é realmente o conteúdo ilimitado que Buda Shakyamuni ensinou em XNUMX anos, mas se o Fa realmente deve ser condensado, pode ser capaz de tolerá-lo em uma frase, então existe uma frase chamada "Semente de Mostarda Nasumi" "O grão de mostarda é muito pequeno, mas pode conter Sumi, então" um é mais do que dois "é dito no" Hua Yan Sutra ", então o" Hua Yan Sutra "fala sobre o reino do fenômeno do fruto do Buda.Portanto, este nosso livro tem apenas dez recitações. Ele cobre todas as verdades do Dharma e do universo, mas devemos ter um estágio em nosso estudo, e devemos primeiro lançar as raízes do respeito do primeiro admirador, para que você pode ter uma solução. Estudo adicional.

Budas e bodhisattvas têm muitos tipos de habilidade para salvar seres sencientes. Os chamados poderes sobrenaturais não são necessariamente o aparecimento de alguns fenômenos estranhos. Existem muitas maneiras de salvar seres sencientes. Alguns explicam a verdade para você como um professor e ensinam os alunos , e alguns usam um pouco. Usar um pano para guiá-lo lentamente ao lado do corpo parece muito comum.Existem alguns fenômenos que as pessoas comuns pensam que são mais especiais. O mais comum permitido no mundo budista é que confiamos nos méritos do nome de Buda e Bodhisattva. Esta parte do conceito de poder sobrenatural é mais do que nós A imaginação das pessoas comuns.

Bem, se você parecer um estranho, não importa o quão poderoso seja, ele pode voar para o céu e permitir que você veja o Buda. Não é isso que o budismo defende.Quando o Buda estava vivo, havia discípulos que haviam alcançado esses seis poderes sobrenaturais. Outro discípulo deliberadamente mostrou poderes sobrenaturais para forçar os outros a aprender o budismo. O Buda o repreendeu e disse que você não teria permissão para mostrar poderes sobrenaturais no futuro!Ele ameaçou as pessoas: Se você não estudar budismo, muitas vezes aparecerei acima de você no ar, voando e matando você de medo!Você não pode fazer isso sem estudar o budismo.É claro que esse método não pode ser usado, então fui repreendido pelo Buda.

Na verdade, os poderes sobrenaturais do mundo externo estão todos disponíveis nos sábios da realização em nosso Budismo, e os poderes sobrenaturais do mundo externo são casos pequenos, e o poder mágico dos Budas e Bodhisattvas é ilimitado. Buda não enfatizou isso ao salvar todos os seres vivos e até repreendeu esse poder sobrenatural.Por um lado, a preocupação confunde-se com o mundo exterior. Por um lado, você tem medo de enganar seres conscientes. Por outro lado, tem medo de enganar seres conscientes. Evitar seres conscientes é fácil de se desviar, então geralmente salvamos seres sencientes. Os discípulos de Buda não enfatizam esses poderes e induções sobrenaturais para salvar seres sencientes. Existem vários fenômenos especiais nos fenômenos, então não os usamos para salvar seres sencientes.

Além de usar o poder do nome do Buda, tudo bem!O poder do nome do Buda é que ele tem uma espécie de poder mágico para atraí-lo, porque não pode ser visto!O nome de Buda é apenas um nome. Se você disser que seu poder é ilimitado, a maioria das pessoas pensará que é muito mágico. Existe realmente tal coisa?É impensável e inacreditável para os seres sencientes, mas podemos desenvolver a bondade de todos para com o Dharma desta forma, porque, afinal, não é fácil iluminar os seres sencientes para acreditar nele, então alguma habilidade ainda é necessária. Em particular, o Método da Terra Pura depende inteiramente do poder do Buda, que Buda não pode ver, e a aspiração do Buda é usada como um meio através deste título, portanto, devemos ter confiança nos méritos deste título e realmente acreditar que você pode entrar a Terra Pura. A porta é para verdadeiramente estabelecer a fé e a vontade de agir como o recurso e, finalmente, o monge e o Buda conduzirão ao nascimento do Buda.

Trechos respeitosos da biografia do discípulo (aprovado pelo Mestre Ren Jing)

Terceira cena

(XNUMX) Exercer poderes mágicos para salvar seres sencientes habilmente

Portanto, em termos do Método Terra Pura, colocamos ênfase especial nos méritos do nome e usamos os poderes mágicos do nome para mostrar habilidade para salvar seres sencientes.Como na Dinastia Tang, o Mestre Shandao foi o segundo ancestral de nosso Jingzong. Ele mesmo obteve o samādhi do budismo por meio de sua própria prática e diligência para recitar o Buda, e o samādhi do budismo. Apenas uma luz da boca, este é o fenômeno de luz que é revelado através dos poderes sobrenaturais do mérito de nome, este é o uso da habilidade.

Como quando o Mestre Shandao estava vivo, havia alguns forasteiros que pareciam ser um guru. Eles não sabiam se era Tantra ou alguém. Eles vieram à sala de aula do Mestre Shandao para fazer perguntas e procurar problemas, dizendo: "Você é realmente não recitar o Buda e se tornar um Buda.! "Venha aqui para debater.Mestre Shandao também não discutiu com ele, porque os ensinamentos da Terra Pura são muito profundos, então você não vai acreditar ou aceitar se não entender. Não vou falar muito sobre o sobrenatural poderes, é só mostrar diretamente, aí você acredita, é mais importante atingir o seu objetivo.

Portanto, o Mestre Shandao não explicou à pessoa que fez a pergunta. Ele apenas disse: "Se o que eu disse hoje é falso, e se eu não posso me tornar um Buda pela recitação, deixe-me ir para o inferno neste pódio no "O chão vai rachar. Vamos lá, Devadado realmente rachou no chão e caiu direto no inferno. Aí o mestre da boa orientação jura assim, ele jura!Então, se o que eu disse é verdadeiro e verdadeiro, recitar o Buda certamente se tornará um Buda, então deixe os dois Budas na sala de aula, as estátuas de Buda Shakyamuni e Amitabha, brilharem para mim para provar isso.Assim que ele terminou de falar, a estátua de Buda nesta sala de aula imediatamente brilhou para apoiá-lo!Prove ele!

Este é um poder mágico!Às vezes, ainda é necessário, porque é muito difícil inspirar a fé de uma pessoa. Não há como mostrar evidências. Onde está o Buda?O Buda está originalmente lá, mas você não pode vê-lo. Então, não posso deixá-lo ver porque o seu carma está lá, e não há como você vê-lo com sua própria força. Então, eu tenho que mostrar minha magia poderes para mostrar alguns fenômenos incríveis e produzir uma espécie de poder de crença.

Mestre Shaokang é ainda mais poderoso.Mestre Shaokang é considerado a encarnação do Mestre Shandao novamente, e ele também é o ancestral de nosso Jingzong.Então ele viu o retrato do Mestre Shandao, Mestre Shandao saiu da imagem em seu próprio retrato, mostrando seus poderes sobrenaturais para atrair o Mestre Shaokang e fazê-lo admirá-lo.O próprio Mestre Shaokang já é uma pessoa com um nível de cultivo muito bom. Não é fácil para você salvar essas pessoas. A menos que você possa ser convencido por ele, o Mestre Shandao usa seu próprio retrato, porque o Mestre Shaokang vai vê-lo. memorial hall, eu o vi com grande respeito e admiração. Como resultado, Mestre Shandao saiu do retrato e todo o seu corpo estava cheio de luz. Portanto, naquela época, Mestre Shaokang também desejava se especializar na Terra Pura, e mais tarde se tornou o ancestral da Seita Terra Pura.

Como ele atraiu seres sencientes cantando o próprio Buda?Ele cantou a trompa de um Buda e disse a um Buda, Uau!Mais emocionante!Era originalmente uma luz brilhante, mas foi passada para a sua geração e se transformou em uma estátua de Buda, então geralmente vemos algumas fotos relacionadas. A estátua do patriarca do Mestre Shaokang irá pintá-lo com uma estátua de Buda flutuando de sua boca. é um registro histórico.

Aqui posso fornecer uma coisa, as coisas pelas quais passei para sua referência e a bênção de mim mesmo que recebi.Geralmente somos nós que promovemos os ensinamentos, tomamos um cuidado especial para não mostrar poderes mágicos e falar sobre coisas muito maravilhosas, então eu pessoalmente não toco neste aspecto em particular.Certa vez, eu estava conversando com um leigo que cultivava segredos. Eles eram marido e mulher que se saíam bem no cultivo. Eles eram de Dongmi. Ambos tinham um dojo e os dois eram responsáveis ​​e aceitaram alguns aprendizes.Uma vez eu era um convidado em sua casa, e seu dojo e casa também eram convidados lá.A leiga conversou comigo, serviu uma xícara de chá e me pediu para ferver água. Ela deliberadamente tirou quatro xícaras de água, duas xícaras para mim e duas xícaras. Ela disse: "Mestre! Você abençoou a água? Eu disse: Não! Eu disse que acredito na água. Nosso poder mental tem esse poder de bênção. Este Dr. Emoto Masaru também fez alguns experimentos científicos. ”É impossível para nós que estamos praticando a Terra Pura ter confiança no nome do Buda. já tenha essa confiança e acredite. Este nome de Buda ainda tem poder.No entanto, não temos realmente experimentado, e pessoas de fora também costumam usá-los para falar sobre bênçãos. Por exemplo, aquele com o qual estamos mais familiarizados é o Grande Mantra da Água da Compaixão. Nós o usamos para abençoar coisas por meio de nomes ou mantras para ajudar a todos seres vivos curam doenças. Atrair seres sencientes é um modo engenhoso de usar poderes mágicos para atrair.

Então, não o enfatizamos no budismo, mas podemos usá-lo.Por exemplo, a Grande Maldição da Compaixão da Água, da qual acabamos de falar, é conhecida por muitas pessoas.No entanto, as pessoas que cultivam a Terra Pura geralmente não enfatizam muito isso. Elas não falam sobre recitar o nome do Buda Amitabha, obter um mantra do Buda Amitabha e depois curar os seres sencientes. Normalmente, não é possível. É ok para fazer isso, mas geralmente não é.De qualquer forma, vamos conversar, não vamos falar sobre outras coisas triviais, apenas falar sobre o método e se comunicar com todos. Ele disse: "Mestre! Você não fez água benta antes, vamos fazer, ok?" sobre isso.Eu disse: tá bom!Eu apenas sigo essa causa, então ele recitará seu mantra, e eu recitarei Amitabha. Ele disse que eles abençoam a água assim. Após a bênção, a água realmente será diferente. Vamos experimentar no local.Como resultado, ele estava entoando seu mantra. Demorou menos de um minuto para entoar. Eu estava cooperando com ele. Depois que ele terminou de cantar, parei.Em menos de um minuto, nossa concentração estava focada no copo d'água, e cantamos o nome do Buda para ele. Então eu o observei parar por um minuto e eu parei, e ele disse: Mestre, beba e beba.Mesmo!Os dois copos d'água são diferentes, o que me chocou.Eu acho, uau!Por que é tão poderoso e tão óbvio? Parece diferente se você fizer isso sozinho. Você terá um sentimento mais cordial sobre o poder deste nome de Buda. Normalmente, é claro, também experimentamos muitas induções. Saiba que isso O nome de Buda produz poder.

Uma vez que quase fui mordido por um cachorro, o nome de Buda me salvou, e assim por diante, essas coisas na vida, grandes e pequenas, realmente acreditamos no poder desse nome de Buda, e ele está se tornando cada vez mais profundo, mas através de um meio material, o que fizemos deliberadamente nunca foi tentado.Então, minha própria experiência, eu acho realmente incrível. Você pode tentar quando voltar. Este é o poder do Buda, não o seu. Leva menos de um minuto. Dois xícaras de água, uma xícara é doce e uma xícara é adstringente. Geralmente, a água da torneira que não foi filtrada é adstringente quando você a abre. Obviamente!Ele abençoou uma xícara, ele derramou na hora. Era originalmente uma xícara cheia de uma xícara vazia, mas ele derramou metade dela. Ele não usava duas xícaras diferentes, não fazia truques, entendeu?Ele serve dois copos cheios de água, ele coloca um para mim, e então pega dois copos vazios, então vamos derramar deste copo cheio, então a qualidade da água, um copo tem bênçãos e o outro não é abençoado, então é de forma alguma se você o tirar e beber. O mesmo, então você sentirá o poder do nome do Buda muito diretamente. Isso também é uma pista.Seu budismo tântrico costuma usar esse método para atrair pessoas e ajudar outras a curar suas doenças.

Em outras palavras, se alguém for estrangeiro, ele o conduzirá a um poder que não é baseado no nome do Buda, mas sim em seu próprio poder.Então é um estrangeiro, e há um problema!Ele permitirá que você o adore, lhe pedirá para tratá-lo como um Buda vivo e tratá-lo como uma pessoa poderosa, então ele pode pedir e pedir a você, e isso é um problema.

Portanto, uma pessoa que usa poderes sobrenaturais deve ter um coração muito puro e altruísta. Esse é o poder sobrenatural do Dharma. Se sou eu fazendo isso, é para fama e boa sorte, ou que não quero a fama e fortuna de todos os seres vivos, mas eu sim. Eu, esse é o rei demônio, o rei demônio é esse tipo de mentalidade, comigo eu sou o mais forte, vocês são todo o meu povo, meu mana é o mais forte, nenhum de vocês me supere.Este conceito é usado para mostrar poderes mágicos, e esta é a magia.

Portanto, os poderes mágicos não podem ser usados ​​casualmente e os seres sencientes comuns não podem distingui-los. Depende apenas da mente da pessoa que os usa. Como é?Portanto, geralmente não nos apegamos a pessoas com esse poder sobrenatural. Como um cantor budista, podemos confiar nos méritos do nome de Buda, no máximo. Isso está bem. Isso é muito seguro. Não persiga outro sobrenatural poderes., É fácil se perder.Então, a maneira de atrair seres sencientes é a mesma com habilidade. Nós nos baseamos no nome. Não enfatize a magia pessoal, não enfatize suas várias outras ingenuidades pessoais. Então você vai querer aumentar o seu ego e, lentamente, vai se tornar você mesmo.Você nem mesmo sabe que se tornou um demônio antes de saber. Você pensou que estava salvando seres conscientes com habilidade.A propósito, isso explica um estado de poderes sobrenaturais.

Trechos respeitosos da biografia do discípulo (aprovado pelo Mestre Renjing)

Terceira cena

(XNUMX) Enviar bodhichitta e salvar seres sencientes pode atingir o altruísmo

A seguir, vamos olhar para o nono versículo "Não-Eu": "Eu sou indiferente a todos os seres sencientes. Não estou perturbado por recitar o nome do Buda e cheguei à costa sem saber." Este reino é um reino de um santo. Mas, ao mesmo tempo, também pode ser uma forma de nos guiar para este reino. O método é muito simples. Esta é a habilidade do nosso Método da Terra Pura, a habilidade do Método da Terra Pura Mahayana.O Mahayana ensina você a salvar os seres sencientes e desenvolver a bodhichitta. Coloque nossos corações e mentes nos seres sencientes para salvar os seres sencientes.Se esse pensamento é para salvar seres sencientes, o ego é naturalmente fraco. Portanto, quando salvamos seres sencientes, na verdade estamos nos salvando para alcançar nossos méritos ao mesmo tempo. Portanto, essa é uma habilidade que o Hinayana não possui.O Hinayana é praticado primeiro por uma pessoa, e alguns ficarão bem após o término da prática, e alguns voltarão do pequeno para o grande e então praticarão o Mahayana.O método Mahayana é a prova de perfeição.Se você se baseia neste nível de perfeição, cursos do ensino fundamental e aulas de doutorado podem ser feitos ao mesmo tempo, então isso permite que você se preocupe com os seres sencientes. Para salvar os seres sencientes?

Mas o início do Mahayana é permitir que você primeiro desenvolva bodhichitta e salve os seres sencientes, e então faça tudo o que puder. No início, se você não tiver força, você deve se concentrar primeiro, fazer quantas coisas você tiver, e muito mais você faz, mais seus méritos e méritos são alcançados. Quanto maior, em suma, esta é a habilidade do Mahayana, permitindo que seu coração viva na salvação de seres sencientes, então você será "altruísta" no momento.Nossa prática é quebrar o apego a si mesmo e ao apego ao Fa. Tudo isso são ilusões.Então você diz que dizer "eu" não é verdade, todos os tipos de dez mil dharmas são dependentes, eles são o vazio de sua própria natureza, você não pode sentir isso!direita?Especialmente o corpo do "eu" está comigo há tantos anos, como poderia ser falso?Se você não se apegar ao seu corpo, é impossível!Você deve valorizá-lo muito. Vista-se e maquie-se para ele, crie um carma para ele, molde seu corpo e se exercite para isso. Você está disposto a morrer se estiver cansado.Enfim, você só quer enfeitar bem, é por isso que você não pode ... Mesmo que você ouça a verdade, esse "eu" é falso, você não pode largar, se puder largar, você não liga para o que os outros pensam, você se foi, não há ego, não há comentários nos olhos dos outros sem o “eu”, isso é impossível de fazer, é muito difícil!

Então nos ensine uma maneira inteligente, como ser altruísta?É colocar sua mente e pensamentos em salvar seres conscientes.Então, não pense que ensinar você a praticar Mahayana é uma desvantagem!Na verdade, está ajudando você a praticar e quebrar o ego.Somente quando o ego está quebrado você pode ser liberado e pode realmente estar livre do sofrimento. Portanto, quanto mais você coloca seu coração em todos os seres sencientes, mais completo seu ego e sua liberação serão, e mais fraco seu ego será, então, quanto mais seu coração crescer. Quanto maior você fica, mais benefícios você obtém.Por isso, costumamos dizer que, quando ouvimos que salvar seres sencientes é salvar a nós mesmos, é realmente assim!Quanto maior a mente, mais altruísta.Então, este é um método para ajudar a se livrar do ego e um método para alcançar o não-ego.Em seguida, "leia o nome do Buda e a mente não ficará confusa". Como nossos apegos ao ego não foram completamente eliminados, a mente ainda estará repleta de delírios, especialmente esta sutil ilusão é difícil de se concentrar em um pensamento o tempo todo e viver em um mundo real. Os seres não podem fazer isso.Então, o que eu deveria fazer?Em um estado em que ainda não entramos em um mundo real e não nos estabelecemos em um mundo real, precisamos usar o nome do Buda para evitar que nossos corações sejam distraídos.Este é o caminho mais completo.Nossos oitenta e quatro mil métodos de cultivo de preceitos, meditação e sabedoria nada mais são do que manter nossas mentes seguras e alcançar este estado de uma realidade, então você pode inspirar sua sabedoria Prajna e os seis poderes mágicos a aparecerem.

Não importa o que você pratique na meditação ou meditação, é para atingir esse objetivo. A maneira mais conveniente, confiável e fácil é usar o nome do Buda e recitar o nome do Buda para acalmar a mente distraída. Esta é a melhor maneira.porque?Porque o nome do Buda tem mérito, ele pode abençoá-lo sem ser encantado. Se você não tem um nome de Buda, apenas escolha um reino por si mesmo, então observe-me e coloque meu coração nesta flor, então é claro que ganhei ' t, Se eu tiver a habilidade de meditação, não serei distraído, a mente controlará a mente e nada será feito!Seu coração pode viver em qualquer lugar e você pode mostrar seus seis poderes mágicos.O problema é que você será muito perigoso neste processo, porque esta flor não tem poderes mágicos e não tem os méritos do nome do Buda para nos ajudar a não ficarmos obcecados.Depois de observar esta flor por um longo tempo, vimos habilidades de meditação e que tipos de ilusões irão aparecer.Ei!Como uma flor se torna uma fada? Uma fada das flores, tudo se parece com isso, porque temos muitos delírios em nossos corações, então a fantasia se transformará em todos os tipos de ilusões, então a água para a qual você olha é um reino, se for é um nome de Buda sem poder de bênção, etc. Isso é muito perigoso!Muitas pessoas ficam obcecadas com isso. Depois de adquirir a habilidade de meditação, você ficará muito absorto em sua observação.

Existem até tantras que observam a divindade, eu encontrei tais mulheres leigas e até me traiu por dois mil yuanes.Quando eu era leigo, tínhamos uma agência de distribuição de armas mágicas. Muitas pessoas podiam entrar e convidar armas mágicas. Uma vez, havia uma mulher que parecia uma estudante universitária e era articulada e articulada. Quando eu falasse comigo, eu faria receba-a e deixe que ela convide armas mágicas. Mais tarde, ela disse que no que se referia ao assunto, era normal durante o bate-papo. Mais tarde, ela disse: Na verdade, estou aqui hoje para implorar XNUMX yuans.Eu disse: Ah!Dois mil yuans para esmolas?Então ela disse: Sim!Ela disse: Você tem que me dar porque eu sou Guanshiyin!Eu era boba na época: Ah!Você é Guanyin?Avalokitesvara está faltando dois mil yuans?Naquela época, eu teria notado. Acontece que ela havia se cultivado em excesso e era muito atenciosa e diligente em cultivar segredos. É por isso que ela generosamente pensou que eu deveria protegê-la. Ela é Guanshiyin, ela não vai para fazer coisas ruins, ela Aconteceu que o dinheiro foi gasto e faltaram dois mil yuans. Por que você precisava pegar um carro para comer? Ela estava realmente presa naquele reino. Ela pensou que realmente se tornou uma Guanyin Bodhisattva, e sua divindade era Guanyin, presa em seu Zen. Durante a concentração, ela é a concentração do mal, que é terrível!

Trechos respeitosos da biografia do discípulo (aprovado pelo Mestre Renjing)

Terceira cena

(XNUMX) Iluminação para se tornar um Buda através do falso cultivo

Portanto, devemos cultivar essa mente através do nome do Buda. É mais seguro para nós permanecermos imperturbáveis. É bom recitar Amitabha ou Guanyin Bodhisattva. O próprio nome do Buda tem poder, especialmente o nome de Amitabha, porque outros Budas e Bodhisattvas não. Deve haver tal voto, mas Amitabha Buda usa seu nome para salvar seres sencientes, então todos os seus méritos são colocados no nome, então quando você chama o nome de Amitabha, todos os méritos e poderes de Amitabha agora estão protegendo você , todos Não há como os demônios malignos invadirem, para que você possa alcançar uma mente com segurança e suavidade, para que sua mente não seja perturbada.Essas duas frases são para nos guiar do ponto de vista da Escola Terra Pura, a Escola Terra Pura, para alcançar nossos preceitos, concentração, sabedoria e uma mente.Portanto, trata-se de um reino. Claro, já falamos sobre isso antes. Na terceira recitação "Zhicheng", já falamos sobre a prática de nosso Método da Terra Pura. Se essa recitação for feita, podemos nascer e renascer no Ocidente. O mundo é um Buda.Nossa escola do Método Terra Pura pode ser concluída.A terceira recitação "A Sinceridade": "Uma mente profunda e indiferenciada, e verdadeira fé e aspirações são reveladas a partir dela, sem ser perturbada por todos os tipos de circunstâncias, e a natureza e virtude são naturalmente arredondadas."

O terceiro versículo, de fato, o Método Terra Pura pode graduar-se, então por que mencionamos isso no final?Porque ainda não morremos, e ainda temos energia e tempo excedentes, vamos apenas entrar. A propósito, não temos que confiar nesta prática em virtude de preceito, concentração e sabedoria, mas também fazemos para os seres sencientes pelo caminho, e por um lado, deixe-nos a vida é mais feliz e mais confortável.Se antes de morrermos, nosso ego se tornará cada vez mais fraco e nossas mentes cultivarão mais bênçãos e sabedoria em seres sencientes, nossas bênçãos crescerão e nos tornaremos cada vez mais liberados, e então nossas mentes não se dispersarão se recitarmos mais sinais de Buda. No caos, as coisas ficarão menos livres de erros e a vida será muito melhor.Portanto, uma pessoa que verdadeiramente recita o Buda e busca o renascimento tem um comportamento mais diligente.Como ela pode ser diligente?Esse mesmo preceito, concentração e sabedoria, a mesma recitação do Buda e o mesmo cultivo da bondade, portanto, mencionamos anteriormente neste livro que a disciplina deste discípulo também é necessária. A prática do budismo nada mais é do que a ordem do três estudos de preceito, concentração e sabedoria.

Enquanto pudermos viver nossas vidas por meio dessas duas sentenças, "Através do cultivo falso para nos tornarmos um Buda, chegamos à costa sem saber." Embora pratiquemos assim, já sabemos sobre o vazio e sabemos disso mesmo que nós fazemos assim, quer salvemos todos os seres sencientes ou recitemos Buda, na verdade, tudo isso se trata de cultivar a vida real por meio de falsidades, realizar essa coisa de se tornar um Buda, tudo é fazer coisas de Buda na ilusão e viver assim, você chegará antes que perceba.A outra margem, esta outra margem significa se tornar um Buda.Não achamos que estamos praticando, mas se apenas fizermos dessa forma, você naturalmente será capaz de entrar no reino de Buda. Esta é a habilidade do Mahayana para salvar os seres sencientes, e o Hinayana não pode entendê-la.

O Hinayana, você deve primeiro manter os preceitos, e então manter os preceitos em um certo nível, você deve praticar meditação, meditação para uma meditação profunda para inspirar sabedoria, ele não irá primeiro para salvar seres sencientes, ele não salvará seres sencientes Todos os seres estão ao mesmo tempo salvando a si mesmos ao mesmo tempo. O método Mahayana é salvá-lo e completar a prova de circularidade ao mesmo tempo. É incrivelmente sutil, então o método Mahayana é um reino muito requintado.O método Hinayana é tão avançado quanto o Confucionismo e o Taoísmo no mundo. Muitas doutrinas estão em um nível muito avançado. Elas estão muito próximas do que é mencionado no método Hinayana. O reino disso é realmente incrível!Ultrapasse todas as leis mundiais, Ultrapasse!

Onde está o estado de Mahayana?No "Hua Yan Sutra" e no "Hua Yan Sutra" que você lê, não há uma única frase que você possa entender, certo?Você também pode pesquisar um conjunto de suas próprias teorias, como o "Tao De Jing" do confucionismo legal e do taoísmo em seu mundo. Você pode ler o "Hua Yan Jing", mas não o entende. Sariputra Theravada Venerável Ele não consigo entender!Quando o Abençoado estava testemunhando o fruto sob a árvore Bodhi, ele estava falando sobre o Sutra Huayan. O Hinayana não o entendeu. Você pode ler e descobrir. Portanto, o reino Mahayana é o mais completo e maravilhoso.Mas eu posso entender, porque o Mahayana tem, o Sutra Huayan também é dividido em partes grandes, partes médias e partes pequenas.Então, uma vez que o Abençoado fala, ele usa o método mais simples, assim como estamos falando sobre a terra pura. O método é o mesmo, você pode falar profundamente ou simplesmente, mas usamos uma forma bem vernácula para fazer você entendê-lo. Então, o Hua Yan Sutra que vemos agora, na verdade, também temos a capacidade de entender, caso contrário, como o velho monge fala sobre "Hua Yan"?Como o grande patriarca diz "Hua Yan"?Ele não entendia o que ele não conseguia falar besteiras, então o Abençoado usou alguma habilidade mais tarde, e parte do que ele disse era compreensível pelo Hinayana. Caso contrário, ele disse que nenhum de nós pode resistir. uma teoria, o Abençoado não pode fazer tal coisa.Qualquer pessoa no mundo dos clássicos poderá testemunhar, aceitar e se beneficiar disso, e o Abençoado falará sobre isso.Porque talvez todos vocês possam ser iluminados no "Hua Yan Sutra", talvez!Não se subestime.

O menino da sorte cinquenta e três ginseng. Entre eles, há pessoas boas e pessoas más com vários bons conhecimentos. Ele também visita os ímpios e, durante todo o processo, adquire sabedoria e realiza seus méritos em vários reinos. também uma manifestação do estado de Buda uma vez, então, de acordo com "Hua Yan", você também pode ser o estado de Buda uma vez.Se confiarmos em nossa própria autossuficiência, mas não podemos fazer nada a respeito, podemos aprender o máximo possível, mas o principal ainda é confiar na aspiração de Amitabha.

Trechos respeitosos da biografia do discípulo (aprovado pelo Mestre Ren Jing)

Terceira cena

(XNUMX) Como chegar ao estado de recitar o título do Buda

Então, como podemos ser capazes de recitar o nome do Buda se não nos confundirmos ao recitar o nome do Buda?Se não recitarmos o Buda, nossa mente ficará confusa, certo?Sempre que não recitamos o Buda, queremos pensar sobre as coisas, então é impossível fazê-lo. Isso porque temos que trabalhar e fazer coisas e até mesmo nos acostumar a ter delírios, então não podemos cantar todos os nomes do Buda em nossas recitações, certo?Portanto, há uma maneira de fazer isso, mas deve começar com o nome e canto do Buda. Depois de cantar por um longo tempo, você será capaz de entrar neste estado. Se você realmente entrar neste estado, é realmente possível para recite o nome do Buda sem se distrair. Se sua mente não estiver perturbada, se sua mente não estiver perturbada, você fará bem quando fizer as coisas. Isso é o que chamamos de "conceito de Buda".

Este termo para "conceber o Buda tacitamente" é meu em 2012. Eu percebi um certo estado em meu canto de Buda. Acho que usar um substantivo como uma explicação para esse estado é mais fácil para os seres sencientes entenderem, e nós não. Não preciso ser obcecado por nomes e aparências. Não é que eu tenha inventado um novo método, não!Este foi um sentimento que tive na época. Usei este termo para tornar mais fácil para todos entenderem o reino de que estava falando, e este reino é na verdade o "Yuantongzhang", o Bodhisattva "lembrando do Buda", "lembrando o Buda e recitando o Buda. "" O reino de.

Todos nós entendemos mal antes, o que é a lembrança de Buda?Só pensando Nele, lembrando!Pensando em Buda, certo?As pessoas comuns entendem, mas se você pensar em Buda, o que você faz quando faz as coisas?Você não pode pensar no Buda o dia todo sem fazer coisas. Então, se você quiser fazer algo, o nome do Buda deve ser quebrado. Então, nessa situação, se você tem que pensar sobre o Buda, então você não pode faça. O nome do Buda não é excêntrico, e o Bodisatva de Grande Poder é o Bodisatva da Iluminação, e o nome do Buda não é excêntrico. Portanto, o que ele disse "lembrando do Buda e recitando o Buda" definitivamente não está em nosso conceito Isso pode ser lembrado pelo pensamento. Nesse estado, você entende?O Bodhisattva do Bodhisattva Mais Poderoso é o Bodhisattva da Espera da Iluminação. Na reunião de Shurangama, o Abençoado do Mundo pediu-lhes que expressassem sua experiência de aprendizagem um por um. Todos os Bodhisattvas presentes eram Bodhisattvas da Espera da Iluminação, então ele disse que O relatório do estudo dizia como ele fez o seu estudo. Uma das passagens "Lembrando o Buda e recitando o Buda, agora devo ver o Buda, não é conveniente e satisfeito consigo mesmo." Esta é a sua prática.Além disso, todos os Bodhisattvas que escalaram acima da terra nunca deixariam o Buda em duas ou seis horas, então se nós mesmos recitarmos o Buda como nossos seres humanos comuns, é possível lembrar o Buda e recitar o Buda?impossível!Porque temos que trabalhar e ter delírios, muitas vezes há interrupções, e é impossível não ser interrompido em duas ou seis horas, então o tipo de memória em nosso conceito que lembra o Buda, lembra o Buda, lembra o Buda é não o verdadeiro "Yuantong Zhang" aqui O reino em questão, não é!É realmente ser capaz de permanecer no nome do Buda às duas ou seis horas, e não deixar o Buda em seu coração.Isso é chamado de "lembrar o Buda e recitar o Buda", como disse o Bodhisattva.Como pode ser feito?

A maioria das pessoas não consegue fazer isso de repente.Isso aconteceu em 2012 porque naquele ano eu planejava pedir a morte, não pedir.Estamos sempre buscando a morte e esperando a morte.Mas aconteceu de haver uma profecia, e eu segui essa profecia como uma coleção extemporânea de evidências, então não agendei nada durante todo o ano. Foi apenas conveniente vir a Buda com uma restrição de pé, então o tempo foi muito longo , e o tempo para cantar era muito longo.Então, algumas vezes, de repente, depois de algumas horas cantando Buda, caso contrário, eu iria varrer o chão, e quando estava fazendo algumas coisas, de repente senti em meu coração: estou fazendo isso agora, estou fazendo isso atentamente. Isso é chamado de "visão", mas no meu coração eu de repente senti que o Buda não havia deixado meu coração, mas ele estava muito puro e quieto, então eu disse "silêncio", e seu estado eu o descrevi como "" Conceda o Buda silenciosamente. "Por que está esse estado atual?Porque agora estou me concentrando em fazer coisas, não estou pensando no Buda ou cantando o Buda, tampouco!Isso é como a meditação sobre os telhados. Sua meditação é um pouco semelhante, mas não é uma meditação real. A meditação é focar nossa atenção inteiramente em nossas coisas que andam, ficam, sentadas e deitadas. Isso se chama meditação!

Quando estava fazendo coisas, não queria falar sobre o Buda. Estava fazendo as coisas com atenção. Mas o nome do Buda não era o nome do Buda, era um sentimento do Buda. De repente apareceu em meu coração. o estado atual, mas é por minha causa. Não deliberadamente, não pensando em Buda, ou pensando em uma estátua de Buda ou um nome em seu coração. Se você pensar em mim, você não pode focar sua atenção completamente em seu trabalho .Só temos uma mente. Bem, depende se você quer colocá-la aí, certo?Ou foi colocado do lado de fora ou na introspecção.Naquela época, eu fui colocado do lado de fora, mas era estranho!Ao mesmo tempo, como posso sentir que o Buda está em meu coração? Ele não foi embora!

Este é um estado do momento, então por que esse sentimento surge?Porque venho entoando o budismo há muito tempo.Isso porque, quando você recita por um longo tempo, o Buda realmente se tornará um conosco, e sabemos que o Buda não nos deixou originalmente, o Buda está em nossos corações e o Buda está em todo o reino do Dharma. Nós também entendemos este princípio. Use isso Você vem para recitar o Buda com uma mente compreensiva, e você realmente o faz. Leva muito tempo para recitar. É inútil para você entender a verdade. Você tem que recitar!Existem razões e coisas, então é natural que esse nome de Buda e esse Buda se misturem a nós.

É por isso que chamei esse estado, o estado que senti na época, de "o Buda da concepção tácita".Silêncio significa que você não tem seu coração. Você não tem que prestar atenção deliberadamente ao fato de que existe um Buda ou uma imagem de Buda ou algo em seu coração. Então, você não consegue se concentrar em fazer as coisas.Por exemplo, se o Zen está falando com a cabeça, seu foco está nessa cabeça, como um gato pegando um rato. Ele sempre fica de frente para o objeto e não pode fugir. Assim que você fugir, deixará o espelho do seu objeto., Mas é perigoso? É fácil cometer erros quando você faz as coisas?Você não percebeu o mundo exterior, sua mente é um insight interior, portanto, uma pessoa que pratica a meditação do insight deve ficar quieta. Ela tem um bom ambiente para observar interiormente, observar o nascimento e a morte de seus delírios e, então, observar. Depois por muito tempo, a mente do nascimento e da morte se tornará cada vez menos estranha, e cada vez menos estranha, a mente ficará cada vez mais quieta e entrará em meditação profunda. É assim que ele se cultiva.

No entanto, ele não pode cuidar de seu estado atual, e não pode cuidar do mundo exterior. Portanto, existem alguns Zen e Zi. Quando ele participa do Zen, ele de repente bate na parede e algo vai acontecer, então o Mahayana desenvolve. Cheng Zhi Guan, Zhi Guan dupla sorte!A cessação é a mente interior, e a meditação da mente interior é como não se mover, não permitir que surjam delírios. Isso não significa que não seja permitido que surjam delírios, mas que surjam delírios. Ele apenas observa e ignora. Esta é uma característica do saneamento Tiantai.Ele tem que usar tanto a atenção plena quanto a atenção plena.Esta meditação interior e percepção de sabedoria devem ser realizadas ao mesmo tempo.Esta é outra prática.Mas esse tipo de prática não é fácil. É também sobre sua própria prática e autossuficiência. Você tem que observar o mundo exterior. Não vamos falar sobre isso aqui, e é fácil confundir com nosso Buda tácito.

Trechos respeitosos da biografia do discípulo (aprovado pelo Mestre Renjing)

Terceira cena

(XNUMX) A diferença entre meditar no Buda e meditar no Buda

Na verdade, a prática de meditar no Buda, lembrar-se do Buda e recitar o Buda é puramente chamada de cantar o Buda pelo nome, muito simples!Da Shi Zhi Bodhisattva também disse muito claramente, ele é desde o início de sua mente até a realização, é um nome de Buda, segurando o nome!Portanto, estamos nomeando e, no final da nomeação, naturalmente se tornará o estado de concepção tácita de Buda.Em nossas vidas, nossos corações e comportamentos cuidam de cada viver, sentar e mentir, e mesmo quando você está falando com os outros, você ainda tem um Buda em seu coração.Só assim você pode manter sua mente cantando o nome do Buda, manter sua mente intacta e fazer as coisas melhor.Além de usar a convergência para alcançar este estado, você pode fazer o nome do Buda continuar a qualquer momento. Claro, você não pode fazer isso no início. Você ainda tem que recitar o Buda através do título com freqüência, e depois de alcançar um certo nível, você pode convergir naturalmente para este estado.Não há truque para recitar o Buda. Depois de cantar diretamente através do nome, você está muito perto do Buda, e o Buda está sempre com você.

Então, quando você estiver fazendo coisas, não deve pensar deliberadamente sobre Ele. Mesmo se estiver fazendo coisas, você sabe que o Buda não foi embora.E embora eu não tenha ido embora, eu não tinha uma estátua de Buda ou nome especial em meu coração, porque eu tinha que focar no exterior para fazer as coisas, e eu não tomei cuidado deliberadamente com a imagem de Buda em meu coração , e colocá-lo lá para prestar atenção a ele., Não!Chama-se "mo". Uso o silêncio para descrevê-lo. Isso significa que nossos corações são cuidados de fora. Deixe-me dar um exemplo: por exemplo, estamos em uma reunião agora, você e o presidente da reunião têm que decidir um negócio de dezenas de milhões. Sim, isso é um grande negócio!Então você quer se concentrar neste mundo exterior?Isso é "ver". Sua mente está sempre fora do país, mas a hora da reunião já passou e você vai pegar a criança. Essa criança é um pedaço do nosso coração, a coisa mais importante!Então ele está esperando por você no portão da escola, e você tem medo que ele seja levado pelos bandidos. Depois de mais do que tempo, você sentirá falta da criança?encontro!Mas você sentirá falta de que não pode se distrair, não pode ir, e então você não pode ir, e então você não pode se distrair, mas obviamente você tem uma criança em seu coração, isso é algo que você pode não se esqueça.

Seu filho é a coisa mais importante. Você definitivamente terá um filho em seu coração. A criança tem que esperar você pegá-lo. Mas é muito importante que você esteja em uma reunião agora. Você deve se concentrar na operação. Todos imaginam esse estado. Sua mente está focada nas coisas, mas a criança ainda está em seu coração. Essa criança tem uma imagem?Não!Porque você tem que se concentrar no mundo exterior, esta verificação, este número, você deve estar totalmente focado no que está fazendo, mas isso nos impede de ter um Buda em nossos corações? Não interfere com a substituição desta criança por um Buda!Você ainda pode se concentrar em fazer as coisas, mas o Buda nos deixou?Não!Se esta criança, este Buda já for familiar para nós, assim como uma criança que ele colocará em nossos corações, então o Buda nunca irá embora.

A gente vai até dormir no meio das duas ou seis horas, você tá dormindo e sonhando, tá bom!Enquanto sonha, há um Buda em seu coração e, mesmo no final, se você tiver menos sonhos, terá apenas Buda. Este é o reino de Dhammakaya.Dharmakaya também tem o primeiro lugar, o segundo lugar e os três lugares. Nós apenas provamos um pouco. Não ouso dizer que este é o reino de Dharmakaya. Eu não quis dizer isso. Eu apenas disse que provei um pouco do gosto. De repente, senti que isso é o que chamamos de "lembrar do Buda e recitar o Buda". Isso é o que sinto para compartilhar com você. Minha compreensão desta frase foi entoada através de nós mesmos por mais de dez anos . Eu tentei todos os métodos de canto e então li esse sentimento por mim mesmo. Claro, também pode haver um estado mais completo. Seria melhor se pudéssemos ter alguém para compartilhar conosco. Também esperamos continuar a melhorar , então isso é apenas uma pequena amostra do Dharma que eu experimentei pessoalmente. Eu não sei em que tipo de reino é, em que tipo de nível está?Não levamos isso a sério.

Como a seita Tiantai, ela fará um registro e um subjulgamento muito analítico!Existem também vários domínios de julgamento nos ensinamentos de Tiantai. Eles são muito detalhados, mas não os perseguimos na Seita da Terra Pura e não precisamos julgar a que domínio nossa verdade pertence.Isso não é necessário, é apenas que sentimos nós mesmos, e então também é uma sensação de aprendizado, porque como queremos segurar o "Yuan Tong Zhang", precisamos saber como nos lembrar do Buda e aprender com o Buda!Antes disso, eu pessoalmente sentia que o tipo de lembrança do Buda era a lembrança, não é isso!Tenho certeza que não!Assim que você se lembra, você não pode cuidar do mundo exterior, seu objeto está em introspecção, e o Buda que você pensa neste coração, então você não pode operar ao mesmo tempo, então você não pode viver com nós. Entre eles, porque você não pode sentar lá e recitar o Buda à meia-noite ou às seis horas, você ainda tem que comer, ficar, sentar e dormir, então quando você está comendo, ficando, sentado e deitado, você se interrompe. Como você recita o nome do Buda e vive em seu coração?impossível!

Geralmente pensamos que quando pensamos no passado e sentimos falta do Buda, este é o mestre Zongmi da Dinastia Tang. É mencionado no "Huayan Sutra, votos, personagens e notas" que existem quatro métodos para nomear Budas: um é para recite o Buda pelo nome, e o outro é. É visualização e fisionomia, e o outro é recitar o Buda na realidade.A memória de Buda que imaginamos no conceito geral agora é observar a forma ou visualizar.Ela pertence a esta parte, e não é a memória de Buda como mencionada pelo Bodhisattva de Grande Poder.A lembrança do Bodhisattva do Grande Momento pertence à realidade do Buda.Bem, quando você recita o Buda nesta realidade, não há forma. Não há forma, então você diz contemplação. Ela não tem a forma. A realidade está sem a forma. Sem a forma, todas as formas podem ser manifestadas .Em uma palavra, através dos quatro tipos de recitação de Buda deste mestre Zongmi, uma de indução, fama, visualização e visualização são comparados com a realidade, o reino deste grande bodhisattva deve ser a realidade da recitação de Buda, e a realidade não tem forma, portanto, não há ninguém em seu coração.Só quando a fase ou um reino de visualização está nele, pode ser interrompido em duas ou seis horas.

Então, como você entra no reino da lembrança e recita o Buda sobre o qual o Bodhisattva falou?Tudo começa segurando um nome.Naturalmente, você estará familiarizado com a sua leitura. Claro, por um lado, também sabemos que alguns princípios são mais fáceis de entrar. Pensamentos estúpidos também estão bem. Se você sabe que o Buda já está em seu coração, o Buda está já está em todos os lugares e nunca desapareceu. Se você sentir essas teorias cada vez mais profundamente, é claro, será mais fácil para você entrar neste reino e saboreá-lo no canto do budismo, para que você não ouça a "névoa mal"?É assim quando se fala sobre reino. Você não percebe que é difícil entrar nele quando você ouve, ou que você já está perto, e você mesmo tem quase essas experiências. É fácil para você ouvir, oh !exatamente!Eu já me senti assim antes.Você deve ter suas próprias obras antes de poder entendê-lo.É bom ter uma impressão. Resumindo, como podemos fazer o que esta frase diz e manter nossas mentes ao recitar o nome do Buda?Deve ser por meio do nome, porque queremos que continuemos cantando o Buda o dia todo. Se você puder alcançar o método de recitar o Buda apenas pelo método de pensar tacitamente sobre o Buda, você será capaz de realizar o ininterrupto no duas ou seis horas.

Pessoas comuns não podem fazer isso, você vai parar de trabalhar em um ou outro.E tal reino é bom. Você tem um Buda em seu coração. O que você faz, você fará melhor. Seu coração é estável. Você está feliz e à vontade. Você não sentirá que está sozinho porque o Buda está com você. Estábulo!Ficar estável deixará sua mente mais tranquila e estabilizada nas coisas que está fazendo. Você saberá claramente que não cometerá erros. Portanto, por meio da diligência e da sustentação de recitar o Buda, você pode entrar rapidamente no reino do Buda real. , É muito útil para todos os seus movimentos em sua vida. Isso tornará sua mente mais focada e a vida mais confortável. Não significa que você se sinta desconfortável por causa da prática. Algumas pessoas têm que fechar a porta para se cultivar e sair a porta. Eu não posso cultivar, e sou arrastado para longe pelo reino no final. Não é muito difícil?Desta forma, podemos trazer o Buda em nossos corações. Não o deixamos em nossos corações. Nossa prática não termina sem interrupção. Continuaremos a fazer o que devemos fazer diante de nossos olhos, e fazer melhor. Isso é o conceito de compreensão tácita Budismo, insight é observar o mundo exterior, observar o que você está fazendo e cuidar de dentro e de fora é um pouco como a meditação em meditação, a meditação em movimento.

É o mesmo na meditação em movimento. É fazer com que seu estado de objeto em cada movimento seu, vestir-se e comer, levantar as mãos e os pés, calçar sapatos, colocar essa atenção nos sapatos, colocar essa ação, e comendo, você coloca essa atenção em Como segurar com os seus pauzinhos, como entrar na boca, como mastigar, como engolir assim, todo o movimento pode ser visto com clareza.Isso é praticar meditação em meio ao movimento, e a mente não é perturbada!Mas isso é confiar na autossuficiência. Nossa visão contemplativa está neste estado, mas não silenciosamente não tem a bênção do poder do Buda no coração. Ele tem apenas um coração para viver no estado do objeto a praticar meditação, e não há poder de bênção adicional apenas para confiar em si mesmo. Então, Kung Fu é muito difícil, muito difícil, então temos um coração de Buda é muito quente a qualquer hora e em qualquer lugar, há um forte poder em nossos corações, nós somos felizes quando fazemos qualquer coisa, a energia é muito forte, e então podemos ficar tranquilos e muito estáveis. Nossa mente presta atenção ao estado do objeto. Se você fizer qualquer coisa, você fará melhor, por isso é necessário experimentar este estado .

Trechos respeitosos da biografia do discípulo (aprovado pelo Mestre Ren Jing)

Terceira cena

(XNUMX) O espírito geral do "Guia para seguir professores e discípulo de prática do budismo"

é bom!Então, vamos olhar para a última música "No Work": "Ande, viva, sente-se e deite-se sem pretensão, seis graus e dez desejos de ação mágica, nenhum desejo, nenhuma ação, nenhum estado de Buda, concepção tácita do Buda e a manifestação de dez mil ações. "Este é o reino do Bodhisattva Dharmakaya, e o Bodhisattva Dharmakaya é o mais elevado e completo entre os Bodhisattva Dharmakaya, que é o reino do Bodhisattva Samantabhadra mencionado em nosso "Sutra da Vida Abençoada".Portanto, o padrão do caminho do bodhisattva que praticamos ao recitar o Buda é o mais elevado. Não é o sexto grau, mas os dez votos são o bodhisattva universal. Claro, o sexto grau também está coberto por ele, então o "seis graus e dez votos no caminho mágico "estão todos cobertos nele. O padrão do grau é diferente das dez aspirações, a capacidade mental é diferente, o reino é diferente e o nível é diferente, então também pode ser dito que depois dos votos multiplicadores, depois de nos tornarmos um Buda, multiplicando os votos novamente, você é ... você mostra que está agora neste estado, porque você está encarnado novamente, então você não tem "eu" quando você anda, viva, sente-se e durma. Sua aplicação da lei e seu apego desapareceram completamente, mas você terá muitas ações quando vier. Sim, você está aqui na encarnação, agindo, embora possa fazer tudo, mas não se sentir pretensioso. Você está muito confortável. O que você faz? "Os Seis Graus e Dez Desejos" fazem tudo. Claro, não é para matar o ladrão e cometer adultério, e fazer os Seis Graus e Dez Desejos. Quando falamos sobre os Seis Graus e Dez Desejos, cobrimos o infinito caminho do bodhisattva e as infinitas boas práticas.

Em seguida, "Sem desejo, sem fazer, sem Buda" se refere ao seu reino. Ele não tem nenhum desejo. Eu não disse o que desejo que fiz. Agora formalmente faço o que desejo e então estou fazendo algumas boas ações, mesmo Julien não tem conceito de se tornar um Buda. Afinal, é vazio ao extremo. Até mesmo o vazio e vazio "Prajna Sutra" está completo. Claro, é completo porque este é o reino de retornar desejando. Esta é a perfeição final, e até mesmo o desejo se foi. O Buda nos Dez Reinos do Dharma ainda tem o conceito de "eu" tornando-se um Buda. "Eu" tornou-se um Buda, então ainda não está completo. A verdadeira conclusão é que nem mesmo existe o conceito de "Eu me torno um Buda", então "nenhum desejo, nenhuma ação, nada" Torne-se um Buda ", e então" conceda o Buda silenciosamente e mostre todas as ações. "Por que usar a concepção silenciosa do Buda?Porque somente concebendo o Buda de forma silenciosa, você pode mostrar todas as ações ao mesmo tempo, levando em consideração todas as ações externas, e não deixando o Buda em seu coração.Esse termo foi criado por mim, você pode usar outras formas, porque estamos apenas descrevendo-o, você pode usar outros termos para representá-lo, mas eu só quero expressar o que entendo o estado de lembrar do Buda, então Esta é uma maneira para compartilhar com você. Vamos aprender juntos. Nosso reino ainda precisa ser aprimorado continuamente. O método é muito simples e seguro. É recitar o Buda pelo nome e honestamente. Não temos outra maneira peculiar, por isso é muito seguro e estável, e também é a prática principal do nosso Método da Terra Pura. A prática principal é recitar o Buda pelo nome e os preceitos para recitar o Buda honestamente.

Ok, então todos nós explicamos brevemente a essência dessas dez recitações. Pode levar pelo menos cem ou duzentas horas para começar a terminar, mas no momento, a causa e a condição não são suficientes, então, seres sencientes, todos estão ocupados, e talvez você não tenha tempo para lê-lo com tantos detalhes, desta vez usaremos esse pouco tempo por algumas horas para dar uma explicação importante.No geral, o espírito geral de "Siga o Mestre e Siga as Regras do Budismo e do Discipulado". Na primeira parte da parte anterior, enfatizamos que devemos cultivar a sinceridade, respeitar as Três Jóias, servir os professores, refugiar-se nas Três Jóias, e pratique isso de verdade. A raiz deve ser feita. É o mesmo se você se tornar um monge em casa, para que as pessoas na sociedade possam aprender esse espírito como se não tivessem aprendido o Budismo. Você pode usá-lo para seus pais e professores na escola, para que todos nós possamos decidir. Este livreto é muito barato. Uma cópia de menos de RM custa menos de sete centavos. Se o preço for inferior a dez dólares, se você imprimir um pouco mais de sete dólares, você pode salvar mais uma pessoa para se tornar um Buda, não importa se ela aprenda o budismo ou não. Você pode também. Você pode imprimi-lo sozinho ou em nosso escritório de circulação. Você pode pegá-lo e doá-lo. para os outros. É muito simples. Basta pedir a ele para memorizar os dez versos, e ele o fará se houver uma causa e condição no futuro. Lentamente digira e absorva, e você perceberá que pode salvar um Buda e se tornar um Buda, esta é a maneira mais conveniente de salvar seres sencientes.

O segundo é o ponto-chave. O segundo ponto-chave é nos persuadir a realmente acreditar no Buda e recitar o Buda. De acordo com a aspiração de Amitabha, esta verdadeira fé e aspiração, uma prática especializada em profundidade de cantar o Buda, e então acreditar no desejo de viver no mundo feliz, este é o nosso livro Uma das disciplinas principais, ou seja, a ser realizada de acordo com o Método da Terra Pura, é o mais rápido para se tornar um Buda. , ainda temos muitas escolas e escolas de Dharma diferentes que também são muito boas, mas não escolhemos nenhuma delas. É por causa dos oitenta e quatro mil dharma, o dharma é bom, mas esperamos que todos os seres sencientes sejam capaz de ... todo ser senciente pode realizá-lo rapidamente. Somente este método tem as três raízes e todos os benefícios e embotamento, então nós somos a maior parte. Eu escolhi recitar o terceiro verso do budismo como uma das práticas centrais de nossos discípulos.Portanto, o ponto final é falar sobre esta regra do discípulo. Claro, seu espírito geral é baseado em preceitos. Se você servir ao mestre e respeitar as Três Jóias, também é um preceito. Então, os cinco preceitos e dez coisas boas serão retribuído. Há monges novatos cujas leis e rituais são todos preceitos e a implementação de preceitos, então é claro que o Buda explicou que devemos aceitar os preceitos como professores antes de sua morte. O Buda deve aceitar os preceitos como professores. Ele também ensinou seres sencientes para ordená-los a tomarem preceitos como mestres. Portanto, o espírito de preceito é o eixo principal de nossa regra de discípulo, e o ponto mais importante é que este é o cerne de nossos dez versos. Cada pessoa pode seguir sua própria causa e condição, e você pode segurar um poema à vontade. Você pode obter esse efeito incrível recitando os dois versos.

Trechos respeitosos da biografia do discípulo (aprovado pelo Mestre Ren Jing)

Terceira cena

(XNUMX) Somente pela fé pode ser integrado com Amitabha

Por fim, quero compartilhar com vocês um caso público, uma história que é muito interessante. É para ajudar todos a se levantarem na fé e compreenderem o incrível poder da fé. A fé nos ajuda, isto é, o sentimento religioso. Nós, pessoas, devemos tenha um coração de fé. Se não for por você, é muito difícil conseguir essa história. Essa história é especialmente para os cientistas, esses intelectuais, compartilharem com vocês.Tem esta história: cerca de cem anos atrás, na França, um estudante universitário pegava um trem. Então a pessoa sentada ao lado dele parecia um fazendeiro, um fazendeiro muito discreto, e o velho estava segurando um rosário em seu mão. Eles têm contas de rosário, mas cristãos e católicos também têm contas de rosário. O protagonista não é nosso discípulo budista, mas eu o tomei como uma revelação para ilustrar a importância da fé, porque como o Cristianismo, ela é puramente baseada na fé como um ponto de partida. Acredite em mim e obtenha a vida eterna. Esta carta tem muitas semelhanças com a nossa crença no budismo. É uma crença na religião. Para sua divindade, a divindade deles é Deus ou Cristo, nossa divindade é Amitabha, e nós queremos isso. Gentil De fé.

E quanto aos dois, este jovem estudante universitário, ele viu o velho sentado ao lado dele segurando um rosário na mão e entoando palavras, e ele disse a ele: "Eh, senhor, você ainda está acreditando nisso em seu idade. "Agora, muitos jovens são muito desdenhosos de nós como praticantes, especialmente aqueles cientistas ateus são os mesmos. Ele não fala, ele tem o cultivo e as regras, ele não vai rir de você assim, mas ele é no coração dele. Eu ri de você, certo?Aí ele lhe disse: “Eh, você ainda acredita nisso”, o velho que parecia um fazendeiro disse-lhe: “Sim, eu acredito, você não acredita?” Ele perguntou isso. Estudantes universitários , os alunos sorriam e diziam: "Não acredito em coisas tão ignorantes." O jovem tinha algo a dizer e gentilmente disse a ele: "Ei, deixe-me dizer-lhe, ouça o meu conselho, jogue fora o seu rosário e aprender mais sobre a ciência, para que você possa obter a verdadeira sabedoria. Não seja tão estúpido. De que adianta ler isso? ”Então o velho disse a ele:“ Ciência, eu não entendo ciência ”. Ele disse: "Caso contrário, você pode me dizer o que é ciência." O velho disse ao aluno, e o aluno disse: "Oh, a ciência é ampla e profunda. Esta não é uma frase ou duas. Você pode deixar isso claro , caso contrário, você deixará seu endereço e eu lhe enviarei alguns livros, para que você possa lê-lo primeiro. ”Ele disse ao velho que o velho tirou um cartão de visita e queria dar-lhe o endereço. O aluno corou assim que ele viu.

O cartão de visita acima diz "Louis Pasteur, Reitor do Instituto de Ciências de Paris", uau!Um raio do azul, o impacto é grande, você sabe quem é esse "Louis Pasteur"?A pessoa que este aluno conheceu é o famoso gigante científico do século XIX, um químico e biólogo de renome mundial. Ele é conhecido como o pai da biologia e da microbiologia. Pode-se dizer que ele é o mais perfeito do mundo científico. Pessoas , costumamos ver no supermercado que a garrafa de leite esterilizada diz "Kim pasteurização, pasteurização" inventada por ele.O pai da ciência, um estudante universitário ria dele e, de fato, este homem, ele mesmo, o próprio Pasteur deve todo o crédito por suas realizações científicas a Deus. Em outras palavras, ele pensa que pode ter hoje. Essa conquista não pode ser alcançado sem a bênção do poder divino. Não importa quão grandes sejam as conquistas da ciência, ele não pode fazê-lo sem o poder do poder divino. Portanto, a ciência é apenas o poder do poder divino. Falamos sobre aquele que pode ser feito em o poder de Buda. É apenas uma pequena parte. Diante do poder divino, a ciência é insignificante. É apenas uma parte. Falamos sobre o budismo, ou o poder divino é uma espécie de onisciência, onipotência, mas ciência não é onisciência. Onipotente .

Sabemos que a ciência tem muitos gargalos. Ela continua derrubando suas teorias anteriores. Isso é um fato, então a ciência não é satisfatória, certo?Então, o que pode ser alcançado?Existe apenas o poder de Buda, o que é o poder de Buda?O poder de Buda de que falamos, o poder divino de que falaram, porque essa coisa representa uma espécie de verdade do universo, uma espécie de energia mais elevada, o que é?É invisível e incolor, mas também pode ser um fenômeno que pode mudar infinitamente. É uma espécie de poder cósmico, ou seja, Amitabha, o nosso eu, o poder da natureza, o maior poder, e todos devem ser humildes diante deste maior poder. As doutrinas são triviais. Bem, essa pessoa é um realizador, um realizador científico, percebeu que pode alcançar essas realizações porque tem essa crença e pode absorver o poder dessa crença quando tem E ele conseguiu uma conquista tão grande nessa ciência, então quando ele voltou para sua alma mater para fazer um discurso, ele disse que disse: A confiança é muito importante.

Você pode ver em nosso "Hua Yan Sutra" que "a fé é a fonte do taoísmo e da virtude" e "a fé só pode entrar, a sabedoria só pode salvar." A fé é uma condição importante para a entrada.Ele disse para acreditar na revelação de Deus: "A fé é uma corda, pode manter o que acontece ao seu redor e se tornar um relacionamento harmonioso com o seu chamado interior." Ou seja, falamos sobre a comunicação com Amitabha, e você vem pela fé . É como uma corda, e então "torne-se um relacionamento harmonioso com o seu chamado interior". Assim como conversamos com o Buda, deixe os méritos do Buda serem injetados em nossos corações e nos tornaremos com o Buda. Sendo um, somos um com a grande energia do universo. Nós próprios somos muito pequenos, certo?Existe apenas um ponto de energia, e a energia deste universo tem cem pontos. Se nos fundirmos com ela, também nos tornaremos cem pontos. Por que não?direita?Como você pode se tornar um? Acredite, você tem que acreditar nisso para ser capaz de se conectar com ela, então "a crença só pode entrar, a sabedoria só pode salvar" Isso é o que o budismo diz, só a fé pode entrar no portão da verdade. então você pode atingir o reino do estado de Buda e ser integrado aos méritos do Buda. Claro, se você confiar na autossuficiência para praticar, a confiança apenas o ajudará a começar, começar, entrar no Tao e, então, você tem que se cultivar lentamente por si mesmo para atingir o estado de Buda.Então nosso Método da Terra Pura é que enquanto você tiver fé, você pode se integrar diretamente com os méritos do Buda Amitabha, os méritos do cultivo, e você não precisa praticar o cultivo de primeira e primeira ordem. Você imediatamente recebe o méritos do Buda Amitabha e perceber o resultado do Buda de primeira geração. Portanto, esta história, a verdadeira, é especialmente voltada para aqueles que são ateus, defendendo a ciência, e então desprezam a fé. Essas pessoas são realmente vigilantes. pessoa de quem você zombou naquele dia era a posição mais altiva da sua doutrina. Gente, que irônico, mas isso é um fato, isso é um fato, isso não é uma história, isso é um fato.

Ok, então nosso estudo de "Ensinando com professores a seguir as regras do budismo e do discipulado" está aqui para ser concluído, obrigado a todos, Amitabha!

(Fim) 

Trechos respeitosos da biografia do discípulo (aprovado pelo Mestre Ren Jing)