Secondo, cos'è la riparazione?Che cos'è un certificato?

Cos'è la "riparazione"?Rimuovere il falso e tornare al vero, combattere il male e tornare al giusto, è l'intero processo di coltivazione.Che cos'è un certificato?Stare lontano dall'ignoranza e dimorare nelle benedizioni e nella saggezza è lo stato dopo aver raggiunto l'illuminazione.Per dirla semplicemente, correggere la condotta mentale sbagliata è una pratica. Dopo averla corretta, il corpo e la mente possono sempre riposare nello stato di vera bontà e bellezza della propria natura. Questo è lo stato di raggiungimento della fruizione.Coltivazione e certificazione sono due facce dello stesso organismo.Il regno della realizzazione deve essere rivelato uno ad uno nel processo di coltivazione.Pertanto, il Buddha ci ha insegnato che dobbiamo prestare uguale attenzione sia alla comprensione che alla pratica nella nostra pratica, e che dobbiamo imparare una frase allo stesso tempo.Studiare gli insegnamenti dei sutra significa imparare i metodi di coltivazione. Una volta che conosci i metodi, devi praticarli immediatamente. Solo dopo aver praticato puoi riflettere il regno negli insegnamenti. Questa è "prova".

Molte persone sono entrate nel buddismo, hanno visto molti maestri spiegare le scritture, o se ne sono andate di casa e hanno studiato nelle accademie buddiste e negli istituti di ricerca per alcuni anni. Senza una pratica effettiva, la conoscenza buddista che leggi andrà persa insieme al karma e alla memoria. In più casi gravi, diventerà un ostacolo alla conoscenza del percorso.Di conseguenza, hai lavorato seriamente su teorie per decenni e alla fine non solo non hai ottenuto nulla, ma hai anche aggravato il karma.E per quelle persone obbedienti e oneste, non importa quanto siano schiette le loro radici, possono onestamente eseguire una singola frase dell'insegnamento del loro insegnante e saranno in grado di raggiungere il regno corrispondente al momento e migliorare gradualmente.Coltivare, camminare sulla retta via è una cosa molto semplice, basta praticare una cosa per raggiungerla.Se si va nella direzione sbagliata, dopo alcune vite di riparazioni, i Dodici Tripitaka saranno completamente cotti e rimarranno dove sono.Pertanto, i praticanti devono avere lo spirito della sperimentazione, devono usare il proprio corpo e la propria mente come oggetti di scena per sperimentare di persona, in modo da poter ottenere il regno dopo la realizzazione.

Per me, essendo nel buddismo da quasi XNUMX anni, mi sono reso conto profondamente che la pratica del buddismo non è difficile, e si può dire che sia molto, molto semplice, perché è un tesoro insito nella mia famiglia, e io può averlo con un solo pensiero.Ma si può anche dire che era molto difficile, perché anche se si guardava indietro, l'abitudine malvagia che si è manifestata di volta in volta dal kalpa senza inizio è davvero terribile, quindi il Buddha ha detto nel sutra: "Il bene le radici di tutti gli esseri viventi sono inconcepibili, e il karma di tutti gli esseri viventi è inconcepibile. È anche inconcepibile. "Significa che non è difficile per gli esseri senzienti realizzarlo, perché le radici della bontà sono inconcepibili, ma il karma di Anche il tempo senza inizio è inconcepibile, quindi la difficoltà della pratica è la difficoltà qui.Pertanto, nella nostra pratica buddista, dobbiamo iniziare col coltivare le benedizioni, che è la più facile e può essere fatta da tutti.Si chiama anche benedizione per la mente. La coltivazione delle benedizioni può anche aumentare le buone radici di tutti gli esseri senzienti. Se le buone radici sono profonde e la buona fortuna è profonda, la mente sarà aperta, il che aiuterà ad entrare nel Tao e realizzare il frutto.D'altra parte, è necessario imparare ad essere onesti.In effetti, gli esseri senzienti alla fine del Dharma non sono più deboli degli antichi, ma le loro buone radici e moralità sono inferiori. Guarda ora la tecnologia avanzata e puoi vedere che gli esseri umani possono andare su altri pianeti, ma questi le capacità sono solo fuori del cuore per cercare la legge, non il cuore.La liberazione non ha nulla a che fare con l'apertura dei propri tesori.Quindi le persone più intelligenti e talentuose sono, perché non è facile essere onesti, e invece queste capacità diventano causa dei loro stessi ostacoli: questa è la cosiddetta "ostruzione della conoscenza".

Osservando il motivo fondamentale per cui oggi è difficile per la maggior parte delle persone entrare nel Tao è la mancanza di abilità pratiche.Al giorno d'oggi, per le persone a cui generalmente piace perseguire i desideri materialistici all'esterno, non è davvero facile tornare indietro e imparare dal proprio cuore, è molto più difficile che andare in montagna e al mare, sviluppare tecnologia e atterrare su altri pianeti.Tuttavia, in pratica, puoi trovare il punto di ingresso solo seguendo questo percorso.Questo è un sentimento profondo che ho praticato per quasi XNUMX anni.Se vuoi chiedermi cosa ho coltivato e realizzato nel Buddismo nel corso degli anni?Oltre ad aver sperimentato personalmente che esiste un proprio tesoro, il secondo è rendersi conto profondamente che il karma di tutti gli esseri è incredibile, che le abitudini e le colpe non possono essere eliminate in un anno o mezzo, e la sconfinata saggezza abile non può essere raggiunto entro poche vite.Completamento, quindi ci sarà una sensazione di mancanza di conoscenza.Pertanto, se vogliamo davvero ottenere qualcosa, dobbiamo prima imparare ad essere onesti, dobbiamo essere onesti e poi onesti, avere una visione a lungo termine ed essere onesti fino alla fine, e finalmente possiamo sperare di tornare nella nostra città natale .Questo è ciò che ho sperimentato.Per quanto riguarda la natura umana, questo è anche l'unico sentiero che porta alla realizzazione.

Quindi, come ci si esercita ad essere onesti?Prima di tutto, se non ti aggrappi alle relazioni, non solo non sei avido delle leggi del mondo, ma non puoi nemmeno essere avido degli insegnamenti del Buddha. Allo stesso tempo, devi avere lo spirito dell'idiota per muoverti montagne e completa passo dopo passo l'attuale karma.Impara la stessa cosa e fai la stessa cosa Una volta che hai imparato la stessa cosa, devi continuare ad imparare la stessa cosa per essere perfetto, e non devi essere avido di merito o veloce.Ad esempio, se recitiamo il nome del Buddha, dovremmo studiare duramente ogni giorno per imparare a recitare bene il nome di questo Buddha, recitarlo bene, recitarlo finché non raggiunge lo stato, recitarlo senza pensare, recitarlo senza impedimenti e recitare senza impedimenti Tutti gli esseri senzienti nel Regno del Dharma del Vuoto diventano uno.Quando seguiamo un insegnante per imparare un Dharma, non dovremmo più pensare all'opportunità di essere avidi di altre pratiche di Dharma e dobbiamo dedicarci alla pratica fino a quando non viene raggiunta.Se vuoi ancora vagamente bramare una coltivazione varia, questo distrarrà la tua mente e ignorerà lo sforzo che dovresti lavorare sodo in questo momento, il che renderà la tua coltivazione e realizzazione più difficili. , questo è lasciare che l'abitudine dell'avidità prenda il sopravvento senza rendersene conto.E questo tipo di abitudine esiste sin dal kalpa senza inizio, e di tanto in tanto sembrerà tranquillamente giocare brutti scherzi ai praticanti, quindi dovremmo sempre essere vigili.Il nome del Buddha per combattere, cercare la benedizione del Buddha, e poi continuare ad imparare l'onestà .Fin dai tempi antichi, non c'è stato nessuno che abbia ottenuto grandi risultati e grandi virtù. Non c'è nessuno che non viva onestamente nella porta del Dharma in cui si è laureato. Solo quando ha raggiunto il successo può imparare ampiamente e salvare esseri senzienti secondo le circostanze.

Ma ci sono molte persone che sentono sempre che è molto difficile praticare onestamente, perché i loro problemi e le loro abitudini sono molto pesanti, e non possono farlo affatto, e ci vogliono innumerevoli eoni di tempo per raggiungerlo. , sono esausti.Sembra essere difficile, ma se trovi un modo, sarà molto facile, come lo Yugong che sposta le montagne, è difficile?È difficile.Non so quanto tempo ci vorrà per spostare una montagna, solo immaginarlo mi sembra impossibile.Ma se comprendiamo che ci concentriamo solo sul passaggio presente e non ci interessa per quanto tempo dobbiamo farlo, allora il tempo non esisterà e il significato del tempo per i praticanti è solo questo piccolo passo nel presente.Finché segui questo metodo onestamente, sarai in grado di infrangere il concetto di tempo ed entrare nel regno della realtà prima che tu te ne accorga.In realtà, infatti, tempo e spazio non esistono, tutto è solo in un momento, coesistere allo stesso tempo.Pertanto, se sappiamo come usare questo principio per praticare qualsiasi Dharma e fare qualsiasi cosa, allora non ci saranno difficoltà nel mondo e tutto ciò che vogliamo diventerà realtà.In ogni pensiero devi solo fare questo passo e non esiste un viaggio lungo, come possono esserci difficoltà e problemi a lungo termine?

In effetti, i metodi di varie scuole del buddismo, che si tratti di recitare il Buddha, praticare la meditazione o recitare i mantra, non sono altro che aiutarci a imparare a usare la mente del momento presente.Di solito le nostre menti sono troppo sparse e ci sono più di migliaia di pensieri, quindi il tempo e lo spazio e tutti i problemi appaiono uno per uno.Se riesci a catturare le sei facoltà e tornare di tanto in tanto al momento presente, allora sarai naturalmente in grado di tornare direttamente ai tuoi tesori e tutti i tuoi problemi saranno eliminati incessantemente.Questo è il regno raggiunto attraverso la pratica.Ad esempio, una persona che recita il nome del Buddha ha solo un nome di Buddha nella sua recitazione per catturare tutti i pensieri, e il tempo di coltivazione per così tanto tempo è diventato solo il nome di questo Buddha. Pertanto, il processo di recitazione del nome del Buddha è lo stesso di la rinascita in Occidente e il diventare un Buddha.È solo così vicino al di fuori della terra dei miliardi di Buddha.Se riesci a capirlo veramente, puoi almeno dire che sei una persona illuminata in questo momento, e devi solo fare il resto onestamente finché non riuscirai a padroneggiare questo pensiero e non lasciarlo perdere, e realizzerai la tua stessa natura prima che tu te ne accorga.Per raggiungere questo obiettivo, è molto importante concentrarsi sui principi chiave della pratica. È possibile approfondire solo una materia. Se coltivi molte materie contemporaneamente, sicuramente non sarai in grado di specializzarti. Imparare a essere single mente, piuttosto che desiderosi di imparare l'intelligenza e l'abilità, è tutto per aiutarci a entrare veramente nel Tao.

Allora, qual è lo stato d'uso della pratica nella vita?Per quanto mi riguarda, non basta spiegarlo in tre o due frasi.Eccone solo alcuni da condividere con voi.In passato, quando non imparavo il buddismo, non capivo la causa e l'effetto dei tre mondi e vedevo molte ingiustizie nella mia vita che mi mettevano in difficoltà.Perché essere sempre gentili e non gratificanti?Perché le persone malvagie sono sempre al potere e le persone buone sono ingannate dagli altri?Dopo aver compreso la causa e l'effetto dei tre tempi dalle scritture e dagli insegnamenti, non sarai più turbato da questa vita, perché tutto ha una causa e un effetto, tutto è autoinflitto e autoinflitto, e la causa e l'effetto sono collegati ai tre tempi.Pertanto, dopo che avremo veramente compreso, i nostri cuori saranno in pace ora e accetteremo naturalmente tutte le avversità davanti a noi e potremo coltivare le cause in modo più onesto, sperando di poter sentire buoni risultati nella prossima vita, e lo faremo non osare fare il male volontariamente, per non sentire le conseguenze nella prossima vita.frutto amaro.La semplice comprensione della causa principale e dell'effetto delle tre vite ci consentirà di eliminare il male e coltivare il bene nelle nostre vite. Naturalmente, possiamo anche cambiare il nostro destino e trasformare la sfortuna in buona fortuna. La punizione non appare necessariamente nel prossimo vita, e possiamo anche provare grandi benefici in questa vita.

In passato, quando non sapevo come cantare il Buddha e praticare il Dharma, il mio cuore ha sempre voluto essere disperso e aggrapparsi alle relazioni, e tutti i tipi di pensieri deliranti ed emozioni a disagio non potevano essere sottomessi. .Da quando ho stabilito la mia mente sul nome del Buddha e ho consegnato il mio corpo e la mia mente ad Amitabha, tutti i problemi e il karma, grandi e piccoli, sembravano essere sostenuti da Amitabha per me per un po'.Non importa cosa incontri nei giorni feriali, emozioni interiori o condizioni esterne avverse, finché reciti il ​​Buddha onestamente e cerchi soluzioni al Buddha Amitabha, non c'è davvero nulla che non possa essere risolto e migliorato.Shakyamuni ci ha insegnato a "prendere la sofferenza come insegnante e i precetti come insegnante" nella nostra pratica. Quando il mio livello di pratica è passato dal credere nella causa e nell'effetto, spezzare il male e coltivare il bene, allo stadio dopo essermi chinato sul corpo e sentire la benedizione del potere del Buddha, in quel momento, perché nel Le afflizioni più gravi nel corpo e nella mente sono state risolte, quindi se vai oltre, svilupperai naturalmente un cuore di gratitudine e diligenza e vorrai naturalmente migliorare i tuoi precetti, concentrazione e saggezza per darti più allenamento.La pratica in questa fase è in realtà La sofferenza è diventata sempre meno, al contrario, quando pratichi di più, è solo una nuova sfida e divertimento.Ad esempio, ho deciso di andare a Taitung da solo per comprare un terreno e costruire una casa.Quando sono andato in una città straniera, dall'acquisto di un terreno, alla preparazione del terreno, alla costruzione, e anche a tutte le cose grandi e piccole, cucinare, spazzare , e coltivare ortaggi Falsi la mano di qualcun altro, in modo da esercitare le proprie capacità in tutti gli aspetti, questo è il tempra del lavoro.

C'è anche la necessità di superare le paure interiori, che è ancora più difficile.Ricordo che c'era un grande praticante Ajahn Chah nella Tradizione del Sud. Quando praticava, andava deliberatamente alla tomba per meditare, al fine di superare la profonda paura nel suo cuore.Il terreno che ho comprato qui a Beinan Township, Taitung, non è lontano dal cimitero militare, e non ci sono molte famiglie che vivono nelle vicinanze.Ci sono molti esseri viventi che vivono nel cimitero e non solo i soldati ma anche i morti nei villaggi vicini sono sepolti.E vivo da solo in questo dojo, che è più di XNUMX metri quadrati ed è composto da otto case container.Ricordo la prima notte in cui ho soggiornato qui. Non osavo davvero venire da sola, quindi ho chiesto a una buddista laica di accompagnarmi. Il giorno dopo mi ha raccontato un sacco di storie su come si sentiva con tutti gli esseri la notte prima Anch'io mi è sembrato di sentire qualcuno chiamare "Maestro", e ho persino aperto la porta per rispondere, pensando che fosse la laica che mi chiamava, ma quando ho aperto la porta non c'era nessuno.Poi ho deciso di raccogliere il coraggio per superare questa paura e ho deciso di vivere da solo.Per i primi mesi sentivo le grida di un gruppo di cani allevati dalle persone vicine quasi ogni giorno. Le grida erano piuttosto tristi e cupe. C'era un vicino di casa che veniva al dojo quasi ogni giorno e non lo faceva. Non capisco perché sia ​​passato così tanto tempo, da allora i cani abbaiano così terribilmente.Di tanto in tanto di notte sentivo il suono di qualcuno che batteva le mani fuori dalla porta, ma li ignoravo, ea volte canto in fretta Buddha quando avevo paura.Una volta non era molto tardi. Verso le dieci ho sentito di nuovo un forte applauso vicino al cancello. Per un capriccio, ho subito aperto la porta per dare un'occhiata. Non appena la porta si è aperta, il suono si è interrotto subito, e l'esterno Ma non vedevo niente, in quel momento pensavo tra me e me che per fortuna non vedevo niente, ma se volevo dire che non c'erano esseri viventi non avrebbe senso, perché il cimitero era vicino, e il suono degli applausi era così chiaro e forte, ed è impossibile che qualcuno venisse a battere le mani intorno al nostro dojo in quel momento.Riguardo a queste cose, io stesso sento che grazie al nome del Buddha nel mio cuore, la mia paura può essere placata molto rapidamente. Allo stesso tempo, grazie alla forza della fede nella mia pratica spirituale, sono stato aiutato a superare attivamente questi regni , quindi quello che ho sperimentato dopo aver sfondato Quando riceverai la gioia del Dharma, ti sentirai sempre più forte e coraggioso e diventerai sempre più capace di essere un sangha su cui gli esseri senzienti possono fare affidamento.

Inoltre, attraverso la pratica e l'attuazione delle scritture e degli insegnamenti, si può gradualmente vedere attraverso e lasciar andare la vita, perché capiamo che tutti i regni sono illusioni, il corpo è vuoto, anche il corpo fisico è vuoto, la vita e la morte sono anche vuoto, quindi tutto nella vita è vuoto.Le persone e le cose diventeranno sempre più distaccate, sempre più capaci di vivere secondo il destino, e la vita diventerà sempre più semplice e semplice, ma piena di gusto, e può assaporate davvero la felicità e il divertimento interiori senza sentirne il bisogno, seguite il mondo esterno.Ricchezza, fama e fortuna per non parlare dei problemi più grossolani, anche salvare esseri senzienti e costruire un grande tempio non sono forzati e gradualmente diventano meno attaccati ad essi.Tutti questi benefici si sentono dopo la coltivazione a lungo termine.Il cosiddetto regno della coltivazione e della realizzazione nelle scritture buddiste sembra in realtà uno stato normale dall'esterno.Non deve necessariamente essere una sorta di fenomeno sublime e misterioso di poteri soprannaturali per essere chiamato realizzazione e fruizione. sentire la gioia del Dharma ed essere in grado di vivere nel tranquillo Regno del Dharma è il risultato dell'auto-coltivazione.Abbiamo bisogno di osservare noi stessi o gli altri, e dobbiamo guardare ogni piccola parte della vita con una mente ordinaria, non dall'esterno, per vedere se questa persona può avere poteri soprannaturali e quanto ha fatto nel diffondere il Dharma. Quelle cose non possono rappresentano la nostra stessa coltivazione.Tuttavia, è facile deviare dal centro del Buddha Dharma perché si cerca il Dharma al di fuori del cuore e non si riesce a vedere la verità.