En la época de Buda, los monjes budistas vivían de forma errante. Las tres ropas y un cuenco, una comida durante el día y una noche bajo el árbol establecidos en los preceptos son los símbolos de los monjes budistas.El objetivo principal de formular tal estilo de vida es combatir la codicia de la gente común por los cinco deseos.La propiedad personal de un monje son tres túnicas y un cuenco, y nada más.En términos de dieta, comer solo una comida al día puede darte más tiempo para concentrarte en el taoísmo, que también conduce a la meditación profunda.Debajo del árbol, puedes deshacerte del apego al entorno de vida y verdaderamente renunciar al mundo, abandonar el sahara y buscar la tierra pura.Hasta ahora, los países Theravada, como Tailandia, Myanmar, Sri Lanka... Los monjes budistas aún siguen esta forma de vida.

Después de que el Dharma budista se introdujera oficialmente en China durante la dinastía Han del Este, debido a las diferentes condiciones nacionales, la gente no podía ser respetuosa con la forma de pedir limosna, lo que obstaculizaría la búsqueda feliz del Dharma por parte de todos los seres vivos. gradualmente cambió a un modo de ofrenda por las masas.Los monjes que se hicieron monjes a menudo vivían en un lugar para vivir y practicar el taoísmo.El primer templo budista en China fue el Templo del Caballo Blanco en Luoyang. En ese momento, fue el lugar donde el emperador instaló para albergar a dos eminentes monjes de la India, Shemo Teng y Zhu Flan. Desde entonces, cualquier lugar donde viven los monjes en China se llama un templo. .Los monjes en los primeros días fueron todos apoyados por el emperador. Eran maestros nacionales y a menudo explicaban sus dudas al emperador. Eran muy nobles y elevados. Para mantenimiento y apoyo, cada uno tiene una puerta.Sin embargo, debido a que China siempre se ha basado en la agricultura desde la antigüedad y le ha dado gran importancia a la producción laboral, era difícil entender el valor del respeto de los monjes por el Dharma y la práctica del Dharma. A diferencia de los países del sur de hoy, los creyentes todavía hacen ofrendas a los Tres Tesoros. Por lo tanto, gradualmente habrá algunas personas que no estudien el Budadharma. Ellos serán ridiculizados e incomprendidos por los monjes que parecen ser incapaces de producción mundana y no tienen contribución a la sociedad, y cometerán varios crímenes. de faltarle el respeto a las Tres Joyas. Cometió el pecado de faltarle el respeto a las Tres Joyas, y también rompió el buen karma para la difusión del budismo. Por lo tanto, algunos monjes comenzaron a abogar por la autosuficiencia, no trabajar ni comer por un día. La selva única sistema de China, con el fin de establecer la comprensión de los creyentes de las Tres Joyas del Budismo.Respetuoso, desde entonces, confiar en el apoyo y apoyo de los creyentes ya no es la única forma de sobrevivir.

El surgimiento del sistema de la selva china ha pasado por quinientos o seiscientos años de evolución en las dinastías Han, Wei y del Norte y del Sur. En la dinastía Tang, todos los aspectos han integrado la ideología y la cultura del confucianismo y el taoísmo chinos, y han transformado en un budismo Mahayana localizado en chino muy maduro.Por ejemplo, en términos de ropa, se ha cambiado a las túnicas cuadradas de cuello redondo que se ven hoy en día. El Haiqing que usamos es en realidad el estilo de los uniformes oficiales de la dinastía Tang. Los colgantes cortos en el interior también son ropa de estilo chino. La sotana todavía mantiene el mantón de la India en ese momento, pero también es un estilo ligeramente mejorado.En el establecimiento del sistema de la jungla china, la figura más representativa es la gran virtud del budismo zen, Ma Zu Daoyi y su orgulloso discípulo Baizhang Huaihai, por lo que hay un dicho que dice que "Mazu creó la jungla y cien zhang establecieron reglas claras". ".Desde entonces, los monjes chinos han vivido una forma autosuficiente de cultivar el Camino y, al mismo tiempo, pueden tener en cuenta los preceptos de Buda, aceptar las ofrendas activas de los creyentes según las circunstancias y capacitar a los seres sintientes en las diez direcciones para sembrad ampliamente los campos de bendición y cultivad las raíces del bien nacido en el mundo.Hasta ahora, los monjes de muchos grandes templos budistas en China y Taiwán siguen en su mayoría las reglas del patriarca en la jungla china y los preceptos para la ordenación establecidos por Buda.Este es un modo de cultivo de monjes que combina los preceptos del budismo primitivo indio y las características chinas.

En forma, la jungla china pertenece a la sangha budista, pero en espíritu, también realiza el ideal confuciano del mundo para el bien común en el confuciano "Liyun Datong", y muestra verdaderamente la dignidad del maestro y el taoísmo en el colectivo. vida Estilo listo para la etiqueta.Cheng Yichuan, un gran confuciano de la dinastía Song, vio la solemnidad de los monjes de la jungla y no pudo evitar suspirar: "¡Tres generaciones de rituales y música están allí!" Especialmente en el sistema de la jungla china, hay un espíritu de igualdad que más corresponde a las Seis Armonías budistas y la Reverencia. Son los preceptos de las diez direcciones de la jungla. Todos los monjes que han sido ordenados en la sangha de acuerdo con el Dharma y recibieron la ordenación completa, sin importar qué sangha de la jungla en el diez direcciones, pueden vivir y usarlo como si hubieran regresado a casa. Puntos de vista comunes y patrones de vida, todos los beneficios tienen normas iguales y razonables, todos los aspectos son para ayudar a los monjes a deshacerse de la codicia, el odio y el engaño, para deshacerse de los dos apegos a mi ley, y alcanzar el karma del mundo.A principios de este año (XNUMX), fui a la casa baja de un monje en un templo milenario en Fujian para hacer un pedido. Cuando llegué por primera vez, fui a la sala de estar administrada por el monje para esperar la orden. En ese momento, vi a un monje que también venía a hacer una orden. Tan pronto como entró en la sala, le indicó al invitado que estaba aquí para hacer una orden, que estaba pasando. aquí, y quería hacer un pedido para una noche.El conocido respondió: OK.Luego, sin decir una palabra, tomé directamente la placa de matrícula. Todo el proceso se completó en menos de un minuto. En mi opinión, era más fácil que ir al hotel para hacer los trámites. Era como si los monjes hubieran Regresé a casa Me conozco, pero no regateo, hago preguntas y solo sigo las reglas.Esa escena me impresionó mucho.

Sin embargo, la expansión del budismo ha alcanzado la etapa del final del período de XNUMX-XNUMX años, y la mayoría de los monasterios llamados Selva de Shifang se han reducido a templos de descendientes controlados por unos pocos individuos intencionalmente o no, y ya no más. preste atención al estilo de la jungla de Liu Hejing. Esto hace que sea muy difícil para los monjes que tienen la voluntad de convertirse en monjes y ejecutar el taoísmo de una manera básica para vivir en el taoísmo y participar en la escuela. Sin mencionar a los monjes que quieren vivir en las diez direcciones de los monjes, incluso si quieren hacer un pedido para visitar a buenos maestros, todavía tienen que confiar en las relaciones. Si hay una posibilidad, las ofrendas de los creyentes en las diez direcciones casi se han convertido en propiedad familiar de unas pocas personas que compiten por el poder y las ganancias, y que son utilizadas para uso público y privado, ya no pueden ser ofrecidas por igual a los monjes de las diez direcciones.

De hecho, aunque hay monjes con relaciones predestinadas específicas en las ofrendas de los creyentes en las diez direcciones, su intención fundamental es hacer ofrendas a cierto monasterio y cierto monje en base al esplendor y la solemnidad general de las Tres Joyas. factores, solo es necesario proteger un determinado monasterio. Si este es el caso, ¿cuál es la diferencia entre una relación mutuamente beneficiosa entre los laicos?Por lo tanto, incluso si los creyentes consideran el dinero neto ofrecido por ellos mismos o en el templo, deben ser considerados como su intención de hacer ofrendas a las Tres Joyas de las Diez Direcciones, y no como posesiones personales. precepto de no poseer dinero ¿Cuál es la diferencia entre la propiedad privada y la pública?Además del uso conveniente del diácono para atrapar el oro, la propiedad que posee también debe ser purificada. Solo se usa para la protección del Dharma para proteger las Tres Joyas. ¿Cómo puede considerarse propiedad personal?Algunos monjes no han podido cultivar profundamente los preceptos, e incluso toman el dinero que obtienen de la construcción de un templo como ofrenda a los creyentes, por lo que después de construido el templo, insisten en pensar que es un templo privado. Esto se debe a que los directores son desconocidos.Fenómeno de malentendidos.

Aunque en la superficie es cierto que los creyentes están haciendo ofrendas a cierto monasterio, o que también es cierto que tú personalmente diriges a las personas a realizar actividades y practicar reuniones, no está mal "ganarse" el trabajo duro, pero en términos de la intención general de los creyentes de hacer ofrendas, es también porque miras el todo. Las virtudes solemnes de las Tres Joyas del budismo son las únicas que están motivadas para protegerte. Por lo tanto, no importa desde la perspectiva de los preceptos. de Liuhejing o de las intenciones de ofrenda fundamentales internas de los creyentes, los monasterios y los templos no deben considerarse como cosas personales. Las diez direcciones de la jungla y los estándares de los preceptos de los monjes son los principios para proporcionar a los monjes de las diez direcciones la misma beneficios.Incluso si la propiedad de una persona en el hogar, una vez ofrecida a la residencia permanente, pertenece a la residencia permanente y ya no puede ser tomada como pertenencia personal Los seres sintientes que renacieron como los porteros del monasterio.Para ir más allá, los monjes ordinarios y los monjes que aún no han obtenido el fruto del Dharma al final del Dharma tienen todos los medios para hacer el Dao, y todos confían en la identidad del Sakyamuni, los veinte años del Dharma. La estancia de Buda, las bendiciones de los ancestros y las grandes virtudes ¿Cómo puede el propio monje sentir una bendición tan grande?Si los monjes y los monjes no pueden levantar tal vigilancia y actuar de acuerdo con la ley, me temo que hay muchos monjes y taoístas frente a la puerta del infierno, y estas personas realmente tendrán que pagar en la próxima vida.

La formación del Templo de los Descendientes también tiene un punto ciego derivado del principal factor de antecedentes culturales. Hay una característica muy hermosa en el carácter nacional de la nación china, es decir, otorga gran importancia a la "lealtad". La gente debe ser leal. a su propio país, y los creyentes deben ser leales a sí mismos. La línea del Dharma de la gente debe ser leal, e incluso los miembros de la familia deben ser leales a su propia familia.Pero este tipo de lealtad unilateral en realidad tiene sus opuestos. Cuanto más simple sea este tipo de lealtad, más oposición y exclusión ocurrirá a la otra parte. El Reino del Dharma de Rong va contra la corriente, y lo que es peor, es inevitable. para crear un karma ilimitado.Por lo tanto, si desea alcanzar más el Reino del Dharma de los Budas y Bodhisattvas en su práctica, también debe seguir las enseñanzas del Budadharma y mejorar aún más este estándar de lealtad a la humanidad. De acuerdo con esta vasta mente y visión para hacer el bien. el uso de la sabiduría perfecta, sólo entonces puede no haber oposición ni imperfección.

Aunque se puede decir que la formación del templo de los descendientes de la Sangha china hoy en día es una expresión de lealtad a la cultura tradicional china, se forma naturalmente debido a la lealtad de la propia familia a los maestros y residentes permanentes. relaciones, él también tiene sus virtudes y El papel de la existencia puede condensar la fuerza centrípeta de todo el equipo, pero la mosca en el ungüento es que todavía hay una gran diferencia con el método de enseñanza budista de medir el mundo de arena Es inevitable que habrá una oposición autolimitada entre la pintura y la tierra, y el dilema de ser encarcelado, por lo que el estilo taoísta de revitalizar las diez direcciones de la jungla de China es una buena manera de romper esta situación limitada.Es fundamentalmente muy importante si el estilo de taoísmo y estudio de una sangha puede corresponder con el Dharma. Si todas las pretensiones de la sangha van en contra de la doctrina del desinterés y el altruismo, y se centran en el interés propio, cuanto más se desarrolle, mejor será. será en el futuro Está lejos del Tao.Por supuesto, para la gente común, no es fácil lograr un equilibrio entre la amplitud de miras, el desinterés y la lealtad a la propia familia, pero si puede seguir las reglas en general, naturalmente podrá desarrollarse hacia un desarrollo benigno. .

Los llamados monjes son forasteros, deben dejar todos los hogares mundanos, no las personas que vinieron al templo después de dejar los hogares mundanos. Si el concepto de esta familia todavía no cambia en lo más mínimo, será lo mismo que nacer en el mundo Dao no corresponde en absoluto, no importa cuán grande sea el logro futuro, no es más que cultivar algunas bendiciones mundanas, no el logro de verdaderos monjes y virtudes.El llamado dicho de que el Budadharma es inseparable del Dharma mundano primero debe abandonarse por completo del mundo de la mente y el cuerpo, y luego ser criado de acuerdo con las circunstancias. Si un monje no pasa por tal proceso de verdadera cultivación y dejar ir el mundo, entonces entrará directamente en otro maestro y acumulará más conocimiento.Si practican entre ustedes, será difícil tener un día en el que puedan entrar en el vacío de la realidad.Como monje, al menos en los primeros cinco, diez o incluso veinte años de convertirse en monje, debe entregar su cuerpo y mente a los residentes permanentes. Debe entregar su riqueza interna y externa al máximo. Hoy puede sé abad, y mañana puedes entrar libremente en el Daliao como jefe del cuenco de arroz para cocinar una olla grande de arroz, y los méritos y las virtudes son completamente iguales.Un individuo no tiene propiedad personal en absoluto, y todas las ofrendas se le dan a él como residencia permanente. Integra su vida, sabiduría y las Tres Joyas en una sola, y experimenta la situación en la que no tiene nada de qué preocuparse y no tiene nada. Sólo por esto puede surgir y sentir el espíritu de renuncia y cultivo, una gran bendición.Una vez renuncié a nada, y todas mis pertenencias y pertenencias eran tanto como una maleta. Luego, muchos años después, sin una búsqueda deliberada, naturalmente inspiré la gran bendición e hice más cosas para la comodidad de todos los seres vivos. También es un beneficio del Dharma que todos pueden obtener, y esto en realidad no es difícil. Mientras haya una mentalidad Dao y voluntad de practicar de acuerdo con las enseñanzas, junto con el sistema de las diez direcciones de la jungla, todos con un Dao- la mentalidad puede aspirar a practicarlo.Pruebe el francés.

Con todo, si queremos mejorar en gran medida los males de los templos de sus descendientes, realmente cultivar monjes y cultivar la moralidad, debemos tomar la revitalización de los preceptos de la jungla china como una solución relativamente ideal.Si de acuerdo con el taoísmo exclusivo de las selvas de las diez direcciones de China, todos los residentes deben acatar las reglas, estar dispuestos a mantener la indiferencia, conducir el taoísmo de todo corazón, observar los preceptos y cultivar la meditación, inspirar a Prajna y considerar la fama y la fortuna como flotantes. nubes, y los diáconos e incluso los abades serán elegidos por rotación. Si eres verdaderamente talentoso y virtuoso, naturalmente podrás atraer a la gente ampliamente, y serás respetado y seguido por la gente durante muchos años. No hay necesidad para perseguirlos deliberadamente, y naturalmente serás bendecido con buen karma.Las instalaciones educativas de la sangha de la selva deben, en primer lugar, centrarse en la práctica del mundo y, en segundo lugar, si se cumplen las condiciones, considerar satisfacer las necesidades de los tiempos, además de fortalecer la educación científica y humanística y aprender el sentido común. de la forma de entrar en el mundo.Después de la finalización, ingrese al mundo para practicar el Bodhisattva Dao y las herramientas y recursos altruistas, y esto puede convertirse en el mejor ambiente de crianza para cultivar a los monjes de las diez direcciones para lograr el negocio familiar del Tathagata.

A continuación, hablemos de las características únicas de la práctica en la jungla, es decir, escuchar los saludos. No importa dónde esté la persona, si se convierte en monje, debe dejar de lado por completo su conocimiento y postura cuando vive en la sangha. , y dar su cuerpo y mente a los residentes permanentes El arreglo de saludo del Gran Diácono, es la forma más directa y directa de deshacerse del segundo apego a mi ley en la práctica diaria.No importa cuán astuto seas, mientras puedas permanecer en la jungla del Dharma por más de diez o veinte años, definitivamente habrá novedades en el taoísmo.En primer lugar, los hábitos y problemas del trabajo y el descanso seculares deben transformarse, y realmente se pueden inculcar en el temperamento de las personas fuera del partido, y luego el Dao Qi interno también será fuerte y se convertirá verdaderamente en un modelo de comportamiento. que puede ser considerado como un modelo para los seres humanos y los maestros celestiales.

Hoy en día, el ambiente de investigación académica en los círculos budistas taiwaneses es muy próspero. En algunos lugares, es posible tener en cuenta deliberadamente tanto el estudio como el estudio, es decir, las academias budistas y la vida en la jungla se nutren al mismo tiempo, mientras que otros son puramente. basado en la enseñanza. Las personas débiles tienden a convertirse en eruditos budistas que, en mi opinión, son más subjetivos y profundos, en lugar de practicantes. Una vez estudié en un instituto de investigación budista, y los maestros allí son de primera categoría, pero la mayoría de los maestros y profesores son estudiosos mundanos de los estudios budistas. Es raro encontrar a un discípulo budista que realmente tenga creencias y sentimientos religiosos tradicionales. La relación entre profesores y alumnos casi siempre se basa en la ley mundana. Parece normal y razonable, pero las normas éticas son únicas. a los monjes y laicos se han perdido, y las virtudes de los monjes que no ofrecen el mundo han perdido completamente su efecto.

Si el maestro envía a un monje a una academia budista tan pronto como deja el hogar, incluso después de terminar la escuela de posgrado, ha obtenido un doctorado, las calificaciones de un profesor, y su actitud será muy diferente de la de los monjes en el pasado. , Si se rompen las raíces de los cuatro tipos de ética y moralidad exclusivas del budismo, incluso si se cultiva un budismo fuerte, no será un monje verdaderamente delicioso.He oído un dicho así: si un monje no comienza a pasar varios años de entrenamiento en la selva y los preceptos de ordenación en la etapa de ser un grupo pequeño, se convertirá en un monje que nace en el mundo, entonces ser como un macho que no tiene como ser un soldado, siempre habrá un poco menos de sabor.Esta metáfora es realmente vívida y contrasta vívidamente las diferencias en el espíritu de los monjes fuera de Fangwai.La selva es el lugar donde se cultiva el Vientre Sagrado, cuando vayas allí a practicar, primero debes prepararte para ser desprendido, suavizar completamente el cuerpo y la mente falsos e impuros del mundo, y soltar con fuerza la gloria, riqueza y honor que tienes en el mundo. Deshágase de su deseo mundano de perseguir la fama y la fortuna uno por uno, y entonces la inocencia y la naturaleza de Buda natural pueden ser reveladas una por una.Todos los valores y formas de vida son completamente contrarios al mundo, por lo que es inevitable sentirse incómodo en los primeros días de convertirse en monje. Pronto podré adaptarme y experimentar este dharma invaluable.

La primera jungla con la que entré en contacto fue el Monasterio Po Lam Chan en la isla de Lantau, Hong Kong, era una jungla ascética que heredó el taoísmo del anciano monje Xuyun, su mentor, el monje Shang Sheng Xia Lao, era descendiente de la novena generación. de la Escuela de Zen Wei Yang.Antes de ir allí, había estado estudiando y enseñando bajo la bendición del anciano monje Shangjingxiakong del Instituto Jingzong. Básicamente, nunca había sufrido realmente en la vida. Todo estaba protegido por el anciano monje. Solo concéntrate en estudiar.Soy muy afortunada y tuve la oportunidad de conocer a la Maestra Santa cuando era un pequeño grupo de monjas novicias, y hacía ejercicio en una jungla donde las condiciones de vida ya no pueden ser difíciles, y dormíamos en una tabla de madera delgada de menos de un metro. Hay al menos una docena o XNUMX personas viviendo en cada dormitorio. Tres generaciones viven en la misma casa. Si hay algo mal con la dignidad, las reglas o incluso una actitud incorrecta a los ojos de uno, los maestros vendrán a entrenarlo de inmediato, lo que le indicará no lo hagas No es aconsejable mencionar la mente Dao todo el tiempo durante las XNUMX en punto.Aunque las condiciones de vida son muy difíciles, cientos de monjes viven juntos en una gran jungla con techo de paja que ocupa un área pequeña, pero cuando recuerdo los días de cultivo, está realmente lleno de sabor, y quiero tratar de encontrar el sabor amargo. en mi corazón. , Realmente no puedo encontrarlo. Incluso después de haber sido reparado y entrenado deliberadamente por mi maestro varias veces, mi corazón es el momento más alto de la alegría del Dharma y el logro de mérito más extraordinario, y no hay quejas de personas mundanas. y agravios dejados en mi memoria.

Ahora, el maestro, el monje anciano, el sabio y el próximo monje anciano, se reportaron en paz el XNUMX de agosto de XNUMX. Cumple ochenta y nueve años y sesenta y siete años de abstinencia.En el futuro, si quiero volver a ver a un maestro tan brillante y una gran virtud, y puedo inspirar a innumerables discípulos en el país y en el extranjero para inspirar el taoísmo, seguir su admiración y vivir voluntariamente con la jungla en las montañas y montañas profundas, yo Me temo que es muy difícil.Y el logro de este camino de cultivación extraordinario, si no fuera por la fuerza y ​​la bendición del ejemplo y la enseñanza de gran virtud de la Maestra, incluso si los discípulos están dispuestos a cultivarse duro, es difícil lograrlo con la naturaleza básica de la gente de hoy.¿Y cómo cultivar un monje con gran virtud, gran compasión y sabiduría como el Maestro?Tuvo que ser cultivado durante muchos años en la jungla del abad de gran virtud Ahora, viendo la retribución de los maestros y las grandes virtudes de la generación anterior, los seres sintientes son difíciles de confiar, como huérfanos, vagando por los ríos y lagos. todo el día, vagando en el polvo rojo, hermoso En nombre de participar en aprender a salvar seres conscientes, de hecho, simplemente no hay una buena causa para el cultivo.¿Y cómo salvar toda esta situación?Solo revitalizando fundamentalmente la jungla similar al Dharma y reproduciendo el estilo selvático único de los chinos podemos reproducir la vida de los grandes practicantes.