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XNUMX. O Padrão de Aceitar o Sofrimento como Professor

XNUMX. O Padrão de Aceitar o Sofrimento como Professor

Muitas pessoas pensam que os monges ascetas que praticam o tutuo em termos de coisas e aparências são realmente grandes praticantes que praticaram e certificaram com o sofrimento. Portanto, as grandes virtudes que sempre foram mais respeitadas e admiradas pelo público são principalmente mostrando a imagem do ascetismo, incluindo o Buda Shakyamuni que fez o mesmo.E aquelas pessoas que parecem viver uma vida feliz, levam carros famosos quando saem, associam-se a celebridades e desfrutam do melhor de todos os tipos de benefícios não estão praticando o ascetismo.Esta visão é realmente muito estreita.Certa vez, quando saí, peguei um táxi porque não podia pegar ônibus. O motorista me elogiou, dizendo que eu era muito pé no chão na minha prática e só pegava táxi, ao contrário do abade de uma certa montanha, que só pegava carros famosos quando eu saía, isso não é praticar.Depois que ouvi, rapidamente parei o motorista e disse a ele, talvez o arquimago não esteja disposto a levar um carro famoso em seu coração?Será que para não deixar seus crentes perderem a oportunidade de cultivar bênçãos, ele também quer seguir os desejos de seus discípulos?Felizmente, o motorista também foi muito gentil e, depois de ouvir isso, parou de continuar o negócio da ostomia.No passado, entre os noventa e seis tipos de hereges da Índia, havia muitos monges ascetas que praticavam a prática do dharma, e suas habilidades de meditação chegaram até os quatro dhyanas, mas ainda não conseguem escapar dos três reinos da reencarnação.Em vista disso, o Buda Shakyamuni também clonará para a Índia para mostrar o processo de liberação dos oito signos e iluminação, e ensinar esses seres vivos que se tornaram raízes búdicas bem estabelecidas a escapar completamente do sofrimento do samsara.Portanto, a prática ascética em termos de coisas não é o fim da prática real, é apenas o fundamento necessário.O sofrimento e a felicidade do mundo são relativos.Para as pessoas que são indiferentes por natureza, chá áspero e refeições leves são na verdade prazer, não ascetismo. Por exemplo, o aluno de Confúcio Yan Hui, Confúcio o elogiou: "Xianzai! Hui também é. Um balde de comida, uma concha de bebida, em um beco pobre, as pessoas não suportam as preocupações, volte Não mude sua alegria. Você é virtuoso! Volte." E para quem não gosta de próspero e extravagante, é realmente uma dor deixá-los desfrutar .Certa vez ouvi no noticiário que havia um homem rico que sempre gostou de se disfarçar de mendigo quando não tinha nada para fazer, e ia mendigar por toda parte para ganhar a vida, sentindo-se um deus.Para ele, seria uma vida ascética viver uma vida rica com uma imagem que o preocupa.Nos tempos modernos, também há muitos jovens que viveram uma vida de estender a mão para o chá e abrir a boca com a comida desde o nascimento. Há muitas pessoas que nunca entraram na cozinha durante a maior parte de suas vidas.Especialmente as crianças ricas e criadas sob a política de controle de natalidade do filho único do continente, quando crescem, elas ainda não têm a capacidade de cuidar de si mesmas. Essas pessoas nem querem ser voluntárias no budismo, porque os voluntários ao seu redor muitas vezes têm que ser especiais em suas vidas, cuidar deles, e de vez em quando limpar a bagunça para eles.Para essas pessoas que nunca passaram por dificuldades desde a infância, é extremamente ascético deixá-las aprender a cozinhar, limpar e aprender a se adaptar a obedecer aos comandos dos outros.Portanto, o padrão de ascetismo, nas diferentes condições de cada pessoa, tem um padrão de definição completamente diferente.

O ascetismo é dividido em ascetismo físico e ascetismo mental.Não é difícil distinguir o ascetismo na aparência das coisas, ou seja, trabalhar duro com menos desejos e lidar deliberadamente com as próprias emoções e cinco desejos.Por exemplo, o peregrino budista no budismo só come uma refeição por dia, dorme debaixo de uma árvore e usa apenas três roupas por trezentos e sessenta e cinco dias.No budismo, a prática dos praticantes do Theravada é particularmente focada na prática do ascetismo em termos de aparência, enquanto o Mahayana é baseado principalmente na mente e na prática.Portanto, os padrões ascéticos dos veículos Mahayana são muito diferentes.No entanto, não importa que tipo de pessoa você tenha, você deve começar com a prática ascética na prática inicial. O ensinamento do Buda de aceitar o sofrimento como professor e aceitar os preceitos como professor é aplicável a praticantes de grandes e pequenos veículos. Somente em desta forma a prática da prática pode ter um fundamento.Por exemplo, se as pessoas no mundo são mais gananciosas por riqueza, sexo, fama, comida, sono e sono, se você entende o horror desses cinco desejos das escrituras desde o início, e você apenas pensa sobre isso, então você pode cultivá-lo de coração. , não importa que as coisas sejam constantemente interrompidas, então isso é um grande problema.Porque os seres vivos comuns terão o hábito problemático de enganar a si mesmos e aos outros, então se você começar a se cultivar a partir de um nível alto de repente, você certamente terá entendido mal a notícia. Budismo há décadas, você ainda não começou. , no final, a oportunidade de libertação nesta vida será perdida em vão.

Quanto ao grau em que os cinco desejos de riqueza, sexo, fama, comida, sono e sono devem ser deixados de lado para serem considerados ascetas, depende de que tipo de pessoa você quer se tornar e que tipo de retribuição você quer sentir.No que diz respeito ao padrão de ser monge, em termos de riqueza, deve-se manter o preceito de não pegar ouro, ou seja, não acumular riquezas pessoais.Quando me tornei monge, eu costumava guardá-lo. Este é um dos dez preceitos para monges noviços. Mas depois, porque era inconveniente sair, tive que abrir meu relacionamento predestinado.Embora você tenha um bom relacionamento em termos de coisas, você ainda pode manter esse preceito, ou seja, fazer a purificação de acordo com os preceitos. Depois de seguir os procedimentos dos preceitos para monges, você também pode tocar dinheiro em termos de coisas, mas isso é só quando você faz isso. O papel do contador é apenas administrar o tesouro do doador. Em seu coração, ele não ocupa sua própria riqueza, e a operação e o uso da riqueza devem estar de acordo com o lei.Se for um membro da família, algumas pessoas são naturalmente gananciosas e gananciosas por dinheiro.Se lhes é dito que comecem a desistir de dinheiro, para eles, esta é a maior prática ascética.Em termos de luxúria e preceitos, os membros da família ainda podem praticar má conduta sexual, e casais legais também podem ter relações sexuais. como uma prática de ascetismo.O preceito do desejo não lascivo é o preceito mais importante para os monges. Existem duzentos e cinquenta preceitos para os monges e trezentos e quarenta e oito preceitos para os monges. O primeiro é abster-se de desejos luxuriosos, não abster-se de matar. A razão é que os desejos lascivos são a raiz da vida e da morte. , a luxúria é constante, a poeira não pode ser liberada e os três reinos não podem ser separados do ciclo de reencarnação.O preceito de matar é muito menos provável de ser cometido pelos monges do que pela família leiga, por isso não precisa ser listado na primeira regra.Em termos de fama e fortuna, para uma pessoa que sempre foi desconhecida, pode não ser difícil segurar. Uma vez que você tenha um pouco de apreço e admiração dos outros um dia, você pode não conseguir parar sem saber. é muito mais difícil do que austeridade na adversidade.Alguns monges podem parar a ganância por dinheiro e sexo depois de praticar até certo ponto, mas não podem passar no teste da fama e fortuna. Com o rosto, há a conquista da prática.Para alguns leigos, especialmente figuras públicas, a fama está muitas vezes ligada ao dinheiro, então eles perseguiram fama e fortuna por toda a vida e não podem se controlar.Para essas pessoas, seria um grande asceta pedir-lhes que abandonassem essas coisas e se tornassem uma pessoa obscura.Comer e dormir são as aflições e hábitos dos seres vivos comuns desde o início dos tempos. Para os seres vivos comuns, se não comer ou dormir por três dias, está praticando grande ascetismo. Basta fazê-lo.Portanto, os monges budistas não devem pelo menos comer depois do meio-dia. No máximo, eles só podem tomar café da manhã e no máximo almoçar. Depois do meio-dia, eles só podem beber bebidas totalmente gratuitas e água fervida.Isto é para eliminar gradualmente a dependência da alimentação e do sono, de modo a contribuir para a melhoria da espiritualidade.Porque comer é fome e dormir é sonolência, todos esses são fenômenos mórbidos e devem ser cuidadosamente tratados.Está registrado nas escrituras budistas que os deuses e deusas Guangyin que primeiro vieram ao mundo, nossos ancestrais, não precisavam comer, então eram leves como uma andorinha e voavam livremente. , eles voaram gradualmente.Quando parei de me mexer, minha constituição e temperamento também mudaram, então tive que me enraizar no mundo e não pude voar de volta para minha cidade natal.Portanto, muitas coisas no mundo que damos como certas são na verdade patológicas e devem ser tratadas.Portanto, um verdadeiro cultivador, não importa se ele é um monge ou um monge, deve, baseado em suas próprias condições objetivas, focar nos cinco desejos de riqueza, sexo, fama, comida, sono e prática para realmente romper e deixar ir, e ser capaz de aceitar o sofrimento como professor e os preceitos como professor. Só então podemos realmente começar a praticar.Depois que a prática desses cinco níveis atingir um certo nível de esforço, você pode se qualificar para mencioná-lo novamente de acordo com as circunstâncias e, em seguida, focar na prática do método da mente Mahayana, ou seja, a prática ascética de lidar com o interior? problemas, e então alcançar o objetivo de ser desobstruído e tudo.Um estado de liberação desimpedida.Somente desta forma alguém pode ter uma verdadeira habilidade no cultivo, e não entenderá mal as notícias e atrasará os grandes eventos.

A partir disso, também podemos ver que há uma enorme diferença no kung fu entre a prática da prática em casa e a necessidade de saltar para a prática do monge.Portanto, não subestime os monges recém-ordenados, principalmente aqueles que já fizeram grandes carreiras e conquistas na sociedade. É mais fácil tratar os monges recém-ordenados como “pequenos mestres”, o que é muito tendencioso. .As pessoas que estão rolando no mundo da fama e da fortuna há muito tempo são muitas vezes aquelas que estão mais profundamente fascinadas e manchadas por esses cinco desejos, e essas manchas são as coisas que devem ser purificadas na prática, a menos que você realmente consiga alcançar Se você voltar a falar, você é um verdadeiro Bodhisattva leigo. Caso contrário, você deve ser capaz de prestar homenagem a um "pequeno mestre" que transcende a família leiga, que realmente sacrificou o amor e os parentes, abandonou o cinco desejos, e está confortável com a prática diária da Sangha.Em suma, no budismo, o cerne da verdadeira prática é a mente. Todo sofrimento e felicidade, todo cultivo e realização são, em última análise, determinados pela própria mente.No entanto, a prática inicial deve ser engajar-se na compreensão mútua, purificar verdadeiramente os cinco desejos, aceitar o sofrimento como professor, adotar os preceitos como professor e exigir estritamente que lide com as sete emoções e os cinco desejos de acordo com sua própria aptidão. e superar todos os tipos de aflições que surgem.Hábitos, este é o padrão do ascetismo.Depois, é preciso aprimorar o esforço ao coração, purificar toda espécie de ganância, ódio, ignorância, ilusão e distração, para atingir o estado de livre conduta do diretor.

Portanto, precisamos observar se uma pessoa se cultivou ou não. Não podemos apenas ver a imagem externa da prática ascética ou a conquista de fama e status, mas devemos sentir sua compaixão e sabedoria interior com nosso coração, e então olhar Se os méritos internos não são sólidos, quanto mais ascéticos do lado de fora, mais fácil é ver as falhas dos outros, menos compaixão e sabedoria no coração, e mais distantes o Tao.Recentemente, quando eu estava em Taitung Guanfang, também encontrei uma bhikkhuni que perguntou sobre nós e disse que queria vir fazer um pedido de auto-estudo.Ela disse que faz dez anos que não comia uma refeição por dia. Graças aos seus méritos, ela saiu especialmente para a estação de trem para buscá-la para fechar seu quarto, mas na volta, ela continuou chorando para mim sobre como ela era uma pessoa leiga...Eu a aconselhei a pegar três corações, não pense muito.Ela disse: "Três corações devem ser ditos como fáceis, mas ela não pode deixá-lo ir!"Eu disse que já que você veio para a nossa sala fechada hoje, e a sala fechada é um lugar para as pessoas trabalharem duro, você deveria aprender a deixar ir, certo?É assim que ela pode controlar as emoções que quer desabafar.Depois de fechar o quarto, ela começou a não gostar dos vários equipamentos do mundo e disse que a casa container em que eu morava era "luxo" demais! .Por que!Estranho, não temos nenhuma decoração em cada uma de nossas casas container, basta colocar os itens necessários de preço barato comum... Não sei onde ela está se referindo a luxo?Caso contrário, provavelmente não é luxuoso ter que dormir em uma barraca sob uma árvore?Ela também disse que eu não posso deixar de comer depois do meio-dia, e que eu deveria fazer uma refeição durante o dia como ela. . .Eu não queria continuar a seguir sua atitude de cabeça para baixo, então eu deliberadamente perguntei a ela, você sabe quem eu sou?Ela disse: "Eu não sei. Você não pode ser um professor de Dharma, certo?" " lugar para ela. Fang Andan, ela saiu com vergonha e conhecimento na manhã seguinte.Esse tipo de pessoa cultiva apenas o corpo e não cultiva o carma oral e mental, então a sabedoria não é aberta, as bênçãos não são reunidas e haverá muitos obstáculos no processo de cultivo. as coisas não estão certas, ela é a única que está certa e não pode ser harmoniosamente integrada com todos os ambientes externos. Praticar esse tipo de ascetismo é Dharma externo, não Dharma budista. Dharma budista é Dharma mental. coração, é o Dharma.

E aquelas pessoas que são famosas e têm status na sociedade, mas não têm moral, sofrem ainda mais em seus corações. Não olhe para sua aparência notável, isso é realmente chamado de ser forçado a praticar ascetismo!Porque fama, fortuna e poder são fáceis de ascender e difíceis de descer. Na sociedade moderna, através da embalagem da tecnologia e da mídia, é fácil para pessoas com um pouco de ambição e esperteza fingirem se tornar monges famosos e grandes virtudes. final, devido à imagem, rosto ou coração, sendo completamente controlado pelo desejo de fama e fortuna, ele não conseguia se controlar, então tinha que usar máscara todos os dias para viver sua vida. era realmente um grande asceta que não podia avançar nem retroceder!Quando eu era leigo, já tive muitas oportunidades de conhecer as chamadas celebridades de alta classe. Uma vez tive uma amiga. Porque ela tinha que cuidar de toda a família, ela se tornou uma autoridade de alto escalão, XNUMX anos Terceira concubina do povo, muitas vezes ela ficava entediada e me pedia para acompanhá-la, então eu também acompanhei muito a vida na classe alta.Depois que me tornei monge, também tive muitas oportunidades de observar a situação de algumas grandes pessoas. Quanto mais me sinto, mais pessoas idosas, a menos que seja realmente um Bodhisattva, mais dolorosa será a vida, e os campos magnéticos circundantes serão também ser o pior.Pelo contrário, fico mais feliz por estar associado a algumas pessoas menos obscuras ou a lugares pequenos, e é mais fácil sentir uma boa atmosfera de verdade, bondade, beleza e sabedoria.Portanto, por instinto de autopreservação, sempre sei evitar deliberadamente as causas e condições dessas crises ocultas, para não me deixar cair nessa armadilha que é difícil de me livrar, porque realmente sei muito bem que fazer o papel daquilo O papel definitivamente não é uma coisa livre e feliz, alguns apenas carregam intermináveis ​​responsabilidades sociais.Portanto, devemos observar e sentir todas as pessoas e coisas com o coração, não apenas a aparência, mas, mais importante, devemos seguir verdadeiramente o caminho certo, emanar do coração e formar do lado de fora, e usar o sofrimento como professor para ajudar. nós na medida em que podemos lidar com isso. Lidar com aflições e hábitos, e alcançar o mérito real passo a passo.