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XNUMX. As características do taoísmo nos monges da selva chineses

XNUMX. As características do taoísmo nos monges da selva chineses

No tempo do Buda, os monges budistas viviam de forma errante: as três roupas e uma tigela, uma refeição durante o dia e uma noite sob a árvore estabelecida nos preceitos são os símbolos dos monges budistas.O principal objetivo de formular tal estilo de vida é combater a ganância das pessoas comuns pelos cinco desejos.A propriedade pessoal de um monge são três mantos e uma tigela, e nada mais.Em termos de dieta, comer apenas uma refeição por dia pode lhe dar mais tempo para se concentrar no taoísmo, que também é propício à meditação profunda.Sob a árvore, você pode se livrar do apego ao ambiente vivo e renunciar verdadeiramente ao mundo, abandonar o saara e buscar a terra pura.Até agora, os países Theravada, como Tailândia, Mianmar, Sri Lanka... Os monges budistas ainda seguem esse modo de vida.

Depois que o Dharma Budista foi oficialmente introduzido na China durante a Dinastia Han Oriental, devido às diferentes condições nacionais, as pessoas não puderam respeitar a forma de pedir esmolas, o que impediria a busca feliz do Dharma por todos os seres vivos. gradualmente mudou para um modo de oferenda pelas massas.Os monges que se tornaram monges muitas vezes viviam em um lugar para viver e conduzir o taoísmo.O primeiro templo budista na China foi o Templo do Cavalo Branco em Luoyang. Naquela época, foi o local onde o imperador se estabeleceu para abrigar dois eminentes monges da Índia, Shemo Teng e Zhu Flan. Desde então, qualquer lugar onde os monges moram A China é chamada de templo.Os monges nos primeiros tempos eram todos apoiados pelo imperador, eram professores nacionais e muitas vezes explicavam suas dúvidas ao imperador, eram muito nobres e altivos, para manutenção e apoio, cada um tem uma porta.No entanto, como a China sempre se baseou na agricultura desde os tempos antigos e dava grande importância à produção de trabalho, era difícil entender o valor do respeito dos monges pelo Dharma e pela prática do Dharma. Ao contrário dos países do sul de hoje, os crentes ainda fazem oferendas aos Três Tesouros. Portanto, gradualmente haverá algumas pessoas que não estudam o Budadharma. Eles são ridicularizados e incompreendidos pelos monges que parecem ser incapazes de produção mundana e não têm contribuição para a sociedade, e cometerão vários crimes de desrespeitar as Três Jóias. Ele cometeu o pecado de desrespeitar as Três Jóias, e também quebrou o bom carma para a propagação do budismo. Por isso, alguns monges começaram a defender a auto-suficiência, não trabalhar ou comer por um dia. A selva única sistema da China, a fim de estabelecer a compreensão dos crentes sobre as Três Jóias do Budismo.Respeitoso, desde então, contar com o apoio e apoio dos crentes não é mais a única maneira de sobreviver.

O surgimento do sistema de selva chinês passou por quinhentos ou seiscentos anos de evolução nas dinastias Han, Wei e do Norte e do Sul. Na dinastia Tang, todos os aspectos integraram a ideologia e a cultura do confucionismo e taoísmo chineses e transformaram em um budismo Mahayana localizado chinês muito maduro.Por exemplo, em termos de roupas, foi alterado para as vestes quadradas de gola redonda vistas hoje. O Haiqing que usamos é na verdade o estilo dos uniformes oficiais da Dinastia Tang. As cortinas curtas dentro também são roupas de estilo chinês. batina ainda mantém o xale da Índia na época, mas também é um estilo ligeiramente melhorado.No estabelecimento do sistema de selva chinês, a figura mais representativa é a grande virtude do Zen Budismo, Ma Zu Daoyi e seu orgulhoso discípulo Baizhang Huaihai, então há um ditado que diz que "Mazu criou a selva, e cem zhang estabeleceram regras claras ".Desde então, os monges chineses têm vivido uma maneira autossuficiente de cultivar o Caminho e, ao mesmo tempo, podem levar em conta os preceitos do Buda, aceitar as oferendas ativas dos crentes de acordo com as circunstâncias e capacitar os seres sencientes nas dez direções a plantar amplamente os campos de bênção e cultivar as raízes do bem nascidas no mundo.Até agora, os monges de muitos grandes templos budistas na China e em Taiwan ainda seguem as regras do patriarca na selva chinesa e os preceitos de ordenação feitos pelo Buda.Este é um modo de cultivo de monges que combina os preceitos do budismo primitivo indiano e as características chinesas.

Na forma, a selva chinesa pertence à sangha budista, mas em espírito, também realiza o ideal confucionista do mundo para o bem comum no confucionista "Liyun Datong", e mostra verdadeiramente a dignidade do professor e do taoísmo no coletivo estilo pronto para etiqueta.Cheng Yichuan, um grande confucionista da Dinastia Song, viu a solenidade dos monges da selva e não pôde deixar de suspirar: "Três gerações de ritual e música estão todas lá!" Especialmente no sistema de selva chinês, há um espírito de igualdade que mais corresponde às Seis Harmonias e Reverência budistas. São os preceitos das dez direções da selva. Todos os monges que foram ordenados na sangha de acordo com o Dharma e receberam ordenação completa, não importa qual sangha da selva no dez direções, eles podem viver e usá-lo como se tivessem voltado para casa. Visões e padrões de vida comuns, todos os benefícios têm normas iguais e razoáveis, todos os aspectos são para ajudar os monges a se livrarem da ganância, ódio e ilusão, os dois apegos à minha lei, e alcançar o carma do mundo.No início deste ano (XNUMX), fui à casa baixa de um monge em um templo milenar em Fujian para fazer um pedido. esperar o pedido. Naquele momento, vi um monge também chegando para fazer um pedido. Assim que entrou na sala, ele indicou ao hóspede que estava aqui para fazer um pedido, que estava passando aqui, e queria fazer um pedido para uma noite.O conhecido respondeu: OK.Então, sem dizer uma palavra, peguei diretamente a matrícula. Todo o processo foi concluído em menos de um minuto. Aos meus olhos, era mais fácil do que ir ao hotel para passar pelas formalidades. Era como se os monges tivessem voltei para casa, eu me conheço, mas não negocio, faço perguntas e apenas sigo as regras.Aquela cena realmente me impressionou.

No entanto, a propagação do budismo atingiu o estágio do final do período de XNUMX-XNUMX anos, e a maioria dos mosteiros chamados Shifang Jungle foram reduzidos a templos de descendentes controlados por alguns indivíduos intencionalmente ou não, e não mais preste atenção ao estilo da selva de Liu Hejing. Isso torna muito difícil para os monges que têm a vontade de se tornar um monge e administrar o taoísmo de uma maneira básica para viver no taoísmo e participar da escola. Sem mencionar os monges que querem viver em as dez direções dos monges, mesmo que eles queiram fazer um pedido para visitar bons professores, eles ainda têm que confiar nos relacionamentos. Se houver uma chance, as ofertas dos crentes nas dez direções quase se tornaram propriedade da família de algumas pessoas que competem por poder e lucros, e são usadas para uso público e privado, não podem mais ser oferecidas igualmente aos monges das dez direções.

De fato, embora existam monges com relações predestinadas específicas nas oferendas dos crentes nas dez direções, sua intenção fundamental é fazer oferendas a um determinado mosteiro e a um determinado monge com base no esplendor e solenidade geral das Três Jóias. fatores, só é necessário proteger um determinado mosteiro.Se este for o caso, então qual é a diferença entre uma relação mutuamente benéfica entre leigos?Portanto, mesmo que os crentes considerem o dinheiro líquido oferecido por eles mesmos ou no templo, eles devem ser considerados como sua intenção de fazer oferendas às Três Jóias das Dez Direções, e não como bens pessoais. preceito de não ter dinheiro Qual é a diferença entre propriedade privada e pública?Além do uso conveniente do diácono para pegar o ouro, a propriedade que você possui também deve ser purificada. Ela é usada apenas para a proteção do Dharma para proteger as Três Jóias. Como isso pode ser considerado propriedade pessoal?Alguns monges não foram capazes de cultivar profundamente os preceitos, e chegam a receber o dinheiro que recebem da construção de um templo como oferenda aos crentes, por isso, depois que o templo é construído, insistem em pensar que é um templo particular. Isso porque os diretores são desconhecidos.Fenômeno de incompreensão.

Embora à primeira vista seja verdade que os crentes estão fazendo oferendas a um determinado mosteiro, ou que também é verdade que você pessoalmente leva as pessoas a realizar atividades e praticar reuniões, não é errado "ganhar" trabalho duro, mas em termos de a intenção geral dos crentes de fazer oferendas, é também porque você olha para o todo. As virtudes solenes das Três Jóias do Budismo são as únicas que estão motivadas a protegê-lo. Portanto, não importa da perspectiva dos preceitos de Liuhejing ou das intenções de oferendas fundamentais internas dos crentes, mosteiros e templos não devem ser considerados como coisas pessoais. As dez direções da selva e os padrões dos preceitos dos monges são os princípios para fornecer aos monges das dez direções igual benefícios.Mesmo que a propriedade de uma pessoa em casa, uma vez oferecida à residência permanente, ela pertence à residência permanente, e não pode mais ser tomada como pertences pessoais.Os seres sencientes que renasceram como os porteiros do mosteiro.Para ir mais longe, os monges e monges comuns que ainda não alcançaram o fruto do Dharma no final do dharma têm todos os meios para fazer o Dao, e todos eles confiam na identidade do Sakyamuni, os vinte anos do A permanência de Buda, e as bênçãos dos ancestrais e grandes virtudes. Como o próprio monge pode sentir uma bênção tão grande?Se os monges e os monges não podem aumentar a vigilância e agir de acordo com a lei, temo que haja muitos monges e taoístas em frente ao portão do inferno, e essas pessoas realmente terão que pagar de volta na próxima vida.

A formação do Templo dos Descendentes também tem um ponto cego derivado do principal fator de fundo cultural: há uma característica muito bonita no caráter nacional da nação chinesa, ou seja, dá grande importância à "lealdade". ao seu próprio país, e os crentes devem ser leais a si mesmos.A linha do Dharma do povo deve ser leal, e até mesmo os membros da família devem ser leais à sua própria família.Mas esse tipo de lealdade unilateral na verdade tem seus opostos. Quanto mais único esse tipo de lealdade for, mais oposição e exclusão ocorrerá à outra parte. O Reino do Dharma de Rong vai contra a corrente, e o pior é que é inevitável para criar carma ilimitado.Portanto, se você quiser alcançar ainda mais o Reino do Dharma dos Budas e Bodhisattvas, você também deve seguir os ensinamentos do budismo, elevar esse padrão de lealdade humana e considerar todos os países, todas as seitas, todas as famílias e até todas as coisas no universo como De acordo com esta vasta mente e visão para fazer bom uso da sabedoria perfeita, só então não pode haver oposição nem imperfeição.

Embora a formação do templo dos descendentes da Sangha chinesa hoje possa ser considerada uma expressão de lealdade à cultura tradicional chinesa, ela é naturalmente formada devido à lealdade da própria família aos professores e residentes permanentes. relações, ele também tem suas virtudes e O papel da existência pode condensar a força centrípeta de toda a equipe, mas a mosca no unguento é que ainda há uma grande diferença com o método de ensino budista de medir o mundo da areia. É inevitável que haverá uma oposição autolimitada entre pintura e terra, e o dilema de ser preso, então o estilo taoísta de revitalizar as dez direções da selva da China é uma boa maneira de quebrar essa situação limitada.Se o estilo de taoísmo e estudo de uma sangha pode corresponder ao Dharma é fundamentalmente muito importante. será no futuro, está longe do Tao.Claro, para as pessoas comuns, não é fácil encontrar um equilíbrio entre uma mente aberta, altruísmo e lealdade à própria família, mas se você pode seguir as regras em geral, você naturalmente será capaz de evoluir para um desenvolvimento benigno. .

Os chamados monges são forasteiros, devem deixar todos os lares mundanos, não as pessoas que vieram ao templo depois de deixar os lares mundanos. Se o conceito desta família ainda não mudar minimamente, será o mesmo que nascer no mundo, o Dao não corresponde em nada, não importa quão grande seja a conquista futura, nada mais é do que cultivar algumas bênçãos mundanas, não a conquista de verdadeiros monges e virtudes.O assim chamado ditado de que o Budadharma é inseparável do Dharma mundano deve primeiro ser totalmente liberado do mundo da mente e do corpo, e então ser educado de acordo com as circunstâncias. e abandone o mundo, então ele entrará diretamente em outro mestre e acumulará mais conhecimento.Se vocês praticarem um com o outro, será difícil ter um dia em que possam entrar no vazio da realidade.Como monge, pelo menos nos primeiros cinco, dez ou mesmo vinte anos de se tornar monge, você deve entregar seu corpo e mente aos residentes permanentes. Você deve abrir mão de sua riqueza interna e externa ao máximo. Hoje você pode seja abade, e amanhã você pode entrar livremente no Daliao como o chefe da tigela de arroz para cozinhar uma grande panela de arroz, e os méritos e virtudes são completamente iguais.Um indivíduo não tem propriedade pessoal alguma, e todas as oferendas lhe são dadas para residência permanente.Ele integra sua vida, sabedoria e as Três Jóias em uma só, e experimenta a situação em que não tem nada com que se preocupar e não tem nada. Somente por causa disso pode surgir e sentir o espírito de renúncia e cultivo, uma grande bênção.Uma vez eu não desisti de nada, e todos os meus pertences e pertences eram como uma mala. Então, muitos anos depois, sem uma busca deliberada, naturalmente inspirei a grande bênção e fiz mais coisas para a conveniência de todos os seres vivos. Também é um benefício do Dharma que todos podem obter, e isso não é difícil. a mente pode esperar praticá-lo Prove o francês.

Em suma, se quisermos melhorar muito os males dos templos de seus descendentes, cultivar verdadeiramente os monges e cultivar a moralidade, devemos tomar a revitalização dos preceitos da selva chinesa como uma solução relativamente ideal.Se, de acordo com o taoísmo exclusivo das selvas das dez direções da China, todos os residentes devem obedecer às regras, estar dispostos a manter a indiferença, conduzir o taoísmo de todo o coração, observar os preceitos e cultivar a meditação, inspirar o Prajna e considerar a fama e a fortuna como flutuantes. nuvens, e os diáconos e até os abades serão eleitos por rodízio. Se você for verdadeiramente talentoso e virtuoso, naturalmente poderá atrair as pessoas amplamente, e será respeitado e seguido pelas pessoas por muitos anos. Não há necessidade persegui-los deliberadamente, e naturalmente você será abençoado com um bom carma.As instalações educacionais da sangha da selva devem primeiro se concentrar na prática do mundo e, em segundo lugar, se as condições forem atendidas, considerar atender às necessidades da época, além de fortalecer a educação científica e humanística e aprender o senso comum Após a conclusão, entre no mundo para praticar o Bodhisattva Dao e ferramentas e recursos altruístas, e isso pode se tornar o melhor ambiente estimulante para cultivar os monges das dez direções para alcançar os negócios da família do Tathagata.

Em seguida, vamos falar sobre as características únicas da prática na selva, ou seja, ouvir saudações. Não importa onde a pessoa esteja, se ela se tornar um monge, ela deve abandonar completamente seu conhecimento e postura quando vive na sangha , e dar seu corpo e mente aos residentes permanentes.O arranjo de saudação do Grande Diácono, é a maneira mais direta e direta de se livrar do segundo apego à minha lei na prática diária.Não importa quão perspicaz você seja, contanto que possa permanecer na selva do Dharma por mais de dez ou vinte anos, definitivamente haverá novidades no taoísmo.Em primeiro lugar, os hábitos e problemas do trabalho secular e descanso devem ser transformados, e isso pode realmente ser incutido no temperamento das pessoas de fora do partido, e então o Dao Qi interior também será forte e verdadeiramente se tornará um modelo de comportamento que pode ser considerado como um modelo para os seres humanos e mestres celestiais.

Hoje em dia, o ambiente de pesquisa acadêmica nos círculos budistas de Taiwan é muito próspero. Em alguns lugares, é possível levar deliberadamente em consideração tanto o estudo quanto o estudo, ou seja, as academias budistas e a vida na selva são nutridas ao mesmo tempo, enquanto outros são puramente baseado no ensino. Pessoas fracas tendem a se tornar estudiosos budistas que são mais subjetivos e profundos na minha opinião, em vez de praticantes. Uma vez estudei em um instituto de pesquisa budista, e os professores de lá são excelentes, mas a maioria dos professores e professores são estudiosos mundanos de estudos budistas. É raro encontrar um discípulo budista que realmente tenha sentimentos e crenças religiosas tradicionais. A relação entre professores e alunos é quase sempre baseada na lei mundana. Parece normal e razoável, mas as normas éticas são únicas para os monges e leigos se perderam, e as virtudes dos monges que não oferecem o mundo perderam completamente seu efeito.

Se um monge é enviado a uma academia budista pelo mestre assim que sai de casa, mesmo depois de terminar a pós-graduação, ele obteve o título de doutor, as qualificações de um professor, e sua atitude será muito diferente daquela de os monges do passado. , Se as raízes dos quatro tipos de ética e moralidade exclusivas do budismo forem quebradas, mesmo que um budista forte seja cultivado, não será um monge verdadeiramente delicioso.Eu ouvi tal ditado; se um monge não começar a passar por vários anos de treinamento na selva e os preceitos de ordenação no estágio de ser um pequeno grupo, ele se tornará um monge que nasceu no mundo, então ele seja como um macho que não tem Como ser um soldado, sempre haverá um pouco menos de sabor.Esta metáfora é realmente vívida e contrasta vividamente as diferenças no espírito dos monges fora de Fangwai.A selva é o lugar onde o Ventre Sagrado é cultivado. Quando você vai lá para praticar, você deve primeiro se preparar para ser descascado, suavizar completamente o corpo e a mente falsos e impuros do mundo, e deixar a glória de lado com força, riqueza e honra que você tem no mundo. Livre-se de seu desejo mundano de buscar fama e fortuna um por um, e então a inocência e a natureza natural de Buda podem ser reveladas uma a uma.Todos os valores e modos de vida são completamente contrários ao mundo, por isso é inevitável sentir-se desconfortável nos primeiros dias de se tornar um monge. Logo posso me adaptar e experimentar esse dharma inestimável.

A primeira selva com a qual entrei em contato foi o Mosteiro Po Lam Chan na Ilha Lantau, Hong Kong. Era uma selva ascética que herdou o taoísmo do velho monge Xuyun. Seu mentor, o monge Shang Sheng Xia Lao, era descendente da nona geração da Escola de Zen Wei Yang.Antes de ir para lá, eu estava estudando e ensinando sob a benção do velho monge Shangjingxiakong do Instituto Jingzong. Basicamente, eu nunca tinha realmente sofrido na vida. Tudo era protegido pelo velho monge. Apenas se concentre em estudar.Tenho muita sorte e tive a oportunidade de conhecer o Mestre Santo quando eu era um pequeno grupo de freiras noviças e fazer exercícios em uma selva onde as condições de vida não podem mais ser difíceis, e dormíamos em uma tábua de madeira fina com menos de um metro. Há pelo menos uma dúzia ou XNUMX pessoas morando em cada dormitório. Três gerações moram na mesma casa. Se houver algo de errado com dignidade, regras ou até mesmo uma atitude errada aos olhos de alguém, os mestres virão treiná-lo imediatamente, levando Não é aconselhável mencionar a mente Dao o tempo todo durante as XNUMX horas.Embora as condições de vida sejam muito difíceis, centenas de monges vivem juntos em uma grande selva coberta de palha que ocupa uma pequena área, mas quando me lembro dos dias de cultivo, é realmente cheia de sabor, e quero tentar encontrar o sabor amargo no meu coração. , eu realmente não consigo encontrá-lo. Mesmo depois de ser deliberadamente reparado e treinado pelo meu professor várias vezes, meu coração é o momento mais alto da alegria do Dharma e a conquista mais extraordinária do mérito, e não há queixas das pessoas mundanas e mágoas que ficaram na minha memória.

Agora, o professor, o velho monge, o sábio e o próximo velho monge, relatou em paz em XNUMX de agosto de XNUMX. Ele tem oitenta e nove anos e sessenta e sete de abstinência.No futuro, se eu quiser ver um professor tão brilhante e uma grande virtude novamente, e puder inspirar inúmeros discípulos em casa e no exterior a inspirar o taoísmo, seguir sua admiração e viver de bom grado com a selva nas montanhas e montanhas profundas, eu receio que seja muito difícil.E a conquista deste caminho de cultivo extraordinário, se não fosse pela força e bênção do exemplo do Mestre e ensinamentos de grande virtude, mesmo que os discípulos estejam dispostos a cultivar arduamente, é difícil alcançá-la com a natureza básica das pessoas de hoje.E como cultivar um monge com grande virtude, grande compaixão e sabedoria como o Mestre?Teve que ser cultivada por muitos anos na selva do abade de grande virtude. Agora, vendo a retribuição dos mestres e grandes virtudes da geração mais velha, é difícil confiar nos seres sencientes, como órfãos, vagando pelos rios e lagos o dia todo, vagando na poeira vermelha, linda.Em nome de participar do aprendizado para salvar os seres sencientes, de fato, simplesmente não há uma boa causa para o cultivo.E como salvar toda essa situação?Somente revitalizando fundamentalmente a selva semelhante ao Dharma e reproduzindo o estilo único de selva dos chineses podemos reproduzir a vida dos grandes praticantes.