第五章、上品上生往生淨土的成就關鍵
諸位大德同修大家好，阿彌陀佛！
接著我們要繼續學習甲二正宗分「即身成佛道」裡乙一「往生正修」的內容，從這裡開始就進入到本論大綱的主修範圍，我們這一部廣論的淨土思想是依據淨宗二祖阿彌陀佛乘願化身再來的善導大師他的思想教法，我們依照他的教法來修學，才能夠真正達到萬修萬人去的標準，如果是依他宗祖師的教法來修學我們淨土法門，那就會一萬個人當中難得有一兩個人往生，所以我們今天有緣遇到這個修法的人，如果能夠歡喜信受依教奉行，那就必定能在這一生當中乘佛願力往生西方成佛。
主修的經論部份，主要的內容在過去我已曾經錄過《淨土三經要義》DVD光碟，總共有將近六十個小時的時間，我們初學的同修可以從《無量壽經四十八願要義》開始學習，如果善根福德已經成熟的人，在這大約十多個小時的光碟裡面就能夠完全建立起往生的信心，若是想要再深入瞭解淨土修法的行門理論，可以再繼續學習《觀經要義》，在《阿彌陀經要義》的部份主要可以釐清多數人對於往生就必須要念佛念到一念不生，達到所謂「一心不亂」，這個問題可以在《阿彌陀經要義》裡面得到解決。如果是依善導大師的淨土思想來解釋《阿彌陀經》裡面「一心不亂」的意思是「繫念不亂」不是念到一念不生，不是修禪定的功夫。要達到我們淨土法門修法的一個條件，就是不懷疑、不夾雜、不間斷，能夠持名念佛，專修繫念不夾雜不間斷，就能夠達到《阿彌陀經》上面所要求的「一心不亂」這個標準，「一心」就是一心一意專修，「不亂」就是不雜亂，要這樣來解釋才是正確的。
過去很多他宗的祖師解釋一心不亂，解成一念不生也不能說不對，但這是依他們自己宗派的角度，依自力修學戒、定、慧的原則來修一心不亂，然後再把這個功德迴向淨土，這樣的方法就是迂迴，比較困難，這個看起來念的也是佛號，修的也是淨土法門，實際上並不是，我們淨土法門修學是非常簡單的，真的可以萬修萬人去，如果要這麼困難，那怎麼可能達到萬修萬人去這個目標？在這之前所錄製的《淨土三經要義》裡面，可以說在建立往生的信心以及相關的理論和問題的解答方面我們通通都談到了，今天在這一部廣論裡面我們要再深入談的主修部份，主要目標是幫助同修在往生的品位上都能夠達到上品上生這個標準，所以我們要學習一段《觀經》裡面《上品上生章》的經文，透過善導大師在《觀經四帖疏》裡面的講解，我們共同來學習，希望將來往生的時候我們的品位都是在上品上生。
先看一段經文：「若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生，何等為三，一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心，具三心者，必生彼國。」這一段是《觀經》裡面的經文，從這一段經文我們也可以印證了淨土法門成就往生西方的條件，並不在禪定功夫，而是在這三心，「具三心者，必生彼國」，經文裡面講得非常的清楚，而我們要做的是如何真正具足這三心「至誠心、深心、迴向發願心」，文字上很好懂，但是境界很不容易契入，因為我們凡夫本身就是以貪嗔癡為體性，要能夠顯示至誠、深心，這個是不容易的，所以必須要透過祖師大德的引導，讓我們一點一滴的契入這個境界，真正具足三心我們就能夠感得上品上生的果報。
善導大師的解釋我們看一段內容，他解釋至誠心：「一者至誠心，至者真，誠者實，欲明一切眾生身口意業所修解行，必須真實心中作，不得外現賢善精進之相，內懷虛假，貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，視同蛇蠍，雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也，若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二時急走急作如炙頭燃者，眾名雜毒之善，欲迴此雜毒之行，求生彼佛淨土者，必不可迴也。」到這裡。這段話是善導大師在《觀經四帖疏》裡面的開示，解釋何謂至誠心，「至」就是真，真就是真心。「誠」就是實，實實在在沒有虛假。這段話強調的是我們要用真心來發願求生。有的人嘴巴講，唉呀！這個世間很苦要求往生，通常是嘴巴想求往生，心裏面不是真的想去，虛假貪嗔邪偽奸詐百端這個是凡夫經常會有的心態，自己可能也沒有發覺，所以善導大師特別提醒我們，必須要從真心當中來發願，如果還夾雜著虛假種種雜毒之善的心念，雖起三業，縱然我們的身口意，身也在行善，口也在念佛，意念也以為已經發願了，實際上這一些都還算是雜毒之善虛假之行，所以修行，特別我們念佛想要求往生極樂世界，既使我們行為上已經開始有所行動了，都還不能夠安心啊！因為我們本身就很容易自欺欺人，這個是我們無始劫來的習氣，所以善導大師才特別提醒我們，如果沒有用心去啟發我們的至誠，欲迴此雜毒之行求生彼佛淨土者，此必不可也。也就是不能往生，所以為什麼我們淨土法門往生的人不多，《阿彌陀經》上講的很清楚，必須要「多善根、多福德、多因緣」，往生淨土沒有其他任何條件，那怕是破戒五逆十惡通通可以往生，就怕你不是真心想要往生，所以能不能往生，甚至於能不能上品往生，關鍵都在這裡，也不是要你念佛有功夫，念佛念的禪定高你才能上品，不是。阿羅漢的禪定夠高了吧？他如果沒有發願求生的心，或者是發了願，但是那個至誠心不足，因為有些靠自力修行的人總是多少還有傲慢的習氣，不習慣百分之百全身依靠佛，依靠別人，所以那個習氣可能就沒有辦法跟佛十分的相應，這樣的話往生的品位也不一定會在上品。所以不要以為哎呀！我念佛念到一念不生的一心不亂，我的品位就會比較高，不見得，我們從這段經文還有善導大師的解釋，我們就很清楚，關鍵是要至誠，而多善根多福德的人才容易顯現出至誠，這種人通常是很老實很單純小朋友或者是老菩薩，這是宿世都非常善良的這些人。我們確實也從《往生傳》等等的記載裏面看到，那些站著走的，還有一個老菩薩一邊走路走著走著就往生，都沒有生病，那這肯定是上品往生，預知時至、無疾而終、自在往生。有的站著有的坐著，還有走路當中往生的，這些人他們的特色是什麼？就是善良就是專，專才能夠顯現至誠，他絕不會去雜修，大家多注意身邊或許有這些老菩薩，這一些才是我們要學習的對象，這真的是一般越聰明的人，學歷越高的，能力越強的人就越不容易具足的條件，通常這一類的人，都是比較相應自力修法，不習慣靠別人，因為有傲慢心覺得自己很行，所以對於必須要顯發至誠，百分之百依靠投靠佛，跟佛相應的這種心行就不容易顯現，這是必然的。所以我們想要往生的品位很高，甚至於我們想要往生，不管是上、中、下三輩，也都必須要具足這三心，這三心的純度越高你的品位就越高，如果比較淺，你的至誠心深心沒有那麼足夠，那就是中輩、下輩往生，這個品位的高低是從這裡論定的，所以我們平常要做的努力是怎麼樣讓自己的善根不斷的顯發，怎麼樣讓自己能夠越來越謙卑，越來越看到自己的不足，不斷的降伏自己的傲慢，直到百分之百承認自己完全是一個罪惡生死凡夫，無路可走，只有佛可以救我們，而且要百分之百的依靠阿彌陀佛的願力，我們才有解脫的機會，如果我們的深心，身口意三業都能夠到達這個條件，那往生肯定沒有問題，而且上輩往生都有機會，這個才是我們要不斷學習，天天要下功夫的正確方向。
接著善導大師又開示：「何謂真實，真實心中勤修自他凡聖等善，亦讚嘆一切眾生三業所為善，若非善業者敬而遠之亦不隨喜也。」大師又進一步具體的跟我們開示，什麼是真實，也就是至誠心，我們剛講的是從心態上來講，要真誠真心，現在大師又具體的告訴我們真實心是什麼樣子，就是勤修自他凡聖等善，亦讚嘆一切眾生三業所為善。這也是我們平常所講到的，一個真正有至誠心要信願求生極樂世界的人，他一定對這個世間完全的看破放下，把自己的自私自利完完全全放掉，一心一意只求一件事情，就是往生極樂世界，當然對世間的一切也就無所求，剩下來的日子，自自然然會勤修自他凡聖等善，完完全全會為眾生付出，無條件的付出，這樣的一個轉變，這樣的三業為善的顯現，才是能夠確定我們所求生的這個信願是從真實心中所發出。以前這些概念我都跟同修講過，如果你今天說，好！我現在往生有信心了，那很簡單，現在知道只要百分之百靠佛力，信願念佛就可以，你就覺得畢業了，道理上是絕對沒有錯，問題是往生的人當中有沒有你一份，那就要看你的身行在現前有沒有真正的轉變，什麼時候才要開始轉變？當下就要轉變，如果當下沒有轉變，還是跟以前一樣小氣，不願意付出，自私自利，那你當下往生並沒有決定，是你錯認消息了。只要信願念佛當下可以往生決定，這是沒錯，但因為你沒有真心，你發的信願不是從真實心中所發的，所以要看你的行為什麼時候開始放下，甚麼時候開始顯現對這個世間無所求、無我，可以捨下世間的一切，包括自己的外財內財，心心念念都為利益眾生而活著，這個信願就是真實的，往生才是真正有份。所以有些同修都是用投機的心來修學淨土法門，自欺欺人，這是不可以的，認為反正是百分之百靠佛力，那我就輕鬆了，可以什麼都不要做了，錯啦！那就撥無因果，因果不就不靈了？淨土法門之所以容易並不是說完全不用修了，你沒有修因怎麼可能得果，而是因為我們的身心當下都交給阿彌陀佛，當下無我了，這個無我的當下就能夠跟阿彌陀佛的功德融合在一起，有了阿彌陀佛的功德加持力之後，我們在當下的身口意三業的造作過程當中，我們沒有苦受，我們很自在，這個修因可以修的很歡喜可以修而無修，是差別在這個地方，並不是就不用自己修因了，就是在這一點上很多人搞不清楚，所以有些自力根性的人就不相信，這怎麼可能呢？天底下那會有這麼便宜的事情啊！極樂世界往生根本只是善巧方便，不是真的，他們不相信。如果說不用修因就有果報，那當然人家不相信，連我也不相信，完全沒有辦法說服知識份子們，所以這個部分的道理如果能夠理解的話，那他們就能夠相信啊！確實也是要靠自己修因累積福德嘛！累積善根福德到達一定的程度，然後你才可能享受自己所修來的果報，所以修學淨土法門也沒有便宜可佔，還是要修因，可是這個修因很奇妙，奇妙的地方就是在這裡，如果靠我們自己修因要無量劫，從你開悟之後算起也還要三大阿僧祗劫，而且過程都是難行能行、難忍能忍，非常的辛苦，辛苦到以我們眼前的根性來講根本談不上有資格去修，沒有資格去修，換句話說也不可能成就。但是淨土法門我們可以成就，而且也可以修得不辛苦，是安樂法門，同樣要從三業當中點點滴滴去斷惡修善，可是淨土修法的過程卻是修而無修，無修而修，是從佛果地上的境界去斷惡修善，這個部份非常的高妙，非常的殊勝不可思議，就連等覺菩薩也莫知其妙，完全是靠阿彌陀佛果地上的願力妙智所加持的，最妙的地方就在這裏，這是我們思維完全無法到達的，但是我們只要聽話照作，在過程當中你自然可以逐漸體會到這種樂趣，你會感覺到自己好像有在修行又好像沒有在修，不管你有沒有感覺到悟處，我們總是會覺得樂趣不斷，法喜無量，功德不斷增上，就從我們信願念佛，信心決定之後當下那一刻開始就脫胎換骨，天天法喜充滿。而修而無修是雖然我們也在斷惡修善，可是我們做的心甘情願歡歡喜喜，反正這些也是我不要的，世間東西我不要，極樂世界這麼殊勝圓滿，福報圓滿、功德圓滿，那眼前這些我自然不會去貪著，捨得很痛快，捨得很快樂，捨得很甘願，用感恩心去捨，因為我們捨掉的比起我們將要得到的那簡直是沒法比，太小case了，所以沒關係，很自在很自然就捨掉了。為什麼我們能夠產生這樣的一個樂趣？能放得這麼自在，不用難行能行、難忍能忍，光是修一個捨就能夠有這麼不同的感受，一般人你叫他捨一點，哎唷！痛的要命，對不對？我現在怎麼捨都是越捨越痛快，大捨也痛快，小捨也痛快，怎麼樣都很自在，怎麼會有這麼大的差別呢？就是佛力加持，佛的善巧引導著我們，同樣是要修因才能得果，也是靠我們自己修因，這個叫修而無修，無修而修。這個部分要講清楚也不是三言兩語，這個方向大家先好好用心去體會，在你做的過程當中，你會覺得同樣是在修六度，同樣是在持戒修一切善法，同樣是在三世因果的自然規律下修因，但是比起沒有佛力加持的其他的法門，完全靠自力戒、定、慧來修學的這些人，整個過程的受用和心情，簡直就是天差地別，所以現前我們已經發願的這些同修一定要檢視自己，這個部份很重要，可以檢視出你是否這一生真能夠往生，你現前這種往生的信心是否保險？穩不穩當？搞不好是自欺欺人，到時候，欸！佛怎麼沒來，又要怪佛不靈，那時候怪也來不及了，因為我們下輩子十之八九都要墮到三途，你想要出來再找阿彌陀佛算帳也不知道甚麼時候的事情啦！所以在這邊特別要提醒大家，從自己的身口意的一個轉變來觀察我們自己的信願是不是真實，這一生是否真正能夠往生成佛，如果不行要趕緊反省要調回到正道上來，一定要具足這三心至誠心、深心、迴向發願心。
在這裡我們舉一段善導大師的身教身行，讓我們念佛人作一個學習的一個典範，當然也不一定要達到這個標準，因為我們是不可能做到的，但可以很具體的做我們一個學習的典範。先看一段經文：「入堂則合掌胡跪，一心念佛，非力竭不休，乃至寒冷，亦必流汗，以此相狀，表於至誠，三十餘年別無寢處，不暫睡眠，除洗浴外，不曾脫衣，護持戒品，纖毫不犯，未嘗舉目視女人，尊敬一切人，乃至沙彌亦無受禮，絕意名利，遠諸戲笑，所行之處，爭申供養，飲食衣服，四事豐饒，皆不自入，並將迴施，好食送大廚，供養徒眾，粗惡自食，乳酪醍醐，皆不飲噉，諸有襯施，用寫《阿彌陀經》十萬餘卷，畫淨土變相三百餘幅，見壞寺及壞塔，皆悉修營，燃燈續明，每歲不絕，三衣瓶缽，不使人持洗，始終無改，每自獨行，不共眾去，恐談世事，妨修行業。」這一段是記載在《淨土往生傳》裡面，是描寫善導大師平日的身行，哇！這個比它宗自力行者難行能行的這些苦行僧還要精進，為什麼會這樣？我們淨土法門不是不用練功夫嗎？不是五逆十惡都可以往生嗎？確實，但是既使是如此，真正一個至誠到了極處的人，他所顯現出來的相狀自然就是會比任何人更精進，甚至於超過自力行者，這個就是因為有了佛力加持的力量之故，我們靠自己修行，為了自己而修，為了自己想要成就，內心並沒有其它助力的加持鼓勵，那個力量、能量就會小很多，如果有了佛力加持，我們內在的這種本具的能量；強大的能量就會被引爆出來，自自然然你的身行，你的戒、定、慧上就會更增上，會顯現出更精進的相狀，這個是善導大師給我們念佛人所示現的好樣子。很慚愧我自己都還沒辦法做到這個程度，但是確實自然會趨向精進，會覺得自己的持戒更嚴謹，修行的心力更強，更歡喜念佛，也會在行門上，在修善方面都會不斷的提升，這是自然而然的現象，絲毫沒有勉強逼迫的感覺，這也就是所謂的安樂行法的獨妙之處。
前面這一段講「一心念佛，非力竭不休。」這個就是形容善導大師在念佛的時候他是非常投入的，以這種相狀來念佛難怪不用三年就證得念佛三昧，不用求三昧，自然也會證得念佛三昧，我們平常自己念佛一樣是三年，沒有佛力加持，自己在練功夫，想要企圖降伏妄想，用那種對立的心把妄想當作敵人，一心想要把它斬除，那種心念是很傷神，也很傷體力，很疲憊的，靠自己的力量這種心念，你力量再大也是不斷處在一種消耗能量的狀態，所以不能持久，而且力量也有限，因為你雖然修行的心念很強，但你的妄念比你更強百倍，它更頑強，你越是想要去除它，它就偏就不給你除去，所以這樣的心念，念三年有沒有用？沒有多大的作用，這個我都試過了，我沒有念到三年，但是幾次的短期閉關念佛就可以體驗得到，越念煩惱越重，念到最後生氣了，想要去撞牆，在關房裏經行的時候，走來走去就想乾脆一頭撞上去算了，因為越念妄想越多，念到頭好痛，生煩惱，乾脆就撞上去看看頭會不會比較不會痛一點，會這樣子啊！當然這也是我自己的得失心，因為當時壓力很大，人家跟我護關，在等著看成績，而且我也要對自己交代，所以有壓力。這種心念就不對，要把妄想斬除的那個心念，有求的心都不對，而且又給自己壓力，所以這種心念去用功，那肯定是錯的，肯定看不到功夫。
善導大師他即使在寒冷的天氣都念到流汗，那當然是非常精進投入，可是他這是因為什麼，表於至誠，這是因為他有至誠心，他歡歡喜喜自然顯露的一個狀態，所以與法相應，這個過程很歡喜，然後功夫自自然然不知不覺就成就了。在睡眠方面呢？「三十餘年別無寢處，不暫睡眠」，哇！好像是不用寮房，不用睡覺，這個我們是很難理解怎麼三十年都不用睡覺，不暫睡眠，我沒有看過很多詳細的資料，也有人解釋就是沒有睡覺，那也是有可能，因為般舟三昧大家都知道，我們念佛也有這個行法，九十天不可以睡覺，而且終日都是經行，不可以坐下來的，如果一個心清淨的人，善導大師都已經證得念佛三昧，他隨時可以入定到極樂世界去自在往來，跟走廚房一樣，所以以他們的境界，三十年不睡覺也不是不可能。我們中國大陸，前幾年淨空老和尚也提過有一位老比丘尼終日念佛也是幾年不睡覺的，所以這不是不可能，如果照這個字義上解釋「三十餘年別無寢處，不暫睡眠」這不是不可能，而且善導大師號稱什麼？光明和尚。他口念一句佛號就口出一道光，所以他是一個有神通的人，他現世示現神通，又是阿彌陀佛乘願再來，所以對他來講三十年不睡覺也不奇怪，這個都有可能，甚至於就是我們念佛念到一個程度有了一點點三昧了，我們的心妄念少了，煩惱輕了，天天法喜，禪悅為食，自自然然的飲食睡眠都會減少，這個也都是必然的現象，所以如果我們修持的方法正確的話，修學念佛法門我們真的可以減少睡眠，即使沒有到三十年不用睡覺，我們一天睡四到六個小時就夠了，有些老菩薩也是都能打精進佛七，這些例子我們都常常聽到，還有我剛講的一些老師父中國大陸比丘尼幾年不睡覺的，活到一百多歲的都有啊！他們都是為念佛人所示現的啊！所以我們還有很大的努力空間，我們還不夠至誠。如果我們真的信願非常的懇切至誠，那我們表現出來的絕不只是我們眼前這樣子而已，所以不要以為自己已經修的很好，已經很滿足了，我常常也想到現在真的很明顯看到自己是一天比一天精進提升，一個月比一個月歡喜念佛，自己都可以感受得到，常常就會心生欣慰啊！覺得欸！不錯不錯，自己讚嘆一下，但是再對照一下祖師大德，唉呀！又差了一大截，不行不行，不可以就這麼知足。我們的至誠心、深心、迴向發願心還有待提升的空間，但是這種提升也不需要有壓力，因為不是必然一定要達到這個條件，只是說讓我們反觀對照，其實我們還差遠啦！畢竟我們是三毒凡夫，雖然念了已經產生法喜，已經一心一意的求生極樂世界，往生信心已經決定了，但是也不能夠因此而滿足，以為已經自己做到圓滿了，那這樣就錯看了，一心念佛的人當然顯現在身口意都一定會是精進的樣子。善導大師持戒精嚴他連女人都不看，沒有空看也沒有心思看，看佛都來不及了看女人幹甚麼？它這個意思就是說明身口意都沒有這些念頭，這當然就不會去看，但是你要自然一點，你也不要太刻意。我以前在當居士的時候，那時候在家成立了流通處，專門流通法寶，所以也會跟男眾居士偶爾有互動，人家請法寶，有一次我就遇見一個男眾居士，我忘記是談甚麼話，記得他是站在我們家門口跟我談話，我印象中他從頭到尾都沒看我，只看地上，我就覺得奇怪這個人，那種感覺真的有一種很不被尊重的感覺，然後談話又怕談不清楚，你知道我們講話的時候四目相對，那個目視能確定對方有沒有真聽懂我們的意思，有這樣的作用對不對？或者是說我們要確定，我在講的過程你在想什麼，你有沒有注意聽？有沒有聽懂？所以這個目光交視有這個作用，但他從頭到尾都在看地上，我就奇怪，他到底有沒有把我的話聽懂，我又怕我交代的事情他沒有聽清楚，讓我覺得很不放心，很怪也很不舒服，但是因為與對方不熟，也不好講什麼，後來才知道，原來他是在持戒。有時候我們居士在初發心精進的時候，也是十分勇猛，但是那種精進就有一點太做作，太過了，很不自然，通常這種精進持戒的方式都不能維持很久，因為你只是在行為上刻意這麼做，你沒有先從心裡面受持，做任何事情一定要從心裡面先去改正，那麼你顯露在行為上才會自然，也才能持久，他是從事相上逼著先做，然後就會變得自己也覺得很彆扭，別人也會覺得很不自在，這樣子的話修學就有問題。
善導大師對一切人都很恭敬，對自己的飲食方面也都很簡單，當然他更不求名利，有供養就轉做布施，書寫《阿彌陀經》，因為當時沒有印刷，是用書寫的，然後畫淨土變相圖去跟人結緣，還有修塔寺，修塔修廟，哇！做的事情好多耶！所以我們念佛人是不是人間菩薩？是啊！怎麼不是，而且是大菩薩啊！善導大師什麼都做，今天我們也會講到具體的事例，因為善導大師給我們表演，我們就學善導大師，學習念佛人要怎樣來行菩薩道，怎樣來生活，不要讓人家誤會毀謗我們念佛人都是自了漢，都是要逃離這個世間，不管眼前的責任，不關心這個世間，那是錯的，看看現在所謂號稱人間菩薩的這些人，他們對社會上的貢獻，有幾個人能超過善導大師啊！沒有啊！這個在善導大師傳裡面都有講清楚。世界馳名的洛陽龍門大佛是高宗皇帝發心，皇后武氏出錢所建造的，而奉敕監造的即是善導大師。他所做的事情不只是法布施，流通法寶，寫《阿彌陀經》，修塔修廟，還做一些皇帝交代他做的事情，大工程啊！因為他也是個藝術家，多才多藝，負責修一個大佛的工程等等的，大大小小的事情都有參與。所以真正得佛力加持的念佛人啊！他能夠顯現在外面的菩薩行，理論上絕對是能夠超過自力行者他的發心跟動力還有能力，跟一般人所誤解的自了漢，不管別人只是關起來念佛求往生，這樣的一個概念完全是不同的。那一般念佛人本身也不懂，也不知道怎麼樣來過往生之前的這段日子，怎樣來修福修慧，不知道怎麼做，所以我們才特別有必要做這一部論，具體的來引導大家。
最後面還有一段他講到：「每自獨行，不共眾去，恐談世事，妨修行業」，你看善導大師喜歡獨行耶！所以這一段我看了就眼睛一亮，因為我自己的因緣也是經常獨行，我們女眾來講這個獨行戒是犯很重的戒，我這個勉強算是開緣，其實現在也是很普遍，很多比丘尼也都是這樣，因為不方便，持這條戒的因緣不具足，你看出個國帶一個人在身邊，你就要多一個人的開銷，機票各種開銷，而且我又不需要人伺候，到每個地方大家都照顧得很好，那你帶一個人在身邊就不切實際，這個是從外在的因素來考量，從我個人的修持方面，我覺得一個人真的比較不會妨礙到修行的連貫性，特別我們在寫講稿、研究教理，必須要專注不能夠被打岔，專注到一個程度才會有一些靈感顯現，如果一會兒隨時有一個人倒一杯水過來，或問問你肚子餓了沒…，或者是身邊有人你也得要去關心一下對方，總不能把對方當作是影子嘛！對不對？互相關心一下這都是難免的，那這些對我來講都是打閒岔，在心念上在行為上都會是打閒岔，所以就我的因緣來講，我就沒有刻意去持這條戒也是覺得對我目前來講，這反而是幫助我更精進修行的一個必要的條件，任何的戒法本來就有開、遮、持、犯，因為這條戒本身制戒的因緣，一方面是擔心女眾獨行不安全，像這條戒雖然在女眾來講是很重，但是在男眾根本沒有這條戒，所以獨行本身它並不是一件罪惡的事情，只是為了要避免一些不好的事發生。除了擔心不安全之外，另外一個是預防我們懈怠，所以算是一種預防的戒，本身並不是罪惡，就像酒，酒也不是葷的，它也沒有殺生，它是遮戒，預防的作用，所以對我來講這條戒是可以開緣的，而且對我的修行反而更有幫助，如果帶一個人做個樣子，兩個人同行，那我就沒有犯獨行了，可是對我來講反而有的障礙，而且又浪費一些不必要的支出，所以我才敢開緣。當然，我並不是鼓勵大家跟我一樣開緣，有機緣還是盡量要持到圓滿，也要懺罪清淨才好，若是真得要開緣時，你就必須要確定你自己確實是有必要，並且也不用擔心安全性的問題，因為對我來講真的不安全那也是命中註定的，而且現在這個世間，你如果說怕不安全，那男眾一個人出門也不見得安全啊！那是不是也要制定這條戒？就算兩個人同行就不犯這條戒，那兩個人就安全嗎？也不見得吧！對不對？所以還是回過頭來，真的我們理解到我們這一生的定業，你該是如何就如何，反正就歡喜受，隨緣消舊業，我是這樣的心態，對自己的安全與否我也不太在意，所以就不會造成我開緣上的困擾，特別是我因為多年來大多數參學的時間我都是在寺院裏面跟大眾共住，談到獨行當然只是指出門的時候，待在寺院裏的時間就不會犯到這條戒了，只是偶爾外出的時候就必須開緣。譬如說出國弘法時，那就不方便帶個人，常常都是「一缽千家飯，孤身萬里遊」我就是這樣子，我覺得這樣很自在，而且用功上也比較方便，至少沒人吵架，也沒有是非，這個部分完全都沒有，所以就也自然省掉了很多麻煩，真的就多了很多時間可以用功。
我們在這裏看到善導大師他的身行，如果是專修淨土的念佛人，對於這條戒也就不太妨礙到我們修學，但你若是專學戒律，透過事相上的修持來成就戒定慧的話，那當然就不行，你這一開緣這條戒你就沒辦法持，當然就不可以。善導大師又繼續來跟我們解釋至誠心「又真實心中，意業輕賤厭捨，此生死三界等，自他依正二報，不善三業，必須真實心中捨，又若起善三業者，必須真實心中作，不簡內外明闇，皆須真實，故名至誠心。」這個就是特別在意業方面提醒我們，要輕賤厭捨，要非常討厭這個世間，我們一般人只是口裏講我不喜歡五欲世間，我要求生淨土，但是還沒有到討厭的程度，對不對？那我們就要想辦法讓自己生起討厭的心，還要努力往這方面再去加強，這種討厭會幫助你真正看破放下，你之所以會放不下，是因為你還會喜歡，你還會想要追求財、色、名、食、睡，你還是會喜歡享受，你還會在裡面有一點樂趣，對不對？吃一點好吃的，多睡一會，財也蠻好用的，色欲那就更麻煩，是凡夫俗子無始劫以來的煩惱習氣，若是內心還貪著這些五欲，你就沒有辦法談得上精進，那要怎麼樣精進？就是從這裡下手，讓自己輕賤厭捨，此生死三界，眼前這個娑婆世間是必須要厭離捨棄的，要生起這樣的意業，這樣才是最正確的，精進要從這裡下手，這種厭捨不是讓我們在生活中生煩惱，很討厭很不舒服，倒不是，而是它反而會幫助我們放下對五欲的貪著，真正的放下之後再提起來的話，那就是隨順眾生，自在度日了。眾生想要玩我就陪你玩，陪你演戲嘛！而且演的比你更真，什麼都好，做什麼都很快樂，這個就是遊戲神通，這種遊戲神通，就是演戲，演戲是假的嘛！對，演戲是假的，但是做的時候就跟真的一樣，比誰還認真還投入，沒有一點虛假虛偽的成分在裡面，因為他內心已經淨化過，他只是在隨順眾生而做，而既然要做就是認真的做，所以演的跟真的一樣，是這樣的，不是凡夫眾生那種虛假的互動，是發自真誠心出來而不貪著現象界的演戲，只是為了要恆順眾生，自己的內心其實是厭捨的，不是自己想要的，不需要的，自己想要的只有一心一意去極樂世界而已，如果能夠做到這個程度，那我們當下就是跟大菩薩差不多，我們全部都是隨順眾生的，自己沒有一點執著，所以也就沒有一點痛苦。你越是厭捨這個世間，你對在世間等待往生前的日子就會越自在，完全只是恆順眾生過日子，你要怎麼玩都好，我都陪你，遇到逆境也沒關係，我都不妨礙，反正我的心本來就厭捨這裡一切，我的心只嚮往極樂世界，所以你們對我好也好，對我不好也好，我都無所謂的，我根本一點都不在乎，打心裡面放下一切，厭捨，那你有什麼好難過，不高興，起心動念得失心的，完全沒有了。所以這些地方都是我們精進的方向，不斷不斷的可以提升我們的境界，果報除了我們往生品位會更高之外，當下也能夠越來越解脫，雖然這個法門是完全靠他力，可是透過他力的加持，我們本身也在不斷的啟發我們自己的功德，可以不修而修，不知不覺我們自己真實的功德也成就了。所以有必要精進，不要想說，反正我的信願已經決定了，那我就甚麼都不做了，就懈怠懶散等往生，反正不持戒造惡也可以往生嘛！這樣想就錯了，這樣不但不能往生，而且你還錯過了眼前成就功德的機會，浪費了自己修福修慧的時間，我們這一生往生之前的這段生命也是珍貴的資糧，我們這個色身，還有我們的生命，都是物質嘛！工具嘛！是讓我們修福修慧的工具，所以我們應該要物盡其用，不要浪費它嘛！當我們自己厭捨這個世間，我們決定求生的時候，接下來日子怎麼過？應該百分之百把自己身心奉獻給大眾，成就自己戒定慧的功德，成就自己真實的福慧，這樣的結果不但能利益大眾，自己也福德圓滿，這也是在為自己做的，果報最後還是自己能夠感得的，這樣子才是真正的聰明人，你越利益他人，你就真正是越利益自己，這個道理絕對是正確的。
接下來我們看善導大師解釋深心：「言深心者，即是深信之心也，亦有二種，一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣，二者決定深信，彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」這個是善導大師跟我們解釋「深心」的涵義，深心就是深信，打心底深深的相信阿彌陀佛，這個信的範圍很廣。這一段裏善導大師有舉出兩點，一方面要深信我們自己是罪惡生死凡夫，我們無量劫以來，已經不斷在流轉都沒有出離之緣，所以我們現在還在六道輪迴；另外一方面要深信阿彌陀佛的願力，可以攝受我們，救度我們，不要懷疑，只要乘阿彌陀佛的願力，我們就一定都能夠往生。過去生無量劫我們沒看到，不知道已經流轉很久，至今都還沒有解脫，可是我們要相信佛說的，佛有神通，過去世未來世通通都明瞭，所以佛告訴我們要深信這個事實，如今唯一解脫的機會就是乘阿彌陀佛的願力，我們就能夠脫離無量劫以來，三界六道裏面流轉的痛苦。
底下善導大師還有一段開示，勸我們要相信佛語：「又一切行者，但能依此經，深信行者，必不誤眾生也，何以故，佛是滿足大悲人故，實語故…若佛所有言說，即是正教、正義、正行、正解、正業、正智，若多若少，眾不問菩薩人天等，定其是非也，若佛所說即是了教，菩薩等說盡名不了教也，應知，是故今時仰勸，一切有緣往生人等，唯可深信佛語，專注奉行，不可信用菩薩等不相應教，以為疑礙，抱惑自迷，廢失往生之大益也。」這段話很重要，我們在經上常常看到十方佛都來為我們證明淨土法門，因為它難信，所以阿彌陀佛要請十方佛來一起證明，請菩薩證明還不夠力，還得請佛來證信，所以信佛是很重要的。而他宗祖師菩薩所講的淨土法門，其實並不是純正的淨土法門的修法，他們都是依照自己本宗的理論立場，以自力念佛定慧力來迴向求生，這樣修淨土法門要往生是非常困難的。但是一般人對袓師的教法都不敢懷疑，因為他們也是菩薩嘛！許多他宗的祖師證量都很高，確實都是菩薩，所以我們一般凡夫就不敢懷疑，對不對？但是不敢懷疑就得修得苦哈哈，那我們現在看到這段文就知道了，善導大師告訴我們，「不問菩薩人天等，定其是非」，不要聽菩薩人天這些人的，要聽佛的「若佛所說，即是了教，菩薩等說，盡名不了教。」因為我們淨土法門是佛的果地境界，是唯佛與佛乃能知，不是尋常的法門，是連大菩薩都問不出來，想都想不到的妙境，所以菩薩所講解的淨土修法，當然也就有可能解的不圓滿，甚至於解錯了的都有，所以大家不要想說，喔！他的境界那麼高，我不敢懷疑，境界再高也沒有佛高啊！譬如說：這個人是專業，那我們當然是要聽專業人士的，那個人雖然學歷更高，博士，但是他不是這個專業，我們就不能聽他的，更何況我們很多念佛人更奇怪，我們這些法師跟他勸半天，引經據典，他聽得好像有一點信了，結果才沒幾天，隔壁老王一說，不對啦！那有那麼簡單，念佛就可以往生？有時候我真的會被他們氣死，這種人就是少善根、少福德、少因緣之人，得度的因緣不具足，遇上這種人，那我只好敬而遠之了，沒有那麼多口水可以勸，還好現在有錄影設備，就跟你結緣法寶，如果你不信，那你就自己慢慢熏修吧！這種人怎麼去勸也沒有用，都已經跟你講，佛的話不能懷疑，祖師大德幾千年來多少人跟你證明，你都不相信，法師現在跟你講的苦口婆心的，也沒跟你談收費，談學費，也都是出了家，全身心為眾生奉獻的人，也還沒有辦法讓他們相信，而隔壁老王跟他交情很久，因為認識一、二十年了，認為老王絕對不會騙他的，老王不會騙他是有可能，但問題是老王他自己也不懂是不是？他也不是故意要騙你啊！他自己也是錯的，所以無意中就把你誤導了，結果你們就一起手牽手一起往地獄走。法師跟你不認識，佛跟你不認識，菩薩跟你不認識，可是這些人的話你應該信的，你不信，那只能說你自己少善根、少福德，我們也沒有辦法，我是不會真氣死，是開玩笑的，要真氣的話早就不曉得要氣死幾條命了，所以像這些情況我也碰到很多啦！我們這個法門真是難信之法，本來就是最難說的，我今天若是給大家講天臺、華嚴、唯識，乃至禪宗的教理，這些我也會講，我們跟老法師學經教，學講經的專業技巧，這些只要你學通了，什麼大部經都可以講，長講短講都可以自在，更何況這些宗門教下的教理，我也都曾經學習過，只是行門我們不需要雜修，理都是通的，我要講這些大經大論也可以，這樣馬上就能吸引很多知識份子來，大家也會覺得我修的很好，我懂得很多，能夠談玄說妙，甚麼高深的名詞，真空妙有、中道實相，通通都可以講，那我的地位不就馬上水漲船高了，但問題是講那些對你們有什麼用處嗎？有什麼意義嗎？就算講了，你通通懂，全部利益都得到了，那又怎麼樣，也沒有淨土法門能夠得到的利益來得圓滿，這是如實語，所以我寧可就做一個老實人的樣子，什麼都不懂，只會念佛，也只會講淨土法門，既使眾生不能夠看出這裏頭高妙的地方也沒關係，總是跟你結個法緣，把最圓滿的東西送給你，總有一天你能夠理解這當中的殊勝處，你自然就能感恩回報。
淨土法門本身難信，你要弘揚淨土法門，你如果沒有一種無所求的心也會很有挫折感，大家會把你看成你只是會懂一點點老太婆能修的法門而已，你本身的境界大概不高，就不會那麼地恭敬你、認同你，對這個難信之法也不會那麼容易接受，特別是知識份子，講了半天，他根本連聽都不願意聽的，這都是很普遍的現象，所以我們受持念佛法門，真的就是要有一個很單純很老實的發心來自利利他，這樣的話你就沒有這些得失心，如果純粹只是為了要做佛教事業，那你弘揚淨土法門，肯定會很有挫折感，眼前的成果不容易看到，甚至於這個人真的因為你的因緣而往生了，人家也不知道你已經度了一尊佛，也看不到，所以也不會立刻肯定你，你的努力，一般人看不到。所以這件事根本就是一個只求付出很難得看到回報的一樁事業，但是它卻是最有意義的，因為真正能夠帶給眾生最圓滿最殊勝的果報，當下就能夠作佛，有那一個法門能夠比得上的，當下就能夠成就，能夠解脫，能夠如同佛，這樣的一個大受用，其他的法門都不能夠達得到的。所以真的要相信我們淨宗祖師善導大師他的開示，他的思想，其他宗祖師所講解的，也是大菩薩的境界，但是我們還是要聽佛的，就是聽佛的這樣就不需要再有任何疑惑，不再怕人家說祖師都教了幾十年，祖師的話我們怎麼可以懷疑，一般都是這樣的概念，但是我們現在就瞭解，因緣就是這樣子，祖師有他們祖師的因緣，他們自己修法，我們根性跟他們不一樣，他們做得到，我們做不到，所以我們必須要回過頭來，依照純正的淨土修法來修，才能夠真正得到最大的利益。
我們再看一段善導大師的開示：「問曰，若逢解行不同人，多引經論，來相妨難，證云一切罪障凡夫，不得往生者，云何對治彼難。」這段是講說，如果有人要來問說，引經據典，引其他的宗派自力修法的經典來問難，想要證明罪障凡夫是不可能往生的，罪障凡夫業障那麼重，怎麼可能得往生佛國？以自力思想的角度來看更難信，因為看起來好像跟因果不相符，你有業障怎麼可能去佛國呢？怎麼可能去感得那個境界呢？心淨才能佛土淨嘛！一般上我們靠自力修戒定慧，是得先把我們業障完全淨除了以後，讓我們的清淨心跟清淨的佛國相應，同樣的波道相應了，你才能夠進入那個境界，概念是這樣的，我們現在業障那麼重，怎麼可能會進入到佛國那個波道呢？所以你怎麼講人家都不會相信，教理懂得越深的自力行者就越難相信，所以這些人他為了護教就會來跟你問難，說根本就不可能往生，他們就想要反駁我們這個往生的理論，遇到這種人怎麼辦，如果你不會解釋，你就跟他合掌說阿彌陀佛，各有因緣就可以了，你不用解釋那麼多。
善導大師也有教我們怎麼樣回答，我們也可以學習。答曰：「若有人多引經論，證云不生者」，行者即報云：「仁者雖將經論來證道不生，如我意者，決定不受汝破，何以故，然我亦不是不信，彼諸經論，盡皆仰信，然佛說彼經時，處別、時別、對機別、利益別，又說彼經時，即非說《觀經》、《彌陀經》時，然佛說教備機，時亦不同，彼即通說人天菩薩之解行，今說《觀經》定散二善，唯為韋提及佛滅後五濁五苦等一切凡夫，證言得生，為此因緣，我今一心依此佛教，決定奉行，縱使汝等百千萬億道不生者，唯增長成就我往生信心也。」這段是善導大師教我們回答的方法，你看！他回答的也很圓融喔！一般人來問難，各宗各派之間在問難，都會不斷地批評對方，你這個法不好、不對，想把別人壓倒，以顯揚自己的高超，踩著別人的頭往上爬，這一不小心就犯了自讚毀他的罪過，這種方式絕對是錯誤的，絕對與道不相應的，你看善導大師怎麼回答，他說若別人引其它經論來問難時，因為其它經論也是佛說的，所以善導大師並沒有毀謗其它經論說的不對，他只說你再舉這個經論，我也不會相信，也不會影響我對這個淨土法門的信心。為什麼呢？他說我並不是不信你講的這些經論，盡皆仰信，仰信，還是很恭敬喔！意思是說我雖然不依你所舉的經論，但是我還是恭敬它，也相信它，因為都是佛說的，我們不要去批評你那個不對我的才對。善導大師在此跟我們示現，他又說我雖然都仰信你們所修的這些經論，但是佛在說那些經的時候各有因緣，祂在講經的地方、時間、聽眾的根基，所要給聽眾的利益都不同，有當時的因緣。又說彼經時，在說那些經論的時候也並不是像說《觀經》、《彌陀經》一樣的這些時機啊！時機不同嘛！後面又說：「今說《觀經》定散二善，唯為韋提及佛滅後五濁五苦等一切凡夫，證言得生。」他說我們淨土法門裏的《觀經》主要的說法的時機、根基，就是針對我們這些凡夫，五濁惡世娑婆世間特別是凡夫，以凡夫為主，韋提希是一個代表人物，遭到家變的一個貴族婦女，所以是針對我們的根性，我們目前的這些人所說，並為我們證言得生，只要我們願意發願，就能夠往生，「為此因緣，我今一心依此佛教，決定奉行。」善導大師這樣解釋非常好，以後人家問你，你就說你講的那個經我不是不信，我也很相信，也很恭敬，但是你們那個經是對不同根基的人，不同的時候講的，我們這個經論，是針對我們的根性所講，所以就謝謝你啦！本來就是嘛！佛說八萬四千法就是為了要契八萬四千不同的根基才有需要講這麼多法，所以一切經論都很好，我們都要平等恭敬，可是還得要看合不合適，你那個藥，藥單都很名貴，都好，可是你得要選擇適合你對症下藥的藥它才是最好的藥，要有這樣的概念，不要對立。不是我的最好你的不好，然後產生對立，硬是要找一個最高的最強的，其他的都不對？都否定，這種心態就是凡夫的心態，是錯誤的，萬法平等嘛！沒有高下的，只是各有時節因緣作用罷了。如果一個小小的鏍絲釘，在它適當的時機去運用時候，它就是最重要的東西，譬如在一架飛機上鏍絲如果掉了，可能就失事了，對不對？那當下這個螺絲釘可能比一個總統還重要，總統也不能幫你把飛機安全抵達，總統又算甚麼？沒有比較高，螺絲釘也沒比較小；地位比較差，沒有啊！所以世間一切法，它的地位高下是在於時節因緣而定的，本質上都是平等的，所以說法法平等，無有高下，用對地方的時候，你在那個當下它就是最好的。淨土法門對我們來講就是最高妙、最圓滿的，別的法門再好，對我們來講不能受用相對之下就不好，雖不好但也不能說它本身的法不好，只是對我們來講不適用，它本身的價值也沒有變差，我們還是要仰信，要恭敬，這樣的話，法法沒有妨礙嘛！為什麼一定要對立？要強調自己的好，就一定要先毀謗別人嗎？大家都可以互相尊重，可以共同成就，共同生存的嘛！為什麼一定要這樣互相殘害，互相的毀謗壓迫，才能夠讓自己成長呢？完全不需要，這決定是一種很下等的手段，很粗糙的凡夫的觀點，因為君子都不會有這些觀念跟做法。
底下又接著開示，他說：「又行者更向說言，仁者善聽，我今為汝，更說決定信相，縱使地前菩薩、羅漢、辟支等，若一若多，乃至遍滿十方，皆引經論，證言不生者，我亦未起一念疑心，唯增長成就我清淨信心，何以故？由佛語決定成就了義，不為一切所破壞故。」這一段就是在強調，即使所有的菩薩，若一若多，遍滿十方，通通引經據典，來證明我們念佛絕對不能往生，你還會不動心嗎？你還能夠堅定你的信心嗎？你抵擋的了嗎，這麼多人引經據典想盡辦法，要讓你退心，很多菩薩喔！遍滿十方喔！不要說隔壁老王，很多的大菩薩、羅漢、辟支佛都來勸你，哎呀！不要念佛啦！沒有用啦！那個都是虛幻的啦！極樂世界也是虛幻的啦！佛只在當下一念清淨心中，心淨則佛土淨啊！不用求生啦！這是禪宗的角度，修禪的人才會這樣子講，心淨則佛土淨，你幹嘛！要心外求法？其實這並不是心外求法，因為內外本是一體的，極樂世界也是由心所變，極樂世界跟清淨心它是同時存在的，如果否定掉有外在的極樂世界，那能變的自性也不見了，所以說煩惱即菩提啊！你斷掉了煩惱，菩提也沒有了，你若只是強調唯心淨土而完全否定西方有一個極樂世界，那是有問題的，偏執一邊絕對是有問題的，這也不能說是祖師的意思，祖師不是這個意思，是我們自己依文解意，把袓師的用意錯解了，不能只承認唯心而不承認外境，這樣子是說不通的，空有不二、空有一體嘛！有空就會有有，有有就會有空，萬法都是由空當中所現之妙有，那你否定這個萬法，空性也沒了。
總而言之不管所有的菩薩，祂講得再高妙，舉了很多經論來勸你不要相信淨土法門，也都不要起一念的疑心，為什麼？祂們通通不是佛中之王的境界，阿彌陀佛是佛中之王，祂就是代表我們圓滿的自性，所謂「自性彌陀」，如果要從自性的角度來講，阿彌陀佛就是我們的自性，有誰的功德智慧會比我們的自性更圓滿？沒有，所以其他菩薩，乃至他方的佛，佛也有還沒圓滿的佛，十法界裡面的佛，祂們的話也不能全信，所以淨空老和尚也講過，釋迦牟尼佛現前來跟你說不要去，你也不要相信，你有辦法做到這麼堅定嗎？我們一般人是沒辦法，除非你真的深信了，而且道理也明白了，那你真的能決定不動搖。如果釋迦牟尼佛現前，你應該怎麼想？那個是魔變現的，釋迦牟尼佛不可能會現前來叫我們不要去，因為這個法就是祂介紹的，怎麼可能還來勸我們不要去，那一定是魔變來擾亂我們的，考驗我們，或者是佛菩薩變現來考驗我們的誠心的，總而言之，我們都不能信，不能相信他們的證論，一定不能夠起一念的疑心。現在經過善導大師他這樣跟我們解釋以後，我們就知道，我們的信願還有很大的成長空間，對不對？凡夫稍微跟你講一下不能往生，哇！完了，信心又退失了，是不是這樣？這一段文裏講到，遍滿十方的菩薩、羅漢、辟支佛，引經據論來問難，通通都不起懷疑，要達到這個標準，那你就是百分百的堅定不移，百分之百的真信切願，所以我們凡夫的信還沒有到百分之百，真的有信入三、五分就已經很阿彌陀佛了，不簡單了喔！但只要有信入真的就可以往生了，那怕一分兩分都沒有關係，只要你這個信願力能夠維持到臨終，等到阿彌陀佛來接引，都可以往生的，所以說到臨終的時候遇到來助念的人勸才聽到這個法門的人，他才生起一念願生心也都可以往生，道理就在這裡，因為他臨終遇到，所以他不會有退轉的機會，他就直接往生了，這是他的因緣。所以即使你只是生起一分的信願，也無所謂，夠用啦！如果在平常我們遇到的時候，那就有很多害我們退轉的障緣，我們累世以來冤親債主很多，所以我們就要懂得保護自己的信願心。
這個是善導大師開示「深信」，如何深信？要信到這個程度。再來就是我們要相信真的有極樂世界，很多人就懷疑這件事情，以為這個只是我們想像出來的，或者說佛的一個善巧方便，所以就覺得很容易被那些自性唯心論的人所影響，事實上極樂世界是絕對真實存在著，就像我們這個世間一樣這麼真實。所以人家如果懷疑，我就問他：「那你覺得娑婆世界是真的還是假的？」真實的啊！那極樂世界也是真的，娑婆世界有可能是真的，極樂世界為什麼不可能真實的？從有的角度來講，它確實對我們凡夫來講，它就是真真實實的存在，它就是黃金為地啊！琉璃啊！七寶所莊嚴，真的是這樣子的，很美啊！現在想不想去啊！真的是這樣子的，就像我們這個世間這麼樣的真實的存在，你如果真的相信了，體會到了，那有可能不願意馬上去的道理嗎？你不願意去，那就是因為你沒有體會這個境界，這個真實的狀況。《阿彌陀經》上也清清楚楚的告訴我們在十萬億佛國土外有世界名曰極樂，佛怎麼會打妄語呢？佛說有就有嘛！你還自己想那麼多幹甚麼？這個就是自己業障現前，佛絕對不會說一句一字廢話，祂每一句話，一定都有祂的作用，所以真正善根深厚的人，佛說什麼就是什麼，乃至於眼前我們師長說甚麼就是甚麼，你不要自作聰明，延伸出自己的想法，通通都是妄想，通通都會變成煩惱，變成是非。
再來要信什麼？要信自己能夠放得下，就是信自己，很多人都常常告訴自己，我不能往生，我業障那麼重，我一定會放不下，小孩是我生的，怎麼可能放得下？老公是我嫁的，我怎麼放的下？唉呀！怎樣怎樣…，這些都是我們的無明在做怪，所以我在這裡也特別提出來這一點，提醒大家，先給自己自我暗示，從現在開始告訴自己我可以放得下，這個自我暗示力量很大喔！我可以放得下，只要我願意，那我願不願意？我當然願意，因為我已經發願了，我怎麼不願意？我已經知道極樂世界那麼殊勝了，不但我要放下，我身邊的一切有緣人，老人、小孩所有的人，我通通都希望他們跟我一樣，儘快的發願，儘快的往生，儘快的徹底離苦得樂，我相信我做得到，我放得下，要常常這樣自我暗示，這樣就會幫助你去除障礙。所以這個信，真的不容易，怎麼樣才能信呢？就是你要老實聽話，你去做了，你那個真實的信心才會生起，不要像很多知識分子，所知障很重的人，他就很喜歡把道理搞清楚，才願意相信，那你永遠搞不清楚，因為這個境界是超過你能力能夠理解的範圍，是佛的境界，你要怎麼去理解？凡夫如何去理解？一個幼稚園的學生怎麼樣想破頭都不可能知道博士班論文的內容，你怎樣都看不懂，所以要先信，《華嚴經》上講：「信為道源功德母」不管你修學任何法門，信是成就功德的根本源頭，非常重要的成就關鍵，所以我們一定要懂得怎麼樣信。
譬如我舉個例子，我們馬來西亞不是有榴槤嗎？因為我已經是大家公認的榴槤法師，榴槤法師顧名思義就是對這方面相當有研究，我比當地人還瞭解，因為我曾經連續吃過二十多天的榴槤，吃到很多道理都明白，種榴槤的那些人他們會告訴我，榴槤要怎麼吃才不會上火，特別神奇的是，榴槤的味道很重，要怎麼樣清洗，你用肥皂都洗不乾淨的，要用榴槤的殼，你把那刺刺的外殼放在水龍頭底下用水沖，手放在殼底下洗，你手上的榴槤味就完全去除。很神奇，才沖一下子就非常的乾淨，連味道都沒有了，那這東西你說我要先研究它的道理，搞清楚了，然後我才去做，你可能一輩子都沒辦法搞清楚，那當然你就一輩子都不會去做，不去做你也就不會得到這東西的好處受用，若是我們能老老實實，你教我怎樣做我就照做，我做了，真的好神奇，那效果真的達到了，這個就是信的功德力。我們老老實實呆呆的沒關係，不懂沒關係，我們就去做，而且我們要有善根，我們不要懷疑人家，我們完全不要去思考，認為說他會不會是假的，會不會騙我們，不要那麼複雜，即使他真的是騙我們也沒關係，我們用一個很單純的心，所謂心能夠轉境界，心能轉境，則同如來，即使你碰到一個壞人他想要騙你，但是因為我們的心很善良很單純，我們真的相信了，然後我們用很善良清淨的身口意去回應的時候，對方反而會被我們轉，他本來也許是要騙你的，會騙到一半他就騙不下去了，真的，很神奇！所以我們用善良單純的心去面對外境，絕對不會吃虧，絕對不會錯，不要怕會被騙，很多人怕會被騙，所以就產生疑心不相信外境，而做了種種的預防措施，要先懷疑，然後要找到證據，然後才要接受，這樣的一個過程，本來人家是善意的，看你不相信，他也乾脆說，好吧！你既然覺得我在欺騙，那我就騙你吧！不騙白不騙，或者是就放棄你了，就不理你了，那你的機緣就沒有了，他一看你這個人，唉唷！疑根那麼重，那我就不勸你，太累了，你根器還沒成熟，不勸你了，就是這樣子啊！這裡面有很深妙的道理，大家可以深入去體會一下。我們用一個很單純的信，這個叫信根的力量，你保持這個信根的力量，任何境界都會被你轉，任何功德你都能夠得到，你相信了，你去做，你就會得到好處，不用擔心被騙，不用擔心有損失，真的有損失，那也是你這一生註定的，那有什麼關係，你也正好去了業，有什麼好怕，更何況我們身心一切都是假的，是空的，既然是空的，我們更不可能有任何的損失，怕甚麼？大不了一條命，這個色身沒有了，命都被你騙了，也沒關係。其實你真想死還都死不了，生命是無止盡的，只不過一個色身而已嘛！最多就被騙掉一條生命而已，你還能夠再損失什麼？即使生命都沒有了，也沒有任何損失的，是四大假合暫有的，一切都是空嘛！何況我們的神識是永生的，所以我們根本不用擔心會有任何的損失、害怕，儘管去相信，信根是非常圓滿美好的性德，這個性德可以幫助我們成就一切功德，而且能夠轉化境界，這裏面道理很深，自己在運用的過程當中好好體會體會。
接下來我們看迴向發願心：「又迴向發願願生者，必須決定真實心中迴向願，作得生想，此心深信，由若金剛，不為一切異見、異學、別解、別行人等之所動亂破壞，唯是決定一心，投正直進，不得聞彼人語，即有進退，心生怯弱，回顧落道，即失往生之大益也。」這是從迴向發願的角度來勸我們，必須要從真實心中迴向，作得生想，這段話最重要是作得生想。我們剛才都講過了至誠心、深心、迴向發願心都是要從真實的心中，你相信了你不願意去也不行，信願都要具足，照理講你具有其中一項，你真是信了，你也不可能不去，自自然然還是會有願在裡面的，除非你之前已經發了願要去那個世界酬願，否則你不可能不去的，總而言之，這三樣都要從真實心中發起，而且要作得生想，這是善導大師特別提醒我們的，很多人都不相信自己能往生，天天在告訴自己我不能往生、我不能往生，所以你就真的會不能往生，是給自己心念想成了。萬法唯心嘛！眾生心力不可思議啊！佛力雖然不可思議，但是眾生心力也不可思議，如果你對抗，佛力也不能夠來強迫你，所以我們一直想我不能得生，不能得生，當下那個念頭就會障礙佛力的加持進到你的內心，好像一個防彈玻璃一樣就擋在那裏，怎麼也進不來，一定要作得生想。所以我都會勸大家說，你真的相信發願，你就要告訴自己，你有信心往生，而且你要承認，不用客氣，不用害怕講出來，這個不是在宣揚我們自己功夫多好，這跟我們功夫完全沒有關係，我們承認我們自己能往生，這個作得生想對我們往生有幫助，同時也是在對別人宣揚讚嘆阿彌陀佛的願力功德。我們是在報佛恩，告訴別人我們相信這個法門，我們有信心能往生就是在以我們自己的信心給佛作證明，在宣揚這個法們的殊勝，你自己都沒信心，你勸人家念佛，人家會相信嗎？會接受嗎？會打心裡懷疑啊！你自己都沒信心嘛！你還叫我去，你還叫我能夠生起多少信心？不可能的，所以一定要自己生起信心，而且還要講出來，這樣才正確，你真正打心裡深信這個法門的殊勝，你就不會不好意思講出來，有的人就不好意思講嘛！相對的也是對這個法門的信心和認識都不是那麼強，才會不好意思，阿彌陀佛那麼殊勝，你怎麼會不好意思？就好比你的老婆那麼漂亮，你怎麼會不好意思把她帶出去呢？除非你覺得她還不夠漂亮，不好意思帶她出去，這對老婆反而是一種污辱，大家去體會這個味道，如果你對她很有信心，你應該是很希望把她介紹給別人，帶出去炫耀一下，更何況我們不是為了自己炫耀，我們是為了要讓大家也得到這個利益嘛！對不對？應該是很自然的反應才對，那還會扭扭捏捏的不敢跟人家講，自己又不敢承認，跟你的功德又沒有關係，那又不是你自己成就往生的功德，你不好意思個什麼啊！還想著自己該謙虛點，所以我第一次講我往生有信心的時候，也許大家都奇怪，仁敬法師怎麼那麼不謙虛？這個不是不謙虛，你看祖師就是教我們要作得生想，作得生想就是要想我們一定能往生，我有信心往生，那既然這樣想，那我們當然也可以老實的讓人家瞭解到我們的想法，我們就是有信心往生，如實說嘛！由此也可以更進一步的加強別人的信心，這個是我們法門宣揚的一個特色，我們要能夠掌握到。好！今天的時間到了，我們就先學習到這裡。阿彌陀佛！
接著我們要繼續學習甲二正宗分「即身成佛道」裡乙一「往生正修」的內容，從這裡開始就進入到本論大綱的主修範圍，我們這一部廣論的淨土思想是依據淨宗二祖阿彌陀佛乘願化身再來的善導大師他的思想教法，我們依照他的教法來修學，才能夠真正達到萬修萬人去的標準，如果是依他宗祖師的教法來修學我們淨土法門，那就會一萬個人當中難得有一兩個人往生，所以我們今天有緣遇到這個修法的人，如果能夠歡喜信受依教奉行，那就必定能在這一生當中乘佛願力往生西方成佛。
主修的經論部份，主要的內容在過去我已曾經錄過《淨土三經要義》DVD光碟，總共有將近六十個小時的時間，我們初學的同修可以從《無量壽經四十八願要義》開始學習，如果善根福德已經成熟的人，在這大約十多個小時的光碟裡面就能夠完全建立起往生的信心，若是想要再深入瞭解淨土修法的行門理論，可以再繼續學習《觀經要義》，在《阿彌陀經要義》的部份主要可以釐清多數人對於往生就必須要念佛念到一念不生，達到所謂「一心不亂」，這個問題可以在《阿彌陀經要義》裡面得到解決。如果是依善導大師的淨土思想來解釋《阿彌陀經》裡面「一心不亂」的意思是「繫念不亂」不是念到一念不生，不是修禪定的功夫。要達到我們淨土法門修法的一個條件，就是不懷疑、不夾雜、不間斷，能夠持名念佛，專修繫念不夾雜不間斷，就能夠達到《阿彌陀經》上面所要求的「一心不亂」這個標準，「一心」就是一心一意專修，「不亂」就是不雜亂，要這樣來解釋才是正確的。
過去很多他宗的祖師解釋一心不亂，解成一念不生也不能說不對，但這是依他們自己宗派的角度，依自力修學戒、定、慧的原則來修一心不亂，然後再把這個功德迴向淨土，這樣的方法就是迂迴，比較困難，這個看起來念的也是佛號，修的也是淨土法門，實際上並不是，我們淨土法門修學是非常簡單的，真的可以萬修萬人去，如果要這麼困難，那怎麼可能達到萬修萬人去這個目標？在這之前所錄製的《淨土三經要義》裡面，可以說在建立往生的信心以及相關的理論和問題的解答方面我們通通都談到了，今天在這一部廣論裡面我們要再深入談的主修部份，主要目標是幫助同修在往生的品位上都能夠達到上品上生這個標準，所以我們要學習一段《觀經》裡面《上品上生章》的經文，透過善導大師在《觀經四帖疏》裡面的講解，我們共同來學習，希望將來往生的時候我們的品位都是在上品上生。
先看一段經文：「若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生，何等為三，一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心，具三心者，必生彼國。」這一段是《觀經》裡面的經文，從這一段經文我們也可以印證了淨土法門成就往生西方的條件，並不在禪定功夫，而是在這三心，「具三心者，必生彼國」，經文裡面講得非常的清楚，而我們要做的是如何真正具足這三心「至誠心、深心、迴向發願心」，文字上很好懂，但是境界很不容易契入，因為我們凡夫本身就是以貪嗔癡為體性，要能夠顯示至誠、深心，這個是不容易的，所以必須要透過祖師大德的引導，讓我們一點一滴的契入這個境界，真正具足三心我們就能夠感得上品上生的果報。
善導大師的解釋我們看一段內容，他解釋至誠心：「一者至誠心，至者真，誠者實，欲明一切眾生身口意業所修解行，必須真實心中作，不得外現賢善精進之相，內懷虛假，貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，視同蛇蠍，雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也，若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二時急走急作如炙頭燃者，眾名雜毒之善，欲迴此雜毒之行，求生彼佛淨土者，必不可迴也。」到這裡。這段話是善導大師在《觀經四帖疏》裡面的開示，解釋何謂至誠心，「至」就是真，真就是真心。「誠」就是實，實實在在沒有虛假。這段話強調的是我們要用真心來發願求生。有的人嘴巴講，唉呀！這個世間很苦要求往生，通常是嘴巴想求往生，心裏面不是真的想去，虛假貪嗔邪偽奸詐百端這個是凡夫經常會有的心態，自己可能也沒有發覺，所以善導大師特別提醒我們，必須要從真心當中來發願，如果還夾雜著虛假種種雜毒之善的心念，雖起三業，縱然我們的身口意，身也在行善，口也在念佛，意念也以為已經發願了，實際上這一些都還算是雜毒之善虛假之行，所以修行，特別我們念佛想要求往生極樂世界，既使我們行為上已經開始有所行動了，都還不能夠安心啊！因為我們本身就很容易自欺欺人，這個是我們無始劫來的習氣，所以善導大師才特別提醒我們，如果沒有用心去啟發我們的至誠，欲迴此雜毒之行求生彼佛淨土者，此必不可也。也就是不能往生，所以為什麼我們淨土法門往生的人不多，《阿彌陀經》上講的很清楚，必須要「多善根、多福德、多因緣」，往生淨土沒有其他任何條件，那怕是破戒五逆十惡通通可以往生，就怕你不是真心想要往生，所以能不能往生，甚至於能不能上品往生，關鍵都在這裡，也不是要你念佛有功夫，念佛念的禪定高你才能上品，不是。阿羅漢的禪定夠高了吧？他如果沒有發願求生的心，或者是發了願，但是那個至誠心不足，因為有些靠自力修行的人總是多少還有傲慢的習氣，不習慣百分之百全身依靠佛，依靠別人，所以那個習氣可能就沒有辦法跟佛十分的相應，這樣的話往生的品位也不一定會在上品。所以不要以為哎呀！我念佛念到一念不生的一心不亂，我的品位就會比較高，不見得，我們從這段經文還有善導大師的解釋，我們就很清楚，關鍵是要至誠，而多善根多福德的人才容易顯現出至誠，這種人通常是很老實很單純小朋友或者是老菩薩，這是宿世都非常善良的這些人。我們確實也從《往生傳》等等的記載裏面看到，那些站著走的，還有一個老菩薩一邊走路走著走著就往生，都沒有生病，那這肯定是上品往生，預知時至、無疾而終、自在往生。有的站著有的坐著，還有走路當中往生的，這些人他們的特色是什麼？就是善良就是專，專才能夠顯現至誠，他絕不會去雜修，大家多注意身邊或許有這些老菩薩，這一些才是我們要學習的對象，這真的是一般越聰明的人，學歷越高的，能力越強的人就越不容易具足的條件，通常這一類的人，都是比較相應自力修法，不習慣靠別人，因為有傲慢心覺得自己很行，所以對於必須要顯發至誠，百分之百依靠投靠佛，跟佛相應的這種心行就不容易顯現，這是必然的。所以我們想要往生的品位很高，甚至於我們想要往生，不管是上、中、下三輩，也都必須要具足這三心，這三心的純度越高你的品位就越高，如果比較淺，你的至誠心深心沒有那麼足夠，那就是中輩、下輩往生，這個品位的高低是從這裡論定的，所以我們平常要做的努力是怎麼樣讓自己的善根不斷的顯發，怎麼樣讓自己能夠越來越謙卑，越來越看到自己的不足，不斷的降伏自己的傲慢，直到百分之百承認自己完全是一個罪惡生死凡夫，無路可走，只有佛可以救我們，而且要百分之百的依靠阿彌陀佛的願力，我們才有解脫的機會，如果我們的深心，身口意三業都能夠到達這個條件，那往生肯定沒有問題，而且上輩往生都有機會，這個才是我們要不斷學習，天天要下功夫的正確方向。
接著善導大師又開示：「何謂真實，真實心中勤修自他凡聖等善，亦讚嘆一切眾生三業所為善，若非善業者敬而遠之亦不隨喜也。」大師又進一步具體的跟我們開示，什麼是真實，也就是至誠心，我們剛講的是從心態上來講，要真誠真心，現在大師又具體的告訴我們真實心是什麼樣子，就是勤修自他凡聖等善，亦讚嘆一切眾生三業所為善。這也是我們平常所講到的，一個真正有至誠心要信願求生極樂世界的人，他一定對這個世間完全的看破放下，把自己的自私自利完完全全放掉，一心一意只求一件事情，就是往生極樂世界，當然對世間的一切也就無所求，剩下來的日子，自自然然會勤修自他凡聖等善，完完全全會為眾生付出，無條件的付出，這樣的一個轉變，這樣的三業為善的顯現，才是能夠確定我們所求生的這個信願是從真實心中所發出。以前這些概念我都跟同修講過，如果你今天說，好！我現在往生有信心了，那很簡單，現在知道只要百分之百靠佛力，信願念佛就可以，你就覺得畢業了，道理上是絕對沒有錯，問題是往生的人當中有沒有你一份，那就要看你的身行在現前有沒有真正的轉變，什麼時候才要開始轉變？當下就要轉變，如果當下沒有轉變，還是跟以前一樣小氣，不願意付出，自私自利，那你當下往生並沒有決定，是你錯認消息了。只要信願念佛當下可以往生決定，這是沒錯，但因為你沒有真心，你發的信願不是從真實心中所發的，所以要看你的行為什麼時候開始放下，甚麼時候開始顯現對這個世間無所求、無我，可以捨下世間的一切，包括自己的外財內財，心心念念都為利益眾生而活著，這個信願就是真實的，往生才是真正有份。所以有些同修都是用投機的心來修學淨土法門，自欺欺人，這是不可以的，認為反正是百分之百靠佛力，那我就輕鬆了，可以什麼都不要做了，錯啦！那就撥無因果，因果不就不靈了？淨土法門之所以容易並不是說完全不用修了，你沒有修因怎麼可能得果，而是因為我們的身心當下都交給阿彌陀佛，當下無我了，這個無我的當下就能夠跟阿彌陀佛的功德融合在一起，有了阿彌陀佛的功德加持力之後，我們在當下的身口意三業的造作過程當中，我們沒有苦受，我們很自在，這個修因可以修的很歡喜可以修而無修，是差別在這個地方，並不是就不用自己修因了，就是在這一點上很多人搞不清楚，所以有些自力根性的人就不相信，這怎麼可能呢？天底下那會有這麼便宜的事情啊！極樂世界往生根本只是善巧方便，不是真的，他們不相信。如果說不用修因就有果報，那當然人家不相信，連我也不相信，完全沒有辦法說服知識份子們，所以這個部分的道理如果能夠理解的話，那他們就能夠相信啊！確實也是要靠自己修因累積福德嘛！累積善根福德到達一定的程度，然後你才可能享受自己所修來的果報，所以修學淨土法門也沒有便宜可佔，還是要修因，可是這個修因很奇妙，奇妙的地方就是在這裡，如果靠我們自己修因要無量劫，從你開悟之後算起也還要三大阿僧祗劫，而且過程都是難行能行、難忍能忍，非常的辛苦，辛苦到以我們眼前的根性來講根本談不上有資格去修，沒有資格去修，換句話說也不可能成就。但是淨土法門我們可以成就，而且也可以修得不辛苦，是安樂法門，同樣要從三業當中點點滴滴去斷惡修善，可是淨土修法的過程卻是修而無修，無修而修，是從佛果地上的境界去斷惡修善，這個部份非常的高妙，非常的殊勝不可思議，就連等覺菩薩也莫知其妙，完全是靠阿彌陀佛果地上的願力妙智所加持的，最妙的地方就在這裏，這是我們思維完全無法到達的，但是我們只要聽話照作，在過程當中你自然可以逐漸體會到這種樂趣，你會感覺到自己好像有在修行又好像沒有在修，不管你有沒有感覺到悟處，我們總是會覺得樂趣不斷，法喜無量，功德不斷增上，就從我們信願念佛，信心決定之後當下那一刻開始就脫胎換骨，天天法喜充滿。而修而無修是雖然我們也在斷惡修善，可是我們做的心甘情願歡歡喜喜，反正這些也是我不要的，世間東西我不要，極樂世界這麼殊勝圓滿，福報圓滿、功德圓滿，那眼前這些我自然不會去貪著，捨得很痛快，捨得很快樂，捨得很甘願，用感恩心去捨，因為我們捨掉的比起我們將要得到的那簡直是沒法比，太小case了，所以沒關係，很自在很自然就捨掉了。為什麼我們能夠產生這樣的一個樂趣？能放得這麼自在，不用難行能行、難忍能忍，光是修一個捨就能夠有這麼不同的感受，一般人你叫他捨一點，哎唷！痛的要命，對不對？我現在怎麼捨都是越捨越痛快，大捨也痛快，小捨也痛快，怎麼樣都很自在，怎麼會有這麼大的差別呢？就是佛力加持，佛的善巧引導著我們，同樣是要修因才能得果，也是靠我們自己修因，這個叫修而無修，無修而修。這個部分要講清楚也不是三言兩語，這個方向大家先好好用心去體會，在你做的過程當中，你會覺得同樣是在修六度，同樣是在持戒修一切善法，同樣是在三世因果的自然規律下修因，但是比起沒有佛力加持的其他的法門，完全靠自力戒、定、慧來修學的這些人，整個過程的受用和心情，簡直就是天差地別，所以現前我們已經發願的這些同修一定要檢視自己，這個部份很重要，可以檢視出你是否這一生真能夠往生，你現前這種往生的信心是否保險？穩不穩當？搞不好是自欺欺人，到時候，欸！佛怎麼沒來，又要怪佛不靈，那時候怪也來不及了，因為我們下輩子十之八九都要墮到三途，你想要出來再找阿彌陀佛算帳也不知道甚麼時候的事情啦！所以在這邊特別要提醒大家，從自己的身口意的一個轉變來觀察我們自己的信願是不是真實，這一生是否真正能夠往生成佛，如果不行要趕緊反省要調回到正道上來，一定要具足這三心至誠心、深心、迴向發願心。
在這裡我們舉一段善導大師的身教身行，讓我們念佛人作一個學習的一個典範，當然也不一定要達到這個標準，因為我們是不可能做到的，但可以很具體的做我們一個學習的典範。先看一段經文：「入堂則合掌胡跪，一心念佛，非力竭不休，乃至寒冷，亦必流汗，以此相狀，表於至誠，三十餘年別無寢處，不暫睡眠，除洗浴外，不曾脫衣，護持戒品，纖毫不犯，未嘗舉目視女人，尊敬一切人，乃至沙彌亦無受禮，絕意名利，遠諸戲笑，所行之處，爭申供養，飲食衣服，四事豐饒，皆不自入，並將迴施，好食送大廚，供養徒眾，粗惡自食，乳酪醍醐，皆不飲噉，諸有襯施，用寫《阿彌陀經》十萬餘卷，畫淨土變相三百餘幅，見壞寺及壞塔，皆悉修營，燃燈續明，每歲不絕，三衣瓶缽，不使人持洗，始終無改，每自獨行，不共眾去，恐談世事，妨修行業。」這一段是記載在《淨土往生傳》裡面，是描寫善導大師平日的身行，哇！這個比它宗自力行者難行能行的這些苦行僧還要精進，為什麼會這樣？我們淨土法門不是不用練功夫嗎？不是五逆十惡都可以往生嗎？確實，但是既使是如此，真正一個至誠到了極處的人，他所顯現出來的相狀自然就是會比任何人更精進，甚至於超過自力行者，這個就是因為有了佛力加持的力量之故，我們靠自己修行，為了自己而修，為了自己想要成就，內心並沒有其它助力的加持鼓勵，那個力量、能量就會小很多，如果有了佛力加持，我們內在的這種本具的能量；強大的能量就會被引爆出來，自自然然你的身行，你的戒、定、慧上就會更增上，會顯現出更精進的相狀，這個是善導大師給我們念佛人所示現的好樣子。很慚愧我自己都還沒辦法做到這個程度，但是確實自然會趨向精進，會覺得自己的持戒更嚴謹，修行的心力更強，更歡喜念佛，也會在行門上，在修善方面都會不斷的提升，這是自然而然的現象，絲毫沒有勉強逼迫的感覺，這也就是所謂的安樂行法的獨妙之處。
前面這一段講「一心念佛，非力竭不休。」這個就是形容善導大師在念佛的時候他是非常投入的，以這種相狀來念佛難怪不用三年就證得念佛三昧，不用求三昧，自然也會證得念佛三昧，我們平常自己念佛一樣是三年，沒有佛力加持，自己在練功夫，想要企圖降伏妄想，用那種對立的心把妄想當作敵人，一心想要把它斬除，那種心念是很傷神，也很傷體力，很疲憊的，靠自己的力量這種心念，你力量再大也是不斷處在一種消耗能量的狀態，所以不能持久，而且力量也有限，因為你雖然修行的心念很強，但你的妄念比你更強百倍，它更頑強，你越是想要去除它，它就偏就不給你除去，所以這樣的心念，念三年有沒有用？沒有多大的作用，這個我都試過了，我沒有念到三年，但是幾次的短期閉關念佛就可以體驗得到，越念煩惱越重，念到最後生氣了，想要去撞牆，在關房裏經行的時候，走來走去就想乾脆一頭撞上去算了，因為越念妄想越多，念到頭好痛，生煩惱，乾脆就撞上去看看頭會不會比較不會痛一點，會這樣子啊！當然這也是我自己的得失心，因為當時壓力很大，人家跟我護關，在等著看成績，而且我也要對自己交代，所以有壓力。這種心念就不對，要把妄想斬除的那個心念，有求的心都不對，而且又給自己壓力，所以這種心念去用功，那肯定是錯的，肯定看不到功夫。
善導大師他即使在寒冷的天氣都念到流汗，那當然是非常精進投入，可是他這是因為什麼，表於至誠，這是因為他有至誠心，他歡歡喜喜自然顯露的一個狀態，所以與法相應，這個過程很歡喜，然後功夫自自然然不知不覺就成就了。在睡眠方面呢？「三十餘年別無寢處，不暫睡眠」，哇！好像是不用寮房，不用睡覺，這個我們是很難理解怎麼三十年都不用睡覺，不暫睡眠，我沒有看過很多詳細的資料，也有人解釋就是沒有睡覺，那也是有可能，因為般舟三昧大家都知道，我們念佛也有這個行法，九十天不可以睡覺，而且終日都是經行，不可以坐下來的，如果一個心清淨的人，善導大師都已經證得念佛三昧，他隨時可以入定到極樂世界去自在往來，跟走廚房一樣，所以以他們的境界，三十年不睡覺也不是不可能。我們中國大陸，前幾年淨空老和尚也提過有一位老比丘尼終日念佛也是幾年不睡覺的，所以這不是不可能，如果照這個字義上解釋「三十餘年別無寢處，不暫睡眠」這不是不可能，而且善導大師號稱什麼？光明和尚。他口念一句佛號就口出一道光，所以他是一個有神通的人，他現世示現神通，又是阿彌陀佛乘願再來，所以對他來講三十年不睡覺也不奇怪，這個都有可能，甚至於就是我們念佛念到一個程度有了一點點三昧了，我們的心妄念少了，煩惱輕了，天天法喜，禪悅為食，自自然然的飲食睡眠都會減少，這個也都是必然的現象，所以如果我們修持的方法正確的話，修學念佛法門我們真的可以減少睡眠，即使沒有到三十年不用睡覺，我們一天睡四到六個小時就夠了，有些老菩薩也是都能打精進佛七，這些例子我們都常常聽到，還有我剛講的一些老師父中國大陸比丘尼幾年不睡覺的，活到一百多歲的都有啊！他們都是為念佛人所示現的啊！所以我們還有很大的努力空間，我們還不夠至誠。如果我們真的信願非常的懇切至誠，那我們表現出來的絕不只是我們眼前這樣子而已，所以不要以為自己已經修的很好，已經很滿足了，我常常也想到現在真的很明顯看到自己是一天比一天精進提升，一個月比一個月歡喜念佛，自己都可以感受得到，常常就會心生欣慰啊！覺得欸！不錯不錯，自己讚嘆一下，但是再對照一下祖師大德，唉呀！又差了一大截，不行不行，不可以就這麼知足。我們的至誠心、深心、迴向發願心還有待提升的空間，但是這種提升也不需要有壓力，因為不是必然一定要達到這個條件，只是說讓我們反觀對照，其實我們還差遠啦！畢竟我們是三毒凡夫，雖然念了已經產生法喜，已經一心一意的求生極樂世界，往生信心已經決定了，但是也不能夠因此而滿足，以為已經自己做到圓滿了，那這樣就錯看了，一心念佛的人當然顯現在身口意都一定會是精進的樣子。善導大師持戒精嚴他連女人都不看，沒有空看也沒有心思看，看佛都來不及了看女人幹甚麼？它這個意思就是說明身口意都沒有這些念頭，這當然就不會去看，但是你要自然一點，你也不要太刻意。我以前在當居士的時候，那時候在家成立了流通處，專門流通法寶，所以也會跟男眾居士偶爾有互動，人家請法寶，有一次我就遇見一個男眾居士，我忘記是談甚麼話，記得他是站在我們家門口跟我談話，我印象中他從頭到尾都沒看我，只看地上，我就覺得奇怪這個人，那種感覺真的有一種很不被尊重的感覺，然後談話又怕談不清楚，你知道我們講話的時候四目相對，那個目視能確定對方有沒有真聽懂我們的意思，有這樣的作用對不對？或者是說我們要確定，我在講的過程你在想什麼，你有沒有注意聽？有沒有聽懂？所以這個目光交視有這個作用，但他從頭到尾都在看地上，我就奇怪，他到底有沒有把我的話聽懂，我又怕我交代的事情他沒有聽清楚，讓我覺得很不放心，很怪也很不舒服，但是因為與對方不熟，也不好講什麼，後來才知道，原來他是在持戒。有時候我們居士在初發心精進的時候，也是十分勇猛，但是那種精進就有一點太做作，太過了，很不自然，通常這種精進持戒的方式都不能維持很久，因為你只是在行為上刻意這麼做，你沒有先從心裡面受持，做任何事情一定要從心裡面先去改正，那麼你顯露在行為上才會自然，也才能持久，他是從事相上逼著先做，然後就會變得自己也覺得很彆扭，別人也會覺得很不自在，這樣子的話修學就有問題。
善導大師對一切人都很恭敬，對自己的飲食方面也都很簡單，當然他更不求名利，有供養就轉做布施，書寫《阿彌陀經》，因為當時沒有印刷，是用書寫的，然後畫淨土變相圖去跟人結緣，還有修塔寺，修塔修廟，哇！做的事情好多耶！所以我們念佛人是不是人間菩薩？是啊！怎麼不是，而且是大菩薩啊！善導大師什麼都做，今天我們也會講到具體的事例，因為善導大師給我們表演，我們就學善導大師，學習念佛人要怎樣來行菩薩道，怎樣來生活，不要讓人家誤會毀謗我們念佛人都是自了漢，都是要逃離這個世間，不管眼前的責任，不關心這個世間，那是錯的，看看現在所謂號稱人間菩薩的這些人，他們對社會上的貢獻，有幾個人能超過善導大師啊！沒有啊！這個在善導大師傳裡面都有講清楚。世界馳名的洛陽龍門大佛是高宗皇帝發心，皇后武氏出錢所建造的，而奉敕監造的即是善導大師。他所做的事情不只是法布施，流通法寶，寫《阿彌陀經》，修塔修廟，還做一些皇帝交代他做的事情，大工程啊！因為他也是個藝術家，多才多藝，負責修一個大佛的工程等等的，大大小小的事情都有參與。所以真正得佛力加持的念佛人啊！他能夠顯現在外面的菩薩行，理論上絕對是能夠超過自力行者他的發心跟動力還有能力，跟一般人所誤解的自了漢，不管別人只是關起來念佛求往生，這樣的一個概念完全是不同的。那一般念佛人本身也不懂，也不知道怎麼樣來過往生之前的這段日子，怎樣來修福修慧，不知道怎麼做，所以我們才特別有必要做這一部論，具體的來引導大家。
最後面還有一段他講到：「每自獨行，不共眾去，恐談世事，妨修行業」，你看善導大師喜歡獨行耶！所以這一段我看了就眼睛一亮，因為我自己的因緣也是經常獨行，我們女眾來講這個獨行戒是犯很重的戒，我這個勉強算是開緣，其實現在也是很普遍，很多比丘尼也都是這樣，因為不方便，持這條戒的因緣不具足，你看出個國帶一個人在身邊，你就要多一個人的開銷，機票各種開銷，而且我又不需要人伺候，到每個地方大家都照顧得很好，那你帶一個人在身邊就不切實際，這個是從外在的因素來考量，從我個人的修持方面，我覺得一個人真的比較不會妨礙到修行的連貫性，特別我們在寫講稿、研究教理，必須要專注不能夠被打岔，專注到一個程度才會有一些靈感顯現，如果一會兒隨時有一個人倒一杯水過來，或問問你肚子餓了沒…，或者是身邊有人你也得要去關心一下對方，總不能把對方當作是影子嘛！對不對？互相關心一下這都是難免的，那這些對我來講都是打閒岔，在心念上在行為上都會是打閒岔，所以就我的因緣來講，我就沒有刻意去持這條戒也是覺得對我目前來講，這反而是幫助我更精進修行的一個必要的條件，任何的戒法本來就有開、遮、持、犯，因為這條戒本身制戒的因緣，一方面是擔心女眾獨行不安全，像這條戒雖然在女眾來講是很重，但是在男眾根本沒有這條戒，所以獨行本身它並不是一件罪惡的事情，只是為了要避免一些不好的事發生。除了擔心不安全之外，另外一個是預防我們懈怠，所以算是一種預防的戒，本身並不是罪惡，就像酒，酒也不是葷的，它也沒有殺生，它是遮戒，預防的作用，所以對我來講這條戒是可以開緣的，而且對我的修行反而更有幫助，如果帶一個人做個樣子，兩個人同行，那我就沒有犯獨行了，可是對我來講反而有的障礙，而且又浪費一些不必要的支出，所以我才敢開緣。當然，我並不是鼓勵大家跟我一樣開緣，有機緣還是盡量要持到圓滿，也要懺罪清淨才好，若是真得要開緣時，你就必須要確定你自己確實是有必要，並且也不用擔心安全性的問題，因為對我來講真的不安全那也是命中註定的，而且現在這個世間，你如果說怕不安全，那男眾一個人出門也不見得安全啊！那是不是也要制定這條戒？就算兩個人同行就不犯這條戒，那兩個人就安全嗎？也不見得吧！對不對？所以還是回過頭來，真的我們理解到我們這一生的定業，你該是如何就如何，反正就歡喜受，隨緣消舊業，我是這樣的心態，對自己的安全與否我也不太在意，所以就不會造成我開緣上的困擾，特別是我因為多年來大多數參學的時間我都是在寺院裏面跟大眾共住，談到獨行當然只是指出門的時候，待在寺院裏的時間就不會犯到這條戒了，只是偶爾外出的時候就必須開緣。譬如說出國弘法時，那就不方便帶個人，常常都是「一缽千家飯，孤身萬里遊」我就是這樣子，我覺得這樣很自在，而且用功上也比較方便，至少沒人吵架，也沒有是非，這個部分完全都沒有，所以就也自然省掉了很多麻煩，真的就多了很多時間可以用功。
我們在這裏看到善導大師他的身行，如果是專修淨土的念佛人，對於這條戒也就不太妨礙到我們修學，但你若是專學戒律，透過事相上的修持來成就戒定慧的話，那當然就不行，你這一開緣這條戒你就沒辦法持，當然就不可以。善導大師又繼續來跟我們解釋至誠心「又真實心中，意業輕賤厭捨，此生死三界等，自他依正二報，不善三業，必須真實心中捨，又若起善三業者，必須真實心中作，不簡內外明闇，皆須真實，故名至誠心。」這個就是特別在意業方面提醒我們，要輕賤厭捨，要非常討厭這個世間，我們一般人只是口裏講我不喜歡五欲世間，我要求生淨土，但是還沒有到討厭的程度，對不對？那我們就要想辦法讓自己生起討厭的心，還要努力往這方面再去加強，這種討厭會幫助你真正看破放下，你之所以會放不下，是因為你還會喜歡，你還會想要追求財、色、名、食、睡，你還是會喜歡享受，你還會在裡面有一點樂趣，對不對？吃一點好吃的，多睡一會，財也蠻好用的，色欲那就更麻煩，是凡夫俗子無始劫以來的煩惱習氣，若是內心還貪著這些五欲，你就沒有辦法談得上精進，那要怎麼樣精進？就是從這裡下手，讓自己輕賤厭捨，此生死三界，眼前這個娑婆世間是必須要厭離捨棄的，要生起這樣的意業，這樣才是最正確的，精進要從這裡下手，這種厭捨不是讓我們在生活中生煩惱，很討厭很不舒服，倒不是，而是它反而會幫助我們放下對五欲的貪著，真正的放下之後再提起來的話，那就是隨順眾生，自在度日了。眾生想要玩我就陪你玩，陪你演戲嘛！而且演的比你更真，什麼都好，做什麼都很快樂，這個就是遊戲神通，這種遊戲神通，就是演戲，演戲是假的嘛！對，演戲是假的，但是做的時候就跟真的一樣，比誰還認真還投入，沒有一點虛假虛偽的成分在裡面，因為他內心已經淨化過，他只是在隨順眾生而做，而既然要做就是認真的做，所以演的跟真的一樣，是這樣的，不是凡夫眾生那種虛假的互動，是發自真誠心出來而不貪著現象界的演戲，只是為了要恆順眾生，自己的內心其實是厭捨的，不是自己想要的，不需要的，自己想要的只有一心一意去極樂世界而已，如果能夠做到這個程度，那我們當下就是跟大菩薩差不多，我們全部都是隨順眾生的，自己沒有一點執著，所以也就沒有一點痛苦。你越是厭捨這個世間，你對在世間等待往生前的日子就會越自在，完全只是恆順眾生過日子，你要怎麼玩都好，我都陪你，遇到逆境也沒關係，我都不妨礙，反正我的心本來就厭捨這裡一切，我的心只嚮往極樂世界，所以你們對我好也好，對我不好也好，我都無所謂的，我根本一點都不在乎，打心裡面放下一切，厭捨，那你有什麼好難過，不高興，起心動念得失心的，完全沒有了。所以這些地方都是我們精進的方向，不斷不斷的可以提升我們的境界，果報除了我們往生品位會更高之外，當下也能夠越來越解脫，雖然這個法門是完全靠他力，可是透過他力的加持，我們本身也在不斷的啟發我們自己的功德，可以不修而修，不知不覺我們自己真實的功德也成就了。所以有必要精進，不要想說，反正我的信願已經決定了，那我就甚麼都不做了，就懈怠懶散等往生，反正不持戒造惡也可以往生嘛！這樣想就錯了，這樣不但不能往生，而且你還錯過了眼前成就功德的機會，浪費了自己修福修慧的時間，我們這一生往生之前的這段生命也是珍貴的資糧，我們這個色身，還有我們的生命，都是物質嘛！工具嘛！是讓我們修福修慧的工具，所以我們應該要物盡其用，不要浪費它嘛！當我們自己厭捨這個世間，我們決定求生的時候，接下來日子怎麼過？應該百分之百把自己身心奉獻給大眾，成就自己戒定慧的功德，成就自己真實的福慧，這樣的結果不但能利益大眾，自己也福德圓滿，這也是在為自己做的，果報最後還是自己能夠感得的，這樣子才是真正的聰明人，你越利益他人，你就真正是越利益自己，這個道理絕對是正確的。
接下來我們看善導大師解釋深心：「言深心者，即是深信之心也，亦有二種，一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣，二者決定深信，彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」這個是善導大師跟我們解釋「深心」的涵義，深心就是深信，打心底深深的相信阿彌陀佛，這個信的範圍很廣。這一段裏善導大師有舉出兩點，一方面要深信我們自己是罪惡生死凡夫，我們無量劫以來，已經不斷在流轉都沒有出離之緣，所以我們現在還在六道輪迴；另外一方面要深信阿彌陀佛的願力，可以攝受我們，救度我們，不要懷疑，只要乘阿彌陀佛的願力，我們就一定都能夠往生。過去生無量劫我們沒看到，不知道已經流轉很久，至今都還沒有解脫，可是我們要相信佛說的，佛有神通，過去世未來世通通都明瞭，所以佛告訴我們要深信這個事實，如今唯一解脫的機會就是乘阿彌陀佛的願力，我們就能夠脫離無量劫以來，三界六道裏面流轉的痛苦。
底下善導大師還有一段開示，勸我們要相信佛語：「又一切行者，但能依此經，深信行者，必不誤眾生也，何以故，佛是滿足大悲人故，實語故…若佛所有言說，即是正教、正義、正行、正解、正業、正智，若多若少，眾不問菩薩人天等，定其是非也，若佛所說即是了教，菩薩等說盡名不了教也，應知，是故今時仰勸，一切有緣往生人等，唯可深信佛語，專注奉行，不可信用菩薩等不相應教，以為疑礙，抱惑自迷，廢失往生之大益也。」這段話很重要，我們在經上常常看到十方佛都來為我們證明淨土法門，因為它難信，所以阿彌陀佛要請十方佛來一起證明，請菩薩證明還不夠力，還得請佛來證信，所以信佛是很重要的。而他宗祖師菩薩所講的淨土法門，其實並不是純正的淨土法門的修法，他們都是依照自己本宗的理論立場，以自力念佛定慧力來迴向求生，這樣修淨土法門要往生是非常困難的。但是一般人對袓師的教法都不敢懷疑，因為他們也是菩薩嘛！許多他宗的祖師證量都很高，確實都是菩薩，所以我們一般凡夫就不敢懷疑，對不對？但是不敢懷疑就得修得苦哈哈，那我們現在看到這段文就知道了，善導大師告訴我們，「不問菩薩人天等，定其是非」，不要聽菩薩人天這些人的，要聽佛的「若佛所說，即是了教，菩薩等說，盡名不了教。」因為我們淨土法門是佛的果地境界，是唯佛與佛乃能知，不是尋常的法門，是連大菩薩都問不出來，想都想不到的妙境，所以菩薩所講解的淨土修法，當然也就有可能解的不圓滿，甚至於解錯了的都有，所以大家不要想說，喔！他的境界那麼高，我不敢懷疑，境界再高也沒有佛高啊！譬如說：這個人是專業，那我們當然是要聽專業人士的，那個人雖然學歷更高，博士，但是他不是這個專業，我們就不能聽他的，更何況我們很多念佛人更奇怪，我們這些法師跟他勸半天，引經據典，他聽得好像有一點信了，結果才沒幾天，隔壁老王一說，不對啦！那有那麼簡單，念佛就可以往生？有時候我真的會被他們氣死，這種人就是少善根、少福德、少因緣之人，得度的因緣不具足，遇上這種人，那我只好敬而遠之了，沒有那麼多口水可以勸，還好現在有錄影設備，就跟你結緣法寶，如果你不信，那你就自己慢慢熏修吧！這種人怎麼去勸也沒有用，都已經跟你講，佛的話不能懷疑，祖師大德幾千年來多少人跟你證明，你都不相信，法師現在跟你講的苦口婆心的，也沒跟你談收費，談學費，也都是出了家，全身心為眾生奉獻的人，也還沒有辦法讓他們相信，而隔壁老王跟他交情很久，因為認識一、二十年了，認為老王絕對不會騙他的，老王不會騙他是有可能，但問題是老王他自己也不懂是不是？他也不是故意要騙你啊！他自己也是錯的，所以無意中就把你誤導了，結果你們就一起手牽手一起往地獄走。法師跟你不認識，佛跟你不認識，菩薩跟你不認識，可是這些人的話你應該信的，你不信，那只能說你自己少善根、少福德，我們也沒有辦法，我是不會真氣死，是開玩笑的，要真氣的話早就不曉得要氣死幾條命了，所以像這些情況我也碰到很多啦！我們這個法門真是難信之法，本來就是最難說的，我今天若是給大家講天臺、華嚴、唯識，乃至禪宗的教理，這些我也會講，我們跟老法師學經教，學講經的專業技巧，這些只要你學通了，什麼大部經都可以講，長講短講都可以自在，更何況這些宗門教下的教理，我也都曾經學習過，只是行門我們不需要雜修，理都是通的，我要講這些大經大論也可以，這樣馬上就能吸引很多知識份子來，大家也會覺得我修的很好，我懂得很多，能夠談玄說妙，甚麼高深的名詞，真空妙有、中道實相，通通都可以講，那我的地位不就馬上水漲船高了，但問題是講那些對你們有什麼用處嗎？有什麼意義嗎？就算講了，你通通懂，全部利益都得到了，那又怎麼樣，也沒有淨土法門能夠得到的利益來得圓滿，這是如實語，所以我寧可就做一個老實人的樣子，什麼都不懂，只會念佛，也只會講淨土法門，既使眾生不能夠看出這裏頭高妙的地方也沒關係，總是跟你結個法緣，把最圓滿的東西送給你，總有一天你能夠理解這當中的殊勝處，你自然就能感恩回報。
淨土法門本身難信，你要弘揚淨土法門，你如果沒有一種無所求的心也會很有挫折感，大家會把你看成你只是會懂一點點老太婆能修的法門而已，你本身的境界大概不高，就不會那麼地恭敬你、認同你，對這個難信之法也不會那麼容易接受，特別是知識份子，講了半天，他根本連聽都不願意聽的，這都是很普遍的現象，所以我們受持念佛法門，真的就是要有一個很單純很老實的發心來自利利他，這樣的話你就沒有這些得失心，如果純粹只是為了要做佛教事業，那你弘揚淨土法門，肯定會很有挫折感，眼前的成果不容易看到，甚至於這個人真的因為你的因緣而往生了，人家也不知道你已經度了一尊佛，也看不到，所以也不會立刻肯定你，你的努力，一般人看不到。所以這件事根本就是一個只求付出很難得看到回報的一樁事業，但是它卻是最有意義的，因為真正能夠帶給眾生最圓滿最殊勝的果報，當下就能夠作佛，有那一個法門能夠比得上的，當下就能夠成就，能夠解脫，能夠如同佛，這樣的一個大受用，其他的法門都不能夠達得到的。所以真的要相信我們淨宗祖師善導大師他的開示，他的思想，其他宗祖師所講解的，也是大菩薩的境界，但是我們還是要聽佛的，就是聽佛的這樣就不需要再有任何疑惑，不再怕人家說祖師都教了幾十年，祖師的話我們怎麼可以懷疑，一般都是這樣的概念，但是我們現在就瞭解，因緣就是這樣子，祖師有他們祖師的因緣，他們自己修法，我們根性跟他們不一樣，他們做得到，我們做不到，所以我們必須要回過頭來，依照純正的淨土修法來修，才能夠真正得到最大的利益。
我們再看一段善導大師的開示：「問曰，若逢解行不同人，多引經論，來相妨難，證云一切罪障凡夫，不得往生者，云何對治彼難。」這段是講說，如果有人要來問說，引經據典，引其他的宗派自力修法的經典來問難，想要證明罪障凡夫是不可能往生的，罪障凡夫業障那麼重，怎麼可能得往生佛國？以自力思想的角度來看更難信，因為看起來好像跟因果不相符，你有業障怎麼可能去佛國呢？怎麼可能去感得那個境界呢？心淨才能佛土淨嘛！一般上我們靠自力修戒定慧，是得先把我們業障完全淨除了以後，讓我們的清淨心跟清淨的佛國相應，同樣的波道相應了，你才能夠進入那個境界，概念是這樣的，我們現在業障那麼重，怎麼可能會進入到佛國那個波道呢？所以你怎麼講人家都不會相信，教理懂得越深的自力行者就越難相信，所以這些人他為了護教就會來跟你問難，說根本就不可能往生，他們就想要反駁我們這個往生的理論，遇到這種人怎麼辦，如果你不會解釋，你就跟他合掌說阿彌陀佛，各有因緣就可以了，你不用解釋那麼多。
善導大師也有教我們怎麼樣回答，我們也可以學習。答曰：「若有人多引經論，證云不生者」，行者即報云：「仁者雖將經論來證道不生，如我意者，決定不受汝破，何以故，然我亦不是不信，彼諸經論，盡皆仰信，然佛說彼經時，處別、時別、對機別、利益別，又說彼經時，即非說《觀經》、《彌陀經》時，然佛說教備機，時亦不同，彼即通說人天菩薩之解行，今說《觀經》定散二善，唯為韋提及佛滅後五濁五苦等一切凡夫，證言得生，為此因緣，我今一心依此佛教，決定奉行，縱使汝等百千萬億道不生者，唯增長成就我往生信心也。」這段是善導大師教我們回答的方法，你看！他回答的也很圓融喔！一般人來問難，各宗各派之間在問難，都會不斷地批評對方，你這個法不好、不對，想把別人壓倒，以顯揚自己的高超，踩著別人的頭往上爬，這一不小心就犯了自讚毀他的罪過，這種方式絕對是錯誤的，絕對與道不相應的，你看善導大師怎麼回答，他說若別人引其它經論來問難時，因為其它經論也是佛說的，所以善導大師並沒有毀謗其它經論說的不對，他只說你再舉這個經論，我也不會相信，也不會影響我對這個淨土法門的信心。為什麼呢？他說我並不是不信你講的這些經論，盡皆仰信，仰信，還是很恭敬喔！意思是說我雖然不依你所舉的經論，但是我還是恭敬它，也相信它，因為都是佛說的，我們不要去批評你那個不對我的才對。善導大師在此跟我們示現，他又說我雖然都仰信你們所修的這些經論，但是佛在說那些經的時候各有因緣，祂在講經的地方、時間、聽眾的根基，所要給聽眾的利益都不同，有當時的因緣。又說彼經時，在說那些經論的時候也並不是像說《觀經》、《彌陀經》一樣的這些時機啊！時機不同嘛！後面又說：「今說《觀經》定散二善，唯為韋提及佛滅後五濁五苦等一切凡夫，證言得生。」他說我們淨土法門裏的《觀經》主要的說法的時機、根基，就是針對我們這些凡夫，五濁惡世娑婆世間特別是凡夫，以凡夫為主，韋提希是一個代表人物，遭到家變的一個貴族婦女，所以是針對我們的根性，我們目前的這些人所說，並為我們證言得生，只要我們願意發願，就能夠往生，「為此因緣，我今一心依此佛教，決定奉行。」善導大師這樣解釋非常好，以後人家問你，你就說你講的那個經我不是不信，我也很相信，也很恭敬，但是你們那個經是對不同根基的人，不同的時候講的，我們這個經論，是針對我們的根性所講，所以就謝謝你啦！本來就是嘛！佛說八萬四千法就是為了要契八萬四千不同的根基才有需要講這麼多法，所以一切經論都很好，我們都要平等恭敬，可是還得要看合不合適，你那個藥，藥單都很名貴，都好，可是你得要選擇適合你對症下藥的藥它才是最好的藥，要有這樣的概念，不要對立。不是我的最好你的不好，然後產生對立，硬是要找一個最高的最強的，其他的都不對？都否定，這種心態就是凡夫的心態，是錯誤的，萬法平等嘛！沒有高下的，只是各有時節因緣作用罷了。如果一個小小的鏍絲釘，在它適當的時機去運用時候，它就是最重要的東西，譬如在一架飛機上鏍絲如果掉了，可能就失事了，對不對？那當下這個螺絲釘可能比一個總統還重要，總統也不能幫你把飛機安全抵達，總統又算甚麼？沒有比較高，螺絲釘也沒比較小；地位比較差，沒有啊！所以世間一切法，它的地位高下是在於時節因緣而定的，本質上都是平等的，所以說法法平等，無有高下，用對地方的時候，你在那個當下它就是最好的。淨土法門對我們來講就是最高妙、最圓滿的，別的法門再好，對我們來講不能受用相對之下就不好，雖不好但也不能說它本身的法不好，只是對我們來講不適用，它本身的價值也沒有變差，我們還是要仰信，要恭敬，這樣的話，法法沒有妨礙嘛！為什麼一定要對立？要強調自己的好，就一定要先毀謗別人嗎？大家都可以互相尊重，可以共同成就，共同生存的嘛！為什麼一定要這樣互相殘害，互相的毀謗壓迫，才能夠讓自己成長呢？完全不需要，這決定是一種很下等的手段，很粗糙的凡夫的觀點，因為君子都不會有這些觀念跟做法。
底下又接著開示，他說：「又行者更向說言，仁者善聽，我今為汝，更說決定信相，縱使地前菩薩、羅漢、辟支等，若一若多，乃至遍滿十方，皆引經論，證言不生者，我亦未起一念疑心，唯增長成就我清淨信心，何以故？由佛語決定成就了義，不為一切所破壞故。」這一段就是在強調，即使所有的菩薩，若一若多，遍滿十方，通通引經據典，來證明我們念佛絕對不能往生，你還會不動心嗎？你還能夠堅定你的信心嗎？你抵擋的了嗎，這麼多人引經據典想盡辦法，要讓你退心，很多菩薩喔！遍滿十方喔！不要說隔壁老王，很多的大菩薩、羅漢、辟支佛都來勸你，哎呀！不要念佛啦！沒有用啦！那個都是虛幻的啦！極樂世界也是虛幻的啦！佛只在當下一念清淨心中，心淨則佛土淨啊！不用求生啦！這是禪宗的角度，修禪的人才會這樣子講，心淨則佛土淨，你幹嘛！要心外求法？其實這並不是心外求法，因為內外本是一體的，極樂世界也是由心所變，極樂世界跟清淨心它是同時存在的，如果否定掉有外在的極樂世界，那能變的自性也不見了，所以說煩惱即菩提啊！你斷掉了煩惱，菩提也沒有了，你若只是強調唯心淨土而完全否定西方有一個極樂世界，那是有問題的，偏執一邊絕對是有問題的，這也不能說是祖師的意思，祖師不是這個意思，是我們自己依文解意，把袓師的用意錯解了，不能只承認唯心而不承認外境，這樣子是說不通的，空有不二、空有一體嘛！有空就會有有，有有就會有空，萬法都是由空當中所現之妙有，那你否定這個萬法，空性也沒了。
總而言之不管所有的菩薩，祂講得再高妙，舉了很多經論來勸你不要相信淨土法門，也都不要起一念的疑心，為什麼？祂們通通不是佛中之王的境界，阿彌陀佛是佛中之王，祂就是代表我們圓滿的自性，所謂「自性彌陀」，如果要從自性的角度來講，阿彌陀佛就是我們的自性，有誰的功德智慧會比我們的自性更圓滿？沒有，所以其他菩薩，乃至他方的佛，佛也有還沒圓滿的佛，十法界裡面的佛，祂們的話也不能全信，所以淨空老和尚也講過，釋迦牟尼佛現前來跟你說不要去，你也不要相信，你有辦法做到這麼堅定嗎？我們一般人是沒辦法，除非你真的深信了，而且道理也明白了，那你真的能決定不動搖。如果釋迦牟尼佛現前，你應該怎麼想？那個是魔變現的，釋迦牟尼佛不可能會現前來叫我們不要去，因為這個法就是祂介紹的，怎麼可能還來勸我們不要去，那一定是魔變來擾亂我們的，考驗我們，或者是佛菩薩變現來考驗我們的誠心的，總而言之，我們都不能信，不能相信他們的證論，一定不能夠起一念的疑心。現在經過善導大師他這樣跟我們解釋以後，我們就知道，我們的信願還有很大的成長空間，對不對？凡夫稍微跟你講一下不能往生，哇！完了，信心又退失了，是不是這樣？這一段文裏講到，遍滿十方的菩薩、羅漢、辟支佛，引經據論來問難，通通都不起懷疑，要達到這個標準，那你就是百分百的堅定不移，百分之百的真信切願，所以我們凡夫的信還沒有到百分之百，真的有信入三、五分就已經很阿彌陀佛了，不簡單了喔！但只要有信入真的就可以往生了，那怕一分兩分都沒有關係，只要你這個信願力能夠維持到臨終，等到阿彌陀佛來接引，都可以往生的，所以說到臨終的時候遇到來助念的人勸才聽到這個法門的人，他才生起一念願生心也都可以往生，道理就在這裡，因為他臨終遇到，所以他不會有退轉的機會，他就直接往生了，這是他的因緣。所以即使你只是生起一分的信願，也無所謂，夠用啦！如果在平常我們遇到的時候，那就有很多害我們退轉的障緣，我們累世以來冤親債主很多，所以我們就要懂得保護自己的信願心。
這個是善導大師開示「深信」，如何深信？要信到這個程度。再來就是我們要相信真的有極樂世界，很多人就懷疑這件事情，以為這個只是我們想像出來的，或者說佛的一個善巧方便，所以就覺得很容易被那些自性唯心論的人所影響，事實上極樂世界是絕對真實存在著，就像我們這個世間一樣這麼真實。所以人家如果懷疑，我就問他：「那你覺得娑婆世界是真的還是假的？」真實的啊！那極樂世界也是真的，娑婆世界有可能是真的，極樂世界為什麼不可能真實的？從有的角度來講，它確實對我們凡夫來講，它就是真真實實的存在，它就是黃金為地啊！琉璃啊！七寶所莊嚴，真的是這樣子的，很美啊！現在想不想去啊！真的是這樣子的，就像我們這個世間這麼樣的真實的存在，你如果真的相信了，體會到了，那有可能不願意馬上去的道理嗎？你不願意去，那就是因為你沒有體會這個境界，這個真實的狀況。《阿彌陀經》上也清清楚楚的告訴我們在十萬億佛國土外有世界名曰極樂，佛怎麼會打妄語呢？佛說有就有嘛！你還自己想那麼多幹甚麼？這個就是自己業障現前，佛絕對不會說一句一字廢話，祂每一句話，一定都有祂的作用，所以真正善根深厚的人，佛說什麼就是什麼，乃至於眼前我們師長說甚麼就是甚麼，你不要自作聰明，延伸出自己的想法，通通都是妄想，通通都會變成煩惱，變成是非。
再來要信什麼？要信自己能夠放得下，就是信自己，很多人都常常告訴自己，我不能往生，我業障那麼重，我一定會放不下，小孩是我生的，怎麼可能放得下？老公是我嫁的，我怎麼放的下？唉呀！怎樣怎樣…，這些都是我們的無明在做怪，所以我在這裡也特別提出來這一點，提醒大家，先給自己自我暗示，從現在開始告訴自己我可以放得下，這個自我暗示力量很大喔！我可以放得下，只要我願意，那我願不願意？我當然願意，因為我已經發願了，我怎麼不願意？我已經知道極樂世界那麼殊勝了，不但我要放下，我身邊的一切有緣人，老人、小孩所有的人，我通通都希望他們跟我一樣，儘快的發願，儘快的往生，儘快的徹底離苦得樂，我相信我做得到，我放得下，要常常這樣自我暗示，這樣就會幫助你去除障礙。所以這個信，真的不容易，怎麼樣才能信呢？就是你要老實聽話，你去做了，你那個真實的信心才會生起，不要像很多知識分子，所知障很重的人，他就很喜歡把道理搞清楚，才願意相信，那你永遠搞不清楚，因為這個境界是超過你能力能夠理解的範圍，是佛的境界，你要怎麼去理解？凡夫如何去理解？一個幼稚園的學生怎麼樣想破頭都不可能知道博士班論文的內容，你怎樣都看不懂，所以要先信，《華嚴經》上講：「信為道源功德母」不管你修學任何法門，信是成就功德的根本源頭，非常重要的成就關鍵，所以我們一定要懂得怎麼樣信。
譬如我舉個例子，我們馬來西亞不是有榴槤嗎？因為我已經是大家公認的榴槤法師，榴槤法師顧名思義就是對這方面相當有研究，我比當地人還瞭解，因為我曾經連續吃過二十多天的榴槤，吃到很多道理都明白，種榴槤的那些人他們會告訴我，榴槤要怎麼吃才不會上火，特別神奇的是，榴槤的味道很重，要怎麼樣清洗，你用肥皂都洗不乾淨的，要用榴槤的殼，你把那刺刺的外殼放在水龍頭底下用水沖，手放在殼底下洗，你手上的榴槤味就完全去除。很神奇，才沖一下子就非常的乾淨，連味道都沒有了，那這東西你說我要先研究它的道理，搞清楚了，然後我才去做，你可能一輩子都沒辦法搞清楚，那當然你就一輩子都不會去做，不去做你也就不會得到這東西的好處受用，若是我們能老老實實，你教我怎樣做我就照做，我做了，真的好神奇，那效果真的達到了，這個就是信的功德力。我們老老實實呆呆的沒關係，不懂沒關係，我們就去做，而且我們要有善根，我們不要懷疑人家，我們完全不要去思考，認為說他會不會是假的，會不會騙我們，不要那麼複雜，即使他真的是騙我們也沒關係，我們用一個很單純的心，所謂心能夠轉境界，心能轉境，則同如來，即使你碰到一個壞人他想要騙你，但是因為我們的心很善良很單純，我們真的相信了，然後我們用很善良清淨的身口意去回應的時候，對方反而會被我們轉，他本來也許是要騙你的，會騙到一半他就騙不下去了，真的，很神奇！所以我們用善良單純的心去面對外境，絕對不會吃虧，絕對不會錯，不要怕會被騙，很多人怕會被騙，所以就產生疑心不相信外境，而做了種種的預防措施，要先懷疑，然後要找到證據，然後才要接受，這樣的一個過程，本來人家是善意的，看你不相信，他也乾脆說，好吧！你既然覺得我在欺騙，那我就騙你吧！不騙白不騙，或者是就放棄你了，就不理你了，那你的機緣就沒有了，他一看你這個人，唉唷！疑根那麼重，那我就不勸你，太累了，你根器還沒成熟，不勸你了，就是這樣子啊！這裡面有很深妙的道理，大家可以深入去體會一下。我們用一個很單純的信，這個叫信根的力量，你保持這個信根的力量，任何境界都會被你轉，任何功德你都能夠得到，你相信了，你去做，你就會得到好處，不用擔心被騙，不用擔心有損失，真的有損失，那也是你這一生註定的，那有什麼關係，你也正好去了業，有什麼好怕，更何況我們身心一切都是假的，是空的，既然是空的，我們更不可能有任何的損失，怕甚麼？大不了一條命，這個色身沒有了，命都被你騙了，也沒關係。其實你真想死還都死不了，生命是無止盡的，只不過一個色身而已嘛！最多就被騙掉一條生命而已，你還能夠再損失什麼？即使生命都沒有了，也沒有任何損失的，是四大假合暫有的，一切都是空嘛！何況我們的神識是永生的，所以我們根本不用擔心會有任何的損失、害怕，儘管去相信，信根是非常圓滿美好的性德，這個性德可以幫助我們成就一切功德，而且能夠轉化境界，這裏面道理很深，自己在運用的過程當中好好體會體會。
接下來我們看迴向發願心：「又迴向發願願生者，必須決定真實心中迴向願，作得生想，此心深信，由若金剛，不為一切異見、異學、別解、別行人等之所動亂破壞，唯是決定一心，投正直進，不得聞彼人語，即有進退，心生怯弱，回顧落道，即失往生之大益也。」這是從迴向發願的角度來勸我們，必須要從真實心中迴向，作得生想，這段話最重要是作得生想。我們剛才都講過了至誠心、深心、迴向發願心都是要從真實的心中，你相信了你不願意去也不行，信願都要具足，照理講你具有其中一項，你真是信了，你也不可能不去，自自然然還是會有願在裡面的，除非你之前已經發了願要去那個世界酬願，否則你不可能不去的，總而言之，這三樣都要從真實心中發起，而且要作得生想，這是善導大師特別提醒我們的，很多人都不相信自己能往生，天天在告訴自己我不能往生、我不能往生，所以你就真的會不能往生，是給自己心念想成了。萬法唯心嘛！眾生心力不可思議啊！佛力雖然不可思議，但是眾生心力也不可思議，如果你對抗，佛力也不能夠來強迫你，所以我們一直想我不能得生，不能得生，當下那個念頭就會障礙佛力的加持進到你的內心，好像一個防彈玻璃一樣就擋在那裏，怎麼也進不來，一定要作得生想。所以我都會勸大家說，你真的相信發願，你就要告訴自己，你有信心往生，而且你要承認，不用客氣，不用害怕講出來，這個不是在宣揚我們自己功夫多好，這跟我們功夫完全沒有關係，我們承認我們自己能往生，這個作得生想對我們往生有幫助，同時也是在對別人宣揚讚嘆阿彌陀佛的願力功德。我們是在報佛恩，告訴別人我們相信這個法門，我們有信心能往生就是在以我們自己的信心給佛作證明，在宣揚這個法們的殊勝，你自己都沒信心，你勸人家念佛，人家會相信嗎？會接受嗎？會打心裡懷疑啊！你自己都沒信心嘛！你還叫我去，你還叫我能夠生起多少信心？不可能的，所以一定要自己生起信心，而且還要講出來，這樣才正確，你真正打心裡深信這個法門的殊勝，你就不會不好意思講出來，有的人就不好意思講嘛！相對的也是對這個法門的信心和認識都不是那麼強，才會不好意思，阿彌陀佛那麼殊勝，你怎麼會不好意思？就好比你的老婆那麼漂亮，你怎麼會不好意思把她帶出去呢？除非你覺得她還不夠漂亮，不好意思帶她出去，這對老婆反而是一種污辱，大家去體會這個味道，如果你對她很有信心，你應該是很希望把她介紹給別人，帶出去炫耀一下，更何況我們不是為了自己炫耀，我們是為了要讓大家也得到這個利益嘛！對不對？應該是很自然的反應才對，那還會扭扭捏捏的不敢跟人家講，自己又不敢承認，跟你的功德又沒有關係，那又不是你自己成就往生的功德，你不好意思個什麼啊！還想著自己該謙虛點，所以我第一次講我往生有信心的時候，也許大家都奇怪，仁敬法師怎麼那麼不謙虛？這個不是不謙虛，你看祖師就是教我們要作得生想，作得生想就是要想我們一定能往生，我有信心往生，那既然這樣想，那我們當然也可以老實的讓人家瞭解到我們的想法，我們就是有信心往生，如實說嘛！由此也可以更進一步的加強別人的信心，這個是我們法門宣揚的一個特色，我們要能夠掌握到。好！今天的時間到了，我們就先學習到這裡。阿彌陀佛！