Image(s)
Image(s)
Chapitre XNUMX: La pratique quotidienne du Bouddha et la pratique du bodhisattva

Bonsoir, compagnons de pratique, Amitabha!

La dernière fois, nous avons appris un passage du chapitre Shangpin de "Guanjing". Il a été mentionné que la condition préalable pour Shangpin est d'avoir trois cœurs, c'est-à-dire un cœur sincère, un cœur profond et une volonté de faire des aspirations. Ces trois cœurs , C'est la norme pour le dix-huitième souhait «de croire au bonheur dans le cœur, de régénérer notre pays, et même dix pensées» parmi les quarante-huit vœux du «Sutra de la vie bénie». tant que nous comptons sur la puissance du Bouddha dans les XNUMX vœux, nous avons vraiment la vraie foi et le désir de réciter le Bouddha. Nous serons en mesure d'atteindre des notes élevées et une renaissance, sans que nous ayons besoin de réciter l'esprit du Bouddha et concentrez-vous sur la méditation.Alors, comment pouvons-nous juger si nous avons vraiment trois cœurs?Croyez-vous vraiment au pays pur de la soif de vivre?Notre foi en la mort a-t-elle été déterminée?Nous pouvons juger de plusieurs aspects. Premièrement, si notre foi en la renaissance a été déterminée, et que la vraie foi et le véritable désir surgissent, nous ne serons plus jamais attachés à notre corps physique, d'autant plus que nous avons appris que nous devons vivre il y a quelques jours. eux, après avoir observé la vérité de la souffrance, de la vacuité, de l'impermanence et du non-soi, après avoir vraiment une compréhension profonde du monde phénoménal, naturellement nous ne serons plus attachés à notre corps physique, y compris toute matière. ne vous y attachez pas, alors vous pourrez vivre le Dharma de tout votre cœur.De plus, nous devons vivre dans le Dharma dans nos cœurs et vivre au nom de ce Bouddha. Maintenant nos soucis sont allégés, et nous pouvons vivre très librement, et nous ne serons plus affectés par les gens, les choses, les choses et les choses de l'extérieur. , parce que puisque nous sommes tous dans le monde extérieur. Je m'en fiche. Je vois à travers. Tout est vide et impermanent. Bien sûr, nous ne serons pas affectés. En même temps, à cause d'un tel changement, nous sommes heureux et à l'aise, donc nous continuerons à avoir de la gratitude dans nos cœurs, chaque jour. La joie du Dharma est pleine, ce genre de joie du Dharma se manifestera naturellement dans des actions, et nous voudrons naturellement pratiquer le chemin du bodhisattva, être désireux de couper le mal et de cultiver le bien, cela a un effet collatéral, et notre attitude envers la vie sera également différente., Sera très dépendante, et vivra selon le destin. Lorsque le Bouddha et le Bodhisattva s'arrangeront pour que nous mourions, nous mourir. Si le temps n'est pas là, nous vivrons selon le destin, suivrons le destin pour cultiver les bénédictions et la sagesse, et le cœur n'ira jamais vers tout le Dharma. Tout le soi-disant Dharma inclut le bon Dharma. Bien sûr, vous ne créera plus le mal, y compris lorsque nous voulons faire du bon dharma, ce cœur n'essaiera pas de monter. En fait, tant que vous aurez le cœur de grimper, vous serez toujours égoïste quoi que vous fassiez., Y compris la taille d'une entreprise bouddhiste que je veux faire et la taille d'un dojo que je veux diriger, surtout il y a quelques jours, afin de jeter les bases pour que les pratiquants obtiennent et étudient la Loi, la partie respectueuse a été spécialement donnée à les pratiquants Dans le détail, si nous ne construisons pas vraiment de respect, même si nous consacrons de l'argent et des efforts pour protéger le Dharma dans le bouddhisme, nous aspirons également à faire une grande cause bouddhiste, mais souvent le résultat est facile à construire du karma, et le fondement n'est pas bien établi., Tout ce qu'il a fait était juste pour satisfaire sa propre avidité, sa haine et son ignorance sans en être conscient, donc tant qu'il y a un peu de préjugé dans le cœur, l'esprit n'est pas pur.


Quels types de changements y aura-t-il dans les attitudes de vie des personnes qui sont déterminées par leur foi en leur mort?Surtout quand vous ne grimpez pas, vous serez naturellement indifférent à la gloire et à la fortune. Nous le ferons avant d'avoir quoi que ce soit. Si nous n'avons rien, nous réciterons le bouddhisme et vivrons dans la paix et le bonheur. Ce comportement est vraiment une sorte de bonheur et de volonté de quitter Sao Po, à moins qu'il n'y ait une cause et un destin. Il y a des tâches, bien sûr que nous devons payer avec bonheur.De plus, si vous avez un karma pour devenir moine, que signifie devenir moine?Une pratique diligente, un dévouement de tout le corps, une dévotion de tout cœur et un sacrifice de tout cœur permettent vraiment de voir à travers et de laisser aller la réaction. Donc, à moins qu'il n'y ait pas de condition prédestinée, si vous avez plus de soixante-dix ans, j'ai peur que vous n'aura pas cette condition prédestinée si vous voulez devenir moine, comme En principe, je n'y pense pas quand j'ai plus de XNUMX ans, et je dois être célibataire pour que la qualité des moines bouddhistes puisse être maintenue à J'ai moi-même été ordonné avant l'âge de XNUMX ans. Je me suis converti au bouddhisme à l'âge de quelques années.Si vous avez suffisamment de capacités, de bonnes racines et de vertus, et que vous avez aussi le karma de devenir moine, bien sûr, pour une personne qui a déjà décidé de sa foi en sa mort, elle n'hésitera certainement pas.Tout comme quand je suis allé au dojo, je ne suis allé qu'au dojo, et je n'avais pas d'autres idées Comment puis-je dire que je visitais le dojo?Parce que j'étudie le bouddhisme en tant que profane depuis quelques années et que je me suis consacré à la pratique de la circulation des trésors, j'étais donc plus occupé pendant les vacances et j'étais occupé à mettre des trésors magiques partout. Au plus dans la même période, il y en avait sept ou huit points de circulation, sauf moi. En plus de l'agence de distribution gérée par la maison, il y a plusieurs points à l'extérieur. Comme les ventes, ils doivent souvent faire le plein de marchandises. Par conséquent, ils sont très occupés pendant les vacances. S'il y a un peu d'animation , il s'agit de visiter le dojo, et de s'arrêter au dojo. Y a-t-il une nouvelle arme magique, s'il vous plaît revenir pour circuler à nouveau.Une fois, certains pratiquants du dojo sous une telle cause et condition, des protecteurs très enthousiastes m'ont présenté avec beaucoup d'enthousiasme Maître Zhidu. À ce moment-là, la cause et la condition étaient très spéciales, et je ne m'attendais pas à devenir moine, mais après avoir parlé au Maître, tout le monde est tout à fait d'accord, surtout parce que j'écoute le vieux moine Jingkong enseigner la Loi depuis près de deux ou trois ans, et j'ai fait de mon mieux pour donner des armes magiques de circulation avec le bon cœur et pratiquer à la maison , donc ce résultat sortira bientôt, quel sera le résultat?Moins d'une demi-heure après avoir rencontré et parlé avec le Maître, le Maître m'a conseillé de devenir moine et de m'aider à me raser. À ce moment-là, il y avait des frères et des frères qui n'avaient pas encore été rasés, et ils s'étaient déjà consacrés au bénévolat. dans le dojo pendant un an ou deux, attendant d'être rasé. Oui, Maître ne les a pas encore rasés, donc mon karma est assez spécial. Quand Maître l'a mentionné, ma réaction instinctive n'a demandé au Maître qu'une phrase, après m'être rasé, puis-je apprendre la Loi avec le vieux moine?Parce que je pensais que c'était une famille, je savais aussi que le vieux moine avait déjà scellé l'épée, et qu'il était impossible d'éliminer les disciples. Donc, s'il y a une cause, ne serait-ce pas la même chose pour toute la famille se raser là-bas?À ce moment-là, mes pensées étaient très simples et je ne savais pas grand-chose de la situation de la Sangha. En conséquence, le maître a répondu que oui, alors tout irait bien immédiatement. Le maître a dit de me raser, et j'ai dit oui, quand dois-je me raser?Trois jours plus tard, des crevettes séchées!Après trois jours, je me suis vraiment rasé comme ça. Le processus est si rapide. Une cause et une condition surviennent. C'est juste comme ça. C'est vraiment inattendu.

Pourquoi est-ce si doux?La raison principale est que mon renoncement a été très ferme avant cela, et en même temps j'ai une base doctrinale depuis deux ou trois ans, donc quand le royaume est maintenant, je ne peux pas hésiter. N'est-ce pas la même chose pour moi devenir moine?Quoi qu'il en soit, mon objectif est de naître au Paradis de l'Elysée, d'être moine ou d'être à la maison, de faire quoi que ce soit, d'être mage, mais je ne m'attendais pas à être mage ou à nettoyer les toilettes à ce moment-là , donc je ne me souciais pas du genre de choses. Pour un style de vie spécifique, tout dans ce monde doit être lâché tôt ou tard de toute façon, et nous devons être prêts à lâcher prise à tout moment, et nous avons appris dans la vie , abandonnant constamment, des finances externes, de l'accommodation matérielle, à toutes sortes de cœur intérieur. Illusion, chaque jour j'apprends à lâcher prise. La cultivation est de vivre une telle vie, donc une fois que nous rencontrons la cause et la condition qui nous font plus diligente, normalement votre réaction intuitive est de répondre directement, et vous ne direz jamais: "Xia Mi! Juste maintenant! Appelez-moi un moine! Non, je dois y réfléchir." voulez vous consacrer à la pratique?Comment pouvez-vous ressentir de la résistance quand il y a une telle cause?Si c'est le cas, alors vous devez avoir des problèmes avec votre foi et votre renoncement, afin que nous puissions également observer l'authenticité de notre foi d'ici.Décider de devenir moine ou non est également un moyen facile de vérifier. Si vous ne voulez pas devenir moine, c'est très simple que vous ne pouvez pas lâcher vos cheveux, vos cinq désirs, votre apparence, votre famille , et vous ne pouvez pas abandonner tout ce qui appartient au monde. Vous devez au moins avoir C'est pareil, j'ai bien peur que ce soit plus que ça, non?Si vous êtes sûr que vous voulez vraiment le bonheur de tout votre cœur, alors tout dans le monde peut être mis de côté!Comment allez-vous autrement!Comment se fait-il que vous ne vous demandiez de devenir moine que dès que vous aurez passé un test, et vous ne serez pas disposé à mourir sans vous dire de mourir. Alors votre lettre sera vraie. Il est très difficile pour vous de vous tromper vous-même , et vous voulez aussi tromper le Bouddha et le Bodhisattva.?Ce test est donc très simple.

De plus, nous devons aussi être très spécialisés dans le métier, et devenir de plus en plus spécialisés. Nous avons également parlé de cette partie en particulier il y a quelques jours, car une formation spécialisée peut montrer notre sincérité et pouvoir réaliser ce dont nous parlons . La condition de sincérité, de sincérité, de sincérité et de dévotion. Ces trois esprits ne sont pas seulement les conditions d'une renaissance de haut niveau, les trois générations d'esprits de neuf degrés doivent avoir ces trois esprits. C'est la mentalité de base.Pourquoi est-il important de se spécialiser? Cela peut être compris par analogie. S'il y a une personne à côté de vous qui est très dépendante de vous, que ce soit des membres de votre famille ou des amis, vous sentez que toute sa personne vous fait beaucoup confiance. De plus , votre propre capacité de vie est relativement limitée et vous avez besoin de votre aide. Vous sentez profondément que l'autre partie est dans une telle situation. Lorsqu'un jour il a besoin de vous et est en détresse, l'aiderez-vous immédiatement? Toutes les causes et conditions Parmi eux, vous allez certainement descendre et l'aider en premier, parce que vous sentez qu'il a le plus besoin de vous. Amitabha est une telle situation pour nous, les cinq péchés troubles et les souffrances des gens ordinaires, donc les statues de Bouddha d'Amitabha sont des statues debout. En général, Les bouddhas sont assis et debout des statues. Cela signifie qu'il est prêt à venir nous sauver à tout moment. Notre cœur est le même. Si vous dites que notre cœur n'est pas très dépendant des gens qui vous entourent, vous êtes fort et indépendant, et vous avez un large éventail d'amis. En disant que vous êtes pressé quand vous avez quelque chose à faire aujourd'hui, vos amis seront-ils pressés de vous aider?Non, si tel est le cas, il voudrait quand même avoir beaucoup d'amis!Alors il ne le fera pas. Ce n'est pas qu'il ne veut pas vous aider, mais il ne s'inquiète pas pour vous en premier lieu, car il pense que vous êtes toujours très capable, indépendant, fort, et il y a de nombreuses façons pour t'aider Yuan, tu n'es pas seulement dépendant de lui, et tu n'es pas si proche de lui, donc naturellement il ne sera pas si impatient de t'aider.Nous allons nous spécialiser aujourd'hui pour établir une relation étroite entre nous et Amitabha. Lorsque nous sommes en difficulté, nous pouvons immédiatement entrer en contact avec Amitabha. Nous faisons généralement ce travail. Nous devons pratiquer pour nous rendre résolus et compter uniquement sur Amitabha Nous vraiment Quand nous faisons confiance à Amitabha, nous ne chercherons naturellement pas le Maître de la Médecine Bouddha sans enthousiasme!Allez chercher le Bodhisattva Ksitigarbha!C'est un état de subtilité intérieure. Plus nous dépendons de lui, plus il est facile de se sentir avec lui. C'est un phénomène naturel. C'est dans cette partie que nous devons travailler plus dur. Plus vous êtes spécialisé, plus vous êtes une autre personne pourra ressentir. Quand il s'agit de vos besoins, lorsque vous êtes vraiment en détresse, la sensibilité est très rapide. Ce n'est pas qu'Amitabha n'est pas compatissant, et pourquoi les autres peuvent être sensibles à vous mais vous ne pouvez pas, mais que vous n'ayez pas une relation aussi étroite avec Lui normalement. La relation de dépendance, si nous faisons habituellement ce travail, nous pouvons naturellement nous sentir très stables dans nos cœurs. En toutes circonstances, l'induction peut apparaître immédiatement, y compris lorsque nous rencontrer des accidents, et nos cœurs seront également très stables dans n'importe quelle situation., La confiance ne sera pas perdue.Une autre situation est que si nous établissons cette croyance, nous montrerons que nous sommes définitivement disposés à nous spécialiser dans notre mentalité, et nous aimerons certainement lire le Bouddha en comportement. Cette spécialisation ne signifie pas que vous voulez simplement écouter les sutras Bien sûr, vous pouvez aussi écouter les sutras. Nous pouvons écouter exclusivement les Sutras de la méthode de la Terre Pure, mais une fois notre foi et nos souhaits établis, notre réponse normale deviendra de plus en plus sensible au nom du Bouddha, et devenir de plus en plus familier avec le nom du Bouddha, puis de plus en plus aimer réciter le Bouddha.Cette partie est également inévitable.

Alors, comment détenons-nous correctement ce titre de Bouddha?Comment réciter ce nom de Bouddha pour qu'il puisse être ininterrompu et ininterrompu?Maintenant que nous avons établi le cœur de la foi et du souhait, nous devons faire des aspirations et nous spécialiser, et nous sommes prêts à apprendre honnêtement. Ensuite, nous devons commencer à apprendre les méthodes pour tenir les noms. Tout d'abord, nous devons savoir réciter ce nom de Bouddha?Il y a deux aspects à cette suggestion: l'un est de garder un nom toute la journée, ce qui signifie que tant que nous serons libres, nous réciterons le nom de Bouddha par son nom, pratique enseignée par Maître Shandao.Nous avons vu dans le "Hua Yan Sutra" qu'il existe de nombreuses façons de réciter le Bouddha. Il y a la réalité, la visualisation, l'observation et le maintien de la renommée. La célébrité est la plus simple et la plus fondamentale. Nous parlerons de deux façons aujourd'hui. La première est la réalité. Pour réciter le Bouddha, il faut réciter le Bouddha par son nom, et le vrai Bouddha doit d'abord entrer dans le royaume du vrai Bouddha en tenant le nom. Notre méthode est basée sur le nom du maître. Après avoir tenu le nom à le familier, après que le kung fu est compétent, le soi-disant kung fu n'est pas nous. Pratiquer délibérément la méditation, mais nous méditerons naturellement pendant longtemps. Cela produira samādhi. Si vous tenez le nom dans une certaine mesure, vous va naturellement entrer dans la réalité et réciter le Bouddha. Les deux sont un, mais nous devons encore Le but principal est de réciter le Bouddha par son nom, donc tant que nous avons le temps, nous devons le prolonger pendant longtemps. Don ne récitez pas seulement le matin et le soir. Même le vieux moine enseigne dix récitations par jour et récite dix noms de Bouddha à la fois en dix cours. Il y a de nombreuses raisons d'oublier. Il est facile d'oublier de réciter le Bouddha. Don ' t sous-estimez et récitez dix phrases à la fois. Cela ne devrait pas poser de problème. C'est très simple. En fait, vous ne pourrez peut-être pas le faire complètement en dix cours par jour. Vous pouvez souvent oublier. Parce que je n'ai pas formé habitude, ces dix leçons de dix méthodes de chant sont en fait des devoirs de base suggérés pour ces grands entrepreneurs qui sont vraiment trop occupés. Parce que dix leçons peuvent être dispersées par jour, cela aide également à atteindre la fonction continue de réciter le Bouddha. Les deux sont les plus bas. normes.Alors, que pouvons-nous faire aussi, si nous avons confirmé notre foi et notre souhait, nous aimerions naturellement réciter le Bouddha. Si nous voulons réciter le Bouddha, ce qui semble être de tenir le nom tout le temps et de réciter le Bouddha toute la journée À moins que vous ne soyez vraiment gênant, nous en reparlerons plus tard. La méthode de récitation du Bouddha, alors vous pouvez vraiment réciter le Bouddha à deux ou six heures. Bref, que ce soit le chant à haute voix ou la méditation dans le cœur, nous devons élever le nom du Bouddha chaque fois que nous avons le temps, et nous devons développer une habitude. Puisque la renaissance est la chose la plus importante, réciter le Bouddha par son nom et par son nom est la façon dont nous mourons. avec ce nom de Bouddha toute la journée, afin que nous puissions toujours obtenir la bénédiction du nom de Bouddha. Les mérites spéciaux du Bouddha sont trop grands. Nous savons que non seulement les catastrophes peuvent être évitées, mais que le samādhi de Bouddha peut également être réalisé sans le savoir. Le goût de la renaissance est relativement élevé, il n'y a donc aucune raison pour que vous ne vouliez pas toujours mentionner le nom du Bouddha, sauf si vous l'oubliez. Maintenant, parce que nous n'avons pas développé l'habitude de réciter le Bouddha à au début, c'est quelque chose que nous devons délibérément cultiver!Parce que nous n'avons pas l'habitude de faire des devoirs au début, nous devons nous dire délibérément que j'ai fait le vœu de naître dans le monde de la béatitude. Je dois apprendre à voir à travers et à tout abandonner dans ce monde. En fait, ce n'est pas si simple de lâcher prise. Je sais que ce n'est pas aussi simple. Ne parlez pas trop fort ou trop, mais vous devez toujours commencer. Au début, vous devez d'abord faire un vœu. Dites-vous d'abord que je fera un changement de XNUMX degrés à partir d'aujourd'hui., Ajuster mon style de vie et mon travail et me reposer, c'est-à-dire que tout est basé sur la récitation du Bouddha, sauf pour le travail nécessaire, il est vraiment gênant de chanter, ou quand il n'est pas pratique de méditer , peu importe de le laisser passer temporairement, car chanter le Bouddha avec un nom La pratique de la méthode est également pratique ici. Vous pouvez la réciter à tout moment. Cette idée n'est pas de pratiquer le Kungfu, mais une réaction que nous qui croient en la construction devraient certainement avoir. C'est normal. Sinon, cela signifie Il y a un problème avec votre foi, et il est normal de l'oublier au début. Vous devez commencer à travailler dur pour cultiver l'habitude de chanter Bouddha toute la journée longtemps, et ensuite vous continuerez à recevoir la bénédiction du pouvoir de Bouddha pendant ce processus. Plus vous lisez, plus vous êtes heureux. Je ne savais pas que cela formerait une habitude dans une semaine et demie.Vous voyez, si nous voulons manger, boire et jouer, nous devons rapidement cultiver des habitudes!droit?Les capacités de nos êtres sont également incroyables!C'est juste que la capacité de créer du karma peut facilement correspondre aux cinq désirs, nous allons donc le retourner pour cultiver l'habitude de réciter le Bouddha. En fait, ce n'est pas difficile. Tant que vous le souhaitez, vous vous sentirez que l'effet sera rapidement atteint.Pourquoi est-ce si? ​​rapide?Parce que le mérite de ce nom est incroyable, le «Guan Sutra» dit: «Un nom de Bouddha peut tuer huit milliards de kalpas de crime à vie ou à mort. bonne méthode. Par conséquent, nous n'avons pas besoin de réciter longtemps avant de pouvoir ressentir cet avantage. Tant que vous envoyez un souhait sincère et que vous commencez à considérer la récitation de Bouddha comme la chose la plus importante, vous pouvez réciter le nom du Bouddha avec la bonne attitude lorsque vous changez d'avis. Bientôt, vous pouvez développer une habitude dans trois ou cinq jours, et l'habitude de prendre une habitude fera immédiatement surface. Évidemment, vous pouvez l'essayer.

L'autre est de méditer sur le Bouddha, c'est ce dont je parle. Le nom du Bouddha est la façon dont je peux réciter le Bouddha. «Silence» signifie silence, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de son. «Insight» signifie Nous pouvons apprendre la méthode d'abord, mais la plupart des gens ne peuvent pas le faire tout de suite, car il s'agit du vrai chant de Bouddha, qui est également appelé chant sans phase. La réalité et le chant sans phase ne sont généralement pas faciles à comprendre pour nous Donc je l'appelle silencieux du point de vue du royaume du chant de Bouddha Bouddha conceptuel.Quelles sont les caractéristiques de la conception silencieuse du Bouddha?Cela signifie que nous marchons, vivons, nous asseyons et nous nous couchons habituellement dans notre vie quotidienne, et que nous pouvons faire chanter Bouddha sans interruption à tout moment. Ce n'est pas une autre pratique spéciale. C'est précisément la «grande puissance de la récitation du bouddha par le bodhisattva. Chapitre des Lumières "qui dit que" les six racines sont capturées. ", Pensées pures successivement", qui est la réalité de la récitation du Bouddha, également connue sous le nom de Bouddha récitant sans phase, est la méthode du Dharmakaya Bodhisattva pour réciter le Bouddha. Le Bodhisattva Grande Vigueur est le Bodhisattva Dharmakaya. La méthode pour réciter le Bouddha est de réciter le Bouddha en réalité, ce qui signifie réciter le Bouddha sans forme. Parce qu'il n'y a aucune forme de récitation du Bouddha, je l'appelle «silence». "Le silence signifie pas de son et pas d'image. Double chance, en utilisant cette méthode pour réciter le Bouddha, nous pouvons vraiment être ininterrompus. Sauf que nous ne pouvons pas réciter quand nous mangeons ou dormons, le Maître Dharmakaya peut continuer à réciter quand nous nous endormons. . Nous ne pouvons rien faire. Nous faisons des choses en général. Ne gênez pas, comment dites-vous que ça ne gêne pas?Vipassana est de concentrer nos esprits sur ce que nous faisons. Ceci est Vipassana, qui est clair sur le royaume. C'est un peu comme le Zen en mouvement, c'est-à-dire que vous voyez chaque mouvement très clairement et clairement pendant le mouvement. C'est Zen , donc sa conception artistique est très liée. De cette façon, quoi que nous fassions en marchant, vivant, assis ou couché, nous pouvons rendre le nom du Bouddha ininterrompu. Alors quel est l'état du nom de ce Bouddha?Vous n'avez pas besoin de penser dans votre cœur, vous n'avez pas besoin de mettre le nom ou l'image d'un Bouddha, ou d'une statue de Bouddha. C'est complètement silencieux, mais nous sentons clairement que le Bouddha est dans notre cœur. le corps du Bouddha du Dharma, c'est-à-dire le Bouddha du Bouddha. La réalité est un état sans phase. Vous devez avoir la capacité d'expérimenter ce royaume avant de pouvoir le faire. La plupart des gens ne peuvent pas le faire, mais nous peut essayer de le faire comme ça, parce que nous ne le faisons pas. Peut-être que nous chantons le Bouddha avec un nom dans la bouche tout le temps, nous devons travailler, nous devons faire des choses, manger, faire n'importe quoi, et parfois, par exemple , lorsque vous parlez aux gens, vous ne pouvez pas parler aux gens pendant que vous faites des choses, et vous ne pouvez pas réciter le Bouddha en même temps., Ou vous pensez en utilisant l'ordinateur, et vous devez utiliser votre En ce moment, il semble que vous deviez être forcé d'interrompre, mais si nous utilisons le concept silencieux de Bouddha, nous ne pouvons pas interrompre. Pourquoi?Parce que l'état du Bouddha comprend tacitement qu'il n'est pas nécessaire de tenir un nom dans le cœur, et il n'est pas nécessaire d'avoir l'image de ce nom, ou l'image du Bouddha. Ce n'est pas nécessaire. développer le sentiment que le Bouddha est toujours dans mon cœur et qu'il n'est jamais parti. Cependant, nous devons apprendre à ressentir ce sentiment et à mettre le Bouddha dans nos cœurs tout le temps. En fait, nous savons aussi que le Bouddha Dharmakaya est intrinsèquement omniprésent et n'a jamais quitté nos cœurs. Ce principe est également vrai pour nous. Ce n'est pas difficile à comprendre, mais après avoir compris la vérité, c'est revenir à la vérité, nous devons vraiment éprouver le sentiment du Bouddha de ne pas partir dans son cœur en tout temps, c'est le point clé de notre pratique.

Au début, nous devons d'abord réciter le Bouddha à travers le nom. Si vous le récitez fréquemment et que vous vous familiarisez avec lui, vous sentirez que le Bouddha est à nos côtés à tout moment et n'est jamais parti. À ce moment, vous pouvez pratiquer chanter sans réfléchir, et vous ferez tout sans interruption., Même si vous parlez aux gens et parlez de choses aux gens, vous penserez que le Bouddha pense simplement avec vous. Vous parlez aux gens, et le Bouddha vous accompagne de parler aux gens. Il n'est jamais parti. C'est comme ce que nous sommes. Cela peut être vécu de cette façon, comme dans le "Yuantongzhang": "Se souvenir du Bouddha et réciter le Bouddha, c'est comme une mère se souvenant d'un enfant." Les mères se soucient à propos de leurs enfants. Ce genre d'attention est très fort. Ensuite, nous pouvons imaginer, par exemple, un jour où le moment sera venu. Je suis allé chercher les enfants de la classe, mais il m'est arrivé d'avoir une réunion avec le patron aujourd'hui et Je ne pouvais pas partir immédiatement. J'étais en retard. À ce moment-là, mon cœur était plus anxieux et inquiet, mais il faut quand même continuer à finir l'affaire. Il faut être clair quand on a une réunion. Quoi!Mais pensez-y, nous faisions les choses en même temps, et nous devions être très prudents et prudents pour terminer les choses actuelles, mais avons-nous oublié cet enfant dans nos cœurs?Non, l'enfant doit encore être dans nos cœurs, non?Remplacez ensuite cet enfant par Amitabha, nous l'utilisons pour faire l'expérience.Ou quand vous êtes tombé amoureux pour la première fois, wow!J'ai peur que le sentiment soit plus fort, les hommes et les femmes amoureux sont tous évanouis!Les femmes mariées sont également évanouies. La combinaison d'un caractère féminin et d'un caractère faible est un mariage de mariage. Ce texte est très intéressant, alors quand la tête est faible, wow!Le monde entier est vraiment sombre. Il n'y a que l'image de l'autre personne dans nos yeux et nos cœurs. Il est toujours accroché dans nos cœurs. Vous pouvez en faire l'expérience comme ceci. Si vous comprenez vraiment ceci, remplacez-le par Amitabha, ceci. c'est réciter la vérité!Ce n'est pas un obstacle à réciter le Bouddha selon la vérité. Vous pouvez réciter à tout moment. Ce n'est qu'ainsi que nous pouvons vraiment atteindre deux ou six heures sans interruption, et le kung-fu est vraiment compétent. Maîtres de Dharmakaya et autres récitent le Bouddha même quand ils dorment. Vous pouvez pratiquer d'abord jusqu'à ce que vous soyez réveillé, vous pouvez vraiment le faire sans interruption à deux ou six heures. C'est vraiment la joie du Dharma. Vous aurez l'impression d'être un Bouddha, le Bouddha est avec vous, et vous et Lui êtes un seul corps. État, le Bouddha est avec vous dans tout ce que vous faites. Ce sentiment est très stable. Vous vous sentirez de très bon augure dans tous les aspects. Parce que le Bouddha est avec vous, cet avantage est trop, et nous serons effectivement meilleurs à ce nom de Bouddha. Plus il est cordial, plus joyeux, plus la distance est proche, plus la sensibilité est forte, donc cette partie mérite notre étude approfondie, mais ne vous inquiétez pas, tout le monde!Ce n'est pas grave si vous ne pouvez pas le faire pendant un certain temps, car notre pratique de la terre pure est toujours basée sur le célèbre chant de Bouddha prôné par Maître Shandao, mais ici je vais vous présenter le concept silencieux de Bouddha, car de nombreux intellectuels, pense-t-il que chanter Bouddha par son nom ressemble à ce que je ne pense pas que ce soit amusant, et je suis aveugle aux yeux. Si vous pratiquez la récitation du Bouddha avec la réalité, ce ne sera pas seulement pratique dans la vie et n'entravera pas votre travail, mais vous se sentiront également très épanouis, car cela est similaire à la méditation des autres sectes. Toutes les méditations et contemplations de la multiplication sont essentiellement les mêmes. La même chose est la même du point de vue du royaume du Dhammakaya, mais avant qu'elles ne soient intégrées, elles sont mieux que Zen en réalité La tête de ginseng est plus remarquable, pourquoi?La tête qui parle doit avoir un environnement approprié pour l'accomplir, et nos pensées, nos esprits peuvent se concentrer sur ce que nous faisons à tout moment et n'importe où sans entrave. Il s'agit de prendre les six racines, de reprendre les six racines et de les replacer dans notre présent. Nous pouvons mieux faire les choses, et la qualité et l’efficacité des choses que nous faisons seront certainement bien meilleures que lorsque nous ne récitons pas le Bouddha et que nous ne pratiquons pas la méditation sur le Bouddha.Lorsque vous vous concentrez sur les choses, parce que votre cœur est calme et qu'il y a un Bouddha dans votre cœur, c'est la continuité des pensées pures. Les soi-disant pensées pures signifient qu'il n'y a pas de pensées distraites. L'absence de pensées distraites ne signifie qu'il n'y a pas d'illusions, mais que vous n'avez pas d'autres pensées. Vous savez que le Bouddha est sur vous. Dans l'esprit, seul le Bouddha est le plus pur. Par conséquent, nous pouvons vraiment atteindre le standard de continuité des pensées pures lorsque nous récitons Bouddha sans phase et utiliser la compréhension tacite du Bouddha. Ceci est le royaume du bodhisattva lui-même. Son cœur ne quitte pas le Bouddha à tout moment. C'est le Dharmakaya. Nous pouvons également apprendre la méthode de chanter le Bouddha cultivé par le grand prêtre, mais nous devons d'abord pratiquer le chant du Bouddha avec un nom.

Si c'est une tête de ginseng zen, elle doit aussi prendre six racines, mais où prend-il ces six racines?Il est pris sur la tête du discours, tout comme un chat attrapant une souris. Lorsque le chat attrape une souris, il regarde sa proie sans cligner des yeux. Par conséquent, vos six racines entières sont complètement concentrées sur votre discours. À ce stade , si vous sortez, c'est très Vous pouvez être heurté par une voiture, vous pouvez accidentellement heurter un mur en marchant, ou vous pouvez tomber et trébucher sur des choses. Ce n'est pas une blague. Il y a quelques exemples dans le bouddhisme zen à Koan, et ils sont souvent mentionnés, donc participer à la méditation nécessite toutes sortes de facteurs facilitants.Tout comme les scientifiques du monde entier, ils inventent quelque chose!Comme Newton et Edison, ils oublient souvent de dormir et de manger, et oublient tout, comme Edison ou quelqu'un d'autre. Ils ont même oublié sa femme quand ils sont sortis. Ils sont partis quand la voiture roulait et ils ont oublié de laisser sa femme entrer la voiture, comme des choses comme ces choses ridicules peuvent arriver, parce qu'elles sont trop concentrées sur une chose, et il ne peut pas prendre en compte les fonctions «stop» et «vue» en même temps.Il suffit de penser au Bouddha en silence.Nous pouvons focaliser cet esprit sur les choses que vous faites, puis prendre en compte le nom du Bouddha et ne pas être distraits, afin qu'il n'y ait aucun obstacle.Si vous pratiquez Vipassana Zen, vous avez besoin de toutes sortes d'aides, car vous voulez Vipassana!Introspectez vos illusions dans les pensées de votre cœur, de sorte que vos six sens s'attardent sur votre perspicacité, et vous êtes conscient de cette partie de votre illusion. C'est votre situation. Ensuite, vous devez rester assis. Il y a un très Vous ne pouvez pratiquer que Fa dans un endroit calme, et cette pratique n'est pas très pratique.La pratique de la pratique tantrique est encore plus gênante. Elle nécessite également beaucoup d'offrandes et de rituels. Il faut apprendre beaucoup de méthodes. Ce qui est encore plus difficile, c'est qu'il faut rencontrer un maître vraiment qualifié. Ce n'est pas facile, et la pratique ne convient pas à notre nature racine. C'est plus difficile. Il semble que nous trouverons cela difficile lorsque nous l'entendrons pour la première fois. Bien sûr, ce n'est pas facile, car c'est purement le domaine du Dhammakaya, mais nous pouvons apprendre que lorsque nous entrons vraiment dans ce royaume en chantant le Bouddha avec un nom, nous sommes très utiles dans la vie, et nous pouvons travailler dur à deux ou six heures sans interruption, donc relativement cette méthode est digne de nos efforts pour entrer dans cela C'est aussi un objectif de nos chants et de notre promotion. Tenir le nom est le moyen le plus simple de commencer. Si nous tenons honnêtement le nom, nous pouvons croire et souhaiter vivre. Ce n'est absolument pas un problème, mais cela n'entre pas en conflit avec le concept tacite du Bouddha, c'est-à-dire que vous chantez le Bouddha avec le nom.Après avoir atteint un certain niveau, il se joindra en fait naturellement.Aujourd'hui, je suis ici pour partager avec vous la méthode de contemplation du Bouddha.C'est un peu de mon expérience personnelle lorsque j'ai arrêté de chanter le Bouddha cette année.Bien sûr, j'ai également ajouté la base des enseignements des dix dernières années. J'étudiais "La Grande Tendance" avec vous. A cette époque, lorsque le Bodhisattva récite le Chapitre Yuantong du Bouddha, je n'avais pas une expérience aussi profonde de la méthode consistant à "prendre les six facultés et purifier les pensées l'une après l'autre" C'était juste une question de raisonnement, car nous n'avions toujours pas pu prendre les six facultés!Alors pourquoi puis-je le réaliser cette année? C'est parce que j'ai le destin de réciter le Bouddha avec mon nom toute la journée. Quand je récite le Bouddha tout le temps, je fais aussi des choses et je fais pousser des légumes!Balayer le plancher!Je peux aussi naturellement mentionner le nom du Bouddha en mangeant et en dînant, car cette année, il est principalement interdit de faire les devoirs pour réciter le Bouddha. Bien sûr, j'espère que je continuerai à réciter le Bouddha à tout moment, et il y aura pas d'interférence externe, donc le temps de continuer à chanter le Bouddha est seulement C'est très long. Le temps de chanter Bouddha est très long. Quand on chante, l'esprit se calme naturellement. Quand nous sommes calmes, nous devons encore faire les choses et vivre notre Cependant, un jour, nous sommes soudainement alertes quand nous faisons des choses. Quand je suis arrivé, il y avait un royaume avant que je sente que le Bouddha semblait être dans mon cœur et il n'est pas parti!Ce sentiment était très réel. Même si je ne chantais pas Bouddha avec un nom et que je me concentrais à faire des choses à l'époque, ce royaume est soudainement apparu dans mon cœur, ce qui m'a fait réaliser que la cessation et la méditation peuvent vraiment être une double chance sans nous gêner . Le nom du Bouddha ne peut pas être distrait lorsque nous faisons des choses en semaine. Même lorsque nous pensons et parlons avec les gens, nous pouvons toujours sentir clairement que le Bouddha est dans nos cœurs en ce moment. Ce domaine ne peut pas être exprimé en mots. C'est très spécifique. La première raison de ce royaume est que nous avons fidèlement chanté le Bouddha. Après une longue période de chants, vous serez naturellement conscient de l'une des actions de votre marche, de votre séjour, de votre assise et de votre mensonge. Vous en serez soudainement conscient. de celui-ci, et vous le sentirez soudain, comme si vous sautiez. Venez dans un royaume, laissez-vous découvrir, hé!Le Bouddha est avec vous!

C'est comme dire que nous nous concentrons sur quelque chose, mais quand nous nous concentrons sur le faire parce que notre esprit est calme, nous avons soudainement une illusion lorsque nous nous concentrons sur le faire.Ce n'est pas une mauvaise illusion mais un sens, hé!Le Bouddha est avec moi!Il y avait une illusion, mais c'est une bonne illusion, oh!Le sentiment du Bouddha Amitabha est soudainement apparu dans mon cœur. Ce n'est pas nécessairement le nom et la forme du Bouddha ou la forme du Bouddha avant l'apparition. C'est un sentiment, juste une conscience. Il est complètement apatride mais conscient. il peut produire un état d'harmonie entre le mouvement et l'immobilité, le mouvement et l'immobilité peuvent se dérouler en même temps, la cessation et la méditation peuvent doubler le mouvement, nous pouvons naturellement ressentir cette fonction, alors nous serons dans notre vie quotidienne. voyage ininterrompu. Répéter le Bouddha par son nom peut atteindre un tel royaume. À la fin, vous le sentirez, et vous ferez l'expérience des pensées de nos sutras sans pensées et des pensées sans pensées.Lire sans réfléchir, c'est ce que nous venons de dire que nous ne lisons pas!Nous faisons des choses!Concentrez-vous sur les choses!Aucune pensée dans mon cœur!Nos six éléments sensoriels sont complètement concentrés sur l'objet de faire les choses, mais en même temps, vous pouvez sentir que vous pensez toujours dans votre cœur, mais il n'y a pas de son et il n'y a pas d'image.Il est bon que tout le monde ait une impression au début. Une fois que vous vous êtes familiarisé avec le nom, vous pouvez le saisir sans le savoir à un moment de votre vie. Cela ne prendra peut-être pas trois ans, mais dans les trois ans. Vous pouvez saisir le royaume de la récitation du Samadhi du Bouddha. La conception tacite du Bouddha est aussi une sorte de concentration. Bien sûr, la profondeur de cette concentration est différente. Chacun a des conditions et des profondeurs différentes, mais vous en serez tous conscients., Eh!Vous êtes déjà entré dans un tel royaume et vous saurez certainement clairement qu'après, vous serez plus à l'aise lorsque vous récitez le bouddhisme. Ce n'est pas un certain moment ou un endroit précis où vous pouvez commencer à réciter le bouddhisme, et vous pouvez vraiment le faire sans interruption. ., Après que notre kung fu puisse être ininterrompu, le chant du bouddhisme et du samadhi sera facile à réaliser.Bien que la mort ne doive pas nécessairement être promue dans ce royaume maintenant, ne serait-il pas mieux si elle peut être promue?C'est le résultat que j'espère pouvoir voir, nous sommes donc ici pour vous présenter cette méthode spécifiquement, récitant le Bouddha en réalité et récitant le Bouddha sans phase.Le nom «contemplation», contemplation est plus facile à comprendre, car il raconte clairement et directement l'état actuel de notre méditation sur le Bouddha. Le silence signifie qu'il n'y a pas de pensée intérieure, mais il y a le sentiment du Bouddha dans le cœur. La contemplation est à contempler la clarté du monde extérieur Clairement Chu, si vous utilisez cette méthode pour réciter le Bouddha, vous pouvez apprendre à lire et à lire, comment pouvez-vous l'apprendre?Lorsque nous avons du temps libre, nous devrions faire de notre mieux pour nous asseoir et réciter le Bouddha attentivement, que nous fassions les sutras, disions le son ou ne disions pas le son. Il est préférable de réciter le Bouddha par son nom, et quand vous le faites. choses, lorsque vous parlez à des gens, lorsque vous pensez à des problèmes, il n'est pas pratique de réciter le Bouddha par son nom. À ce stade, vous pouvez pratiquer intentionnellement. Vous pouvez parler de la moitié de la conversation avec les autres, ou lorsque vous regardez généralement la télévision. Ajoutez le chant au Bouddha en passant, essayez-le, arrêtez tellement de regarder la télévision, faites une pause, venez réciter le Bouddha, observez et voyez si le Bouddha est toujours dans mon cœur, allez le vivre, peut-être un jour, vous vous rendrez compte que quoi qu'il arrive. Quand vous faites quoi que ce soit, vous constaterez que, vraiment, le Bouddha est avec vous, et c'est un état de sentiment. Ce n'est pas nécessairement une image spécifique ou l'apparence des six. caractère hongming name., Pour en faire l'expérience, alors la façon dont nous nous spécialisons et nous spécialisons habituellement est de réciter le bouddhisme dans un nom.Bien sûr, si vous pouvez entrer directement dans ce royaume pour réciter le Bouddha, alors cette compétence est bien sûr plus élevée que celle de tenir un nom. Les quatre types de Bouddha chantant dans le "Hua Yan Sutra": "Réalité, Visualisation, Observation, et Holding Name ", réalité La récitation de Bouddha est le royaume le plus élevé. C'est le plus facile de tenir un nom. C'est difficile à visualiser et à observer. En gros, vous devez avoir un peu de qualitativité. Si vous n'avez pas de qualitativité, vous ne peut pas observer du tout. En moins d'une seconde, la pensée s'est enfuie à nouveau. Vous n'avez aucun moyen d'observer ou de commencer à cultiver. Ce n'est qu'en récitant le Bouddha avec un nom que nous pouvons commencer à cultiver, et en récitant le Bouddha avec un nom à un certain niveau, nous pouvons nous attendre à un lien direct.Entrez la réalité et récitez le Bouddha, donc vous devez réciter plus!Du matin au soir, vous devez être honnête avec vous.Le sens de la méditation n'est pas de pratiquer la méditation!Cela signifie réciter plus honnêtement et autant que possible.Pour ceux qui ont déjà fait le vœu de vivre dans une terre pure, bien sûr, vous devriez vous concentrer sur la récitation de Bouddha!Qu'y a-t-il de plus important dans le monde que de chanter Bouddha?À moins que ce ne soit gênant et qu'il n'y ait pas de temps, alors je viens de parler de la méthode de contemplation du Bouddha, et vous pouvez apprendre à contempler le Bouddha dans le futur. Ceci est pour nous aider à chanter le Bouddha avec plus de diligence et à garder le nom du Bouddha ininterrompu toute la journée.

Après avoir appris ici, certaines personnes peuvent demander?Puisque nous pouvons mourir des cinq maux et des dix maux, tant que nous avons assez de foi et de souhaits, nous pouvons mourir, pourquoi devrions-nous chanter le Bouddha avec une telle diligence?Pourquoi devons-nous prendre six pensées pures l'une après l'autre?Nous venons de dire qu'il y a une autre raison en plus que les gens qui sont vraiment convaincus auront naturellement une telle réaction. C'est parce que les graines de karma dans la Conscience d'Alaya puisque nous n'avons pas de commencement sont bonnes. Il y en a des mauvaises, et il y en a plus. les méchants. La plupart d'entre eux sont les graines du mal. C'est pourquoi nous renaissons en tant qu'êtres humains!Cette humanité est un monde de cinq maux troubles, qui est impur. Cela prouve qu'il y a plus de graines des trois poisons dans notre conscience d'Alaya. Ce n'est que dans cette vie que nous ressentirons ce châtiment dégoûtant, donc bien que nous ayons déjà fait le souhait de la renaissance et la renaissance. Tant que tout est consommé, mais que nous ne sommes pas morts après tout, nous devons donc faire de notre mieux pour remplacer et transformer les nombreuses graines impures des trois poisons par les graines les plus pures du chant de Bouddha. fonction et est nécessaire.Donc, du point de vue de la causalité, le Huayan Sutra dit que toutes choses sont créées par l'esprit!Si nous ne faisons pas cet effort de purification pour transformer progressivement les graines, alors les graines de la Conscience d'Alaya sont très impures. Au cas où nous ne serions pas morts par accident, nous n'avons pas peur de dix mille mais au cas où, au cas où votre foi n'est pas vraie. Oui, alors nous suivrons ces graines contaminées plus lourdes pour circuler et tomber dans les trois chemins, alors maintenant il est également nécessaire de se purifier le plus tôt possible. La méthode la plus complète est d'utiliser le nom du Bouddha, qui est la graine la plus pure.Par exemple, la pratique de certaines autres sectes consiste à pratiquer la méditation, et elle purifie également les graines, mais le royaume de la méditation n'est pas le nom du Bouddha. Par exemple, la pratique du sud consiste à observer la respiration, qui peut se concentrer sur la collection des six facultés. Concentration, mais moins de bénédictions de Bouddha, l'une est le kungfu de l'école élémentaire reposant sur l'autonomie des gens ordinaires, et l'autre est au niveau d'un programme de doctorat. Cela ne peut être comparé!Par conséquent, bien sûr, nous devons purifier les graines par le chant, ce qui est plus sûr pour éviter les graines impures que nous avons dans la conscience d'Alaya depuis le début et se présenter. Au cas où nous rencontrerions vraiment l'impermanence, au moment de la mort. C'est très gênant suivre accidentellement le mauvais karma.Nous savons déjà que tous les principes sont idéaux, alors quand nous récitons le Bouddha, nous pensons toujours au Bouddha dans nos cœurs. Tout ce que nous pensons va créer quelque chose. C'est ce que le Huayan Sutra nous dit, alors nous pensons au Bouddha tout le temps, et le résultat est le succès. Bouddha, je suis un Bouddha en ce moment. Si vous voulez être un Bodhisattva toute la journée, vous serez un Bodhisattva. Quand vous pensez aux cinq désirs, vous vous réincarnez dans les six Lorsque vous pensez au dharma pervers, vous tomberez dans les trois voies. Par conséquent, nous ne devrions pas seulement essayer de gagner du temps pour penser au Bouddha, mais aussi éviter activement de penser aux cinq désirs, sinon vous continuerez à créer les six karma de réincarnation chaque jour, car les dix mille principes sont idéaux!Si vous ne voulez pas être bon, vous voulez juste être mauvais, donc vous ne pouvez pas le faire si vous ne récitez pas le Bouddha, et vous ne pouvez pas le faire si vous ne récitez pas le Bouddha toute la journée. Il est vrai que nous n'avons pas du tout besoin de pratiquer le Kungfu dans la renaissance, mais nous devons purifier les trois karma. À l'avenir, nous purifierons également les trois karma. Bien sûr, à ce moment-là, il y a un royaume qui est encore plus incroyable. Il est fondamentalement le même que le Bouddha quand nous mourons. Ce royaume spécial, c'est nous. Il n'y a aucun moyen d'y penser, mais nous devons encore faire le travail de purification devant nous, car si vous ne le purifiez pas, il continuera à approfondir sa contamination. Si vous n'avancez pas, vous vous retirerez. Nos esprits créent le royaume du Dharma à chaque instant, donc vous ne créez pas le Dharma. Vous allez créer trois chemins. et six voies du Dharma. Ceci est un principe, nous devons donc intensifier et prolonger le temps du chant, car à présent, dans le travail et la vie, il est vraiment gênant pour vous de réussir à chanter à deux ou six heures tout au long du C'est pourquoi je présenterai constamment cette réalité de récitation du Bouddha et de réflexion silencieuse sur le Bouddha. Bien que nous ne puissions pas tout faire en même temps, nous pouvons essayer de le faire. Au moins, nous pouvons renforcer nos chances de réciter le Bouddha. Bouddha quand nous n'avons pas le temps de le faire. Parfois, je peux encore penser que le Bouddha est dans mon cœur maintenant, de sorte que lorsque vous vous y habituerez, vous constaterez qu'à votre époque, votre esprit pense à Bouddha du matin au soir, et vous constaterez naturellement que vous aurez cet état, et ce n'est pas difficile. Au début, nous pouvons utiliser une certaine compétence pour imaginer. Par exemple, lorsque vous êtes tombé amoureux pour la première fois, vous n'avez pas pensé à les uns les autres toute la journée., Mais ce genre de pensée est très dangereux. Tout comme parler à la tête, vous pouvez accidentellement entrer dans la situation. Alors notre méditation sur le Bouddha ne vous gênera pas. Au lieu de cela, cela vous aidera, parce que vous ayez un Bouddha dans votre cœur. Il est plus stable et plus propre, donc il peut vous aider à faire mieux ce que vous faites en ce moment. Au contraire, il aura le pouvoir de bénédiction et ne vous rendra pas confus.Pourquoi?Parce que notre esprit est concentré sur nos six facultés, sur cet endroit où vous faites des choses, l'objet est dans le royaume extérieur, pas au nom de notre Bouddha intérieur, nous n'avons pas besoin de voir s'il porte le nom d'un Bouddha, s'il a une image de Bouddha ou non., Notre attention n'est pas placée en nous. Si elle est en nous, ce sera la même chose que la huatou. Votre esprit est dans la huatou, ou tout comme Vipassana, votre esprit est intérieurement à l'intérieur, et Cette illusion monte et descend, alors bien sûr, vous n'avez pas d'attention à l'environnement extérieur, il est facile d'être dangereux, et il n'y a aucun moyen de prendre soin de l'environnement extérieur, mais le Bouddha peut être, notre attention est dans chacun des moments de la marche, de la vie, de la position assise et du mensonge. Dans chaque action, parce que nous avons un Bouddha dans notre cœur, cela peut nous aider à tout bien faire avec un esprit plus calme, plus de concentration et plus de concentration Faites-en l'expérience, il est donc nécessaire d'apprendre.

Parlons ensuite de la deuxième partie de "Points authentiques": "Consommation et fécondité". J'ai choisi un passage du "Sutra de la vie bénie" pour apprendre: "Quand j'étais Bouddha, j'étais infiniment brillant, éclairant toutes les directions, et victorieux. Le Bouddha est meilleur que le soleil et la lune, des milliards de fois. S'il y a des êtres sensibles, ils peuvent voir ma lumière, toucher leur corps, être inquiets, être gentils et être gentils avec notre pays dans la prochaine vie . S'il n'y a personne, il ne prendra pas l'illumination. "Ce paragraphe est un paragraphe dans les" quarante-huit vœux ". Il parle du châtiment que les gens qui récitent le Bouddha peuvent ressentir dans le présent, c'est-à-dire:" Soyez mal à l'aise, soyez gentil et vivez dans notre pays dans le futur. "Quand la lumière d'Amitabha brille sur notre capacité Après l'avoir reçue, vous voyez:" S'il y a des êtres sensibles, voyez-moi dans la lumière et touchez leur corps, ils ne Sois heureux. "Notre corps et notre esprit se sentiront tous à l'aise, et alors nous serons gentils et bienveillants en ce moment, ce que nous avons dit auparavant, si vous vraiment Si vous recevez la bénédiction du pouvoir du Bouddha, votre cœur s'adoucira, votre corps et votre esprit seront doux et votre compassion sera bonne. Dans la prochaine vie dans notre pays, vous ferez un vœu pour la vie.En fait, nous pouvons entendre cette méthode maintenant, et après l'avoir écoutée, nous pouvons vraiment faire un vœu. Nous avons déjà reçu la bénédiction de la lumière du Bouddha. Après avoir fait le vœu, bien sûr, la bénédiction du Bouddha Amitabha est continue. Cette lumière représente l'énergie. Ici, nous vous en présenterons une. Des exemples scientifiques pour prouver que le Bouddha est un état de lumière et qu'il a du pouvoir, tout comme le nom Amitabha, comme nous l'avons déjà dit, est vivant, pourquoi nous chantons ce nom de Bouddha peut produire beaucoup de mérite et de pouvoir, qui peuvent être résolus.Toutes choses, y compris la renaissance, la possession de fantômes et de dieux, les maladies, les grandes et petites maladies et toutes sortes d'urgences, sont vraiment efficaces, car lui-même est un objet vivant, il est vivant, il n’est pas qu’un terme, si vous le croyez, vous le sentez, ce nom de Bouddha vaut mieux que XNUMX XNUMX policiers. Lorsque vous êtes pressé, le policier qui récite Bouddha ne peut être comparé. Si vous l’appelez le policier, le voleur s'enfuira. Venez, parfois vous rencontrerez ce genre de situation. Quand vous êtes pressé, il est inutile de trouver qui que ce soit. Il est utile de réciter ce nom bouddhiste. Alors il faut trouver un moyen, croyez-le, et utiliser ces bonnes ressources.

Voici une démonstration scientifique pour tout le monde.À Taïwan, l'Université de Taiwan est l'une des prestigieuses universités de l'université. Cette année, elle a intégré l'une des XNUMX meilleures universités prestigieuses au monde. Le directeur, le professeur Li Sichun, n'est pas un disciple du Bouddha, et il a pas converti au bouddhisme. Les intellectuels sont généralement très difficiles à convertir aux trois joyaux., y compris le professeur Fang Dongmei, le professeur de notre vieux moine, qui a enseigné le bouddhisme dans sa vie, disant qu'apprendre le bouddhisme est le plus grand plaisir de la vie. Ses vieux se sont convertis avant de mourir, donc ce n’est vraiment pas facile de se réfugier. Ceux d’entre nous qui se sont réfugiés Les gens ont de très bonnes racines. Ce ne sont pas des gens ordinaires. Ils sont plutôt destinés au bouddhisme. Au contraire, ces intellectuels ne le sont pas. si profondément enracinés, ils ne sont prêts à se réfugier qu'après avoir parlé du bouddhisme toute leur vie.Il en va de même pour notre vieux moine Jingkong. Peu importe l'âge auquel Li Bingnan l'a persuadé, il n'a été sauvé par Samantabhadra que la dix-huitième année de "Hua Yan".Il s'avère que Samantabhadra, Manjushri et d'autres comme le Bodhisattva des Lumières recherchent également la Terre Pure et n'osent jamais sous-estimer la Méthode de la Terre Pure!À cette époque, ils étaient vraiment disposés à réciter le bouddhisme du fond du cœur. Sinon, ils n'aimeraient pas réciter le bouddhisme, et il ne serait pas facile de les croire. C'est une barrière pour les intellectuels, des barrières de connaissance, etc. sur.Le principal a maintenant fait des expériences scientifiques pour prouver qu'il croit vraiment en cette puissance incroyable.Il a également prouvé d'un point de vue scientifique qu'il existe bien l'existence d'un pouvoir spirituel, c'est-à-dire ces dieux, bouddhas et bodhisattvas dans d'autres dimensions, lui-même a Croyez-le, car il doit le croire à travers ses propres expériences scientifiques, mais il ne s'est toujours pas converti au bouddhisme, donc en fonction du karma multiple, vous le croyez déjà!Permettez-moi de lui donner un exemple maintenant. Ses discours sont également diffusés sur Internet, et chacun peut les regarder s’il a des raisons. Le sujet: «La science potentielle du corps humain confirme l’existence du monde spirituel.» Ces discours liés peuvent être vu sur des vidéos en ligne. Lorsqu'il parlait, son expérience durait environ sept ans. Il recherchait des personnes ayant des capacités spéciales sur le continent pour faire des tests de doigt.Le test du doigt consiste à utiliser les doigts pour voir et reconnaître les caractères. En fait, nous pouvons tous nous utiliser. C'est une situation normale, mais parce que nous perdons temporairement cette fonction, nous la trouverons très étrange. Peut-elle être utilisée comme les yeux?Les oreilles peuvent-elles être utilisées comme yeux?Vous pouvez vous entraider!Les yeux ici sont occupés, alors aidez-le à lire les mots avec vos doigts. Tout cela est ok, et les six peuvent être utilisés mutuellement.Il y a des pouvoirs surnaturels sur le continent. Il a cette compétence. Il peut utiliser ses doigts pour reconnaître des mots. Il y en a beaucoup, et ils ont été testés des milliers de fois. Ils ont en effet prouvé que ce pouvoir surnaturel est vrai et le Le pouvoir surnaturel est vrai. Dans ses expériences Au cours du processus, après avoir entendu les conseils des autres, il a également commencé à sélectionner et à tester les noms et les signes du bouddhisme. Habituellement, lorsqu'ils testent les personnages, s'ils testent les caractères ordinaires, les expérimentateurs reconnaissent directement les personnages avec leurs doigts, et leurs yeux sont couverts. Bien qu'ils soient couverts, un écran apparaîtra naturellement devant leurs yeux, tout comme un écran de télévision, et les caractères mesurés apparaîtront à l'écran sur l'écran.Mais une fois qu'il a mesuré le mot Bouddha et lumière, seul le mot lumière est apparu dans l'image, et il y avait aussi une lumière forte. Qu'est-ce que cela signifie, le mot Bouddha lui-même est lumière, et il a mesuré ces mots des centaines de fois. dépassé le nombre de preuves expérimentales, et il a été confirmé par les normes scientifiques qu'il existe une telle chose. Le mot Bouddha représente la lumière. Ce qu'il manifeste n'est pas la présentation de mots ou de mots ordinaires, mais un état de lumière. Enfin, leur La conclusion est que tant que le test est le mot sacré, aucun mot ne sera produit. Il a également essayé de démonter le mot Bouddha. Un mot humain suivi d'une fabienne l'a divisé en deux caractères. Le même est que le test ne sera pas travailler si les mots sont démontés. Ce doit être le mot «Bouddha». Il utilise également le sanskrit pour le test. Il y a aussi le mot «卍» pour le bon augure. Il y a aussi un test pour Bodhisattva. Il l'a également testé. Cela montre que l'image de Guanyin Bodhisattva est le Guanyin vêtu de blanc.Il a testé les personnages du Bouddha des centaines de fois, et il peut voir la lumière à chaque fois.Une statue de Bouddha, une statue de Bouddha vivante, avant l'apparition de la réunion de Bouddha, cette personne aux pouvoirs surnaturels l'a également vue. Lors de la mesure des personnages de Bouddha, une lumière est apparue, puis une autre personne s'est tenue dans leur laboratoire et les a tous regardés occupés Lors de ces expériences, c’était comme si un doctorant observait un enfant en train de boire chez le joueur. Cet état est décrit par une personne dotée de pouvoirs surnaturels.Ils ont également testé les saints comme Lao Tzu et Confucius. Ils ont tous de la lumière mais sont plus sombres. La lumière du Bouddha est la plus brillante. Ils ont également testé Samantabhadra, Samantabhadra est le roi des bodhisattvas. C'est parce qu'il avait l'habitude d'apprendre de différents endroits. À ce moment-là, il a fait le vœu qu'il serait le bodhisattva le plus remarquable parmi les bodhisattvas et qu'il obtiendrait un tel fruit.Amitabha est le roi des bouddhas.Leurs expériences ont involontairement confirmé le statut de Samantabhadra en tant que roi des bodhisattvas. Une fois qu'ils ont testé les mots Samantabhadra Bodhisattva, ils ont constaté que le mot Samantabhadra Bodhisattva n'apparaissait dans aucun test. Plus tard, ils ont écrit Samantabhadra Bodhisattva et ont ajouté le mot roi. roi des bodhisattvas; Samantabhadra Bodhisattva, à ce moment il y a une forte lumière dans l'épreuve.Une fois, le président Li a eu un étudiant qui était un disciple bouddhiste et lui a mentionné qu'il y avait un compte rendu dans le "Hua Yan Sutra". Une fois à la réunion de Hua Yan, tous les Bodhisattvas étaient rassemblés, mais Samantabhadra n'a pas été vu. Lors de la réunion, quelqu'un a demandé: "Hé! Pourquoi Samantabhadra n'est-il pas venu écouter les Écritures aujourd'hui!" Puis l'homme honoré du monde lui a dit: "Oui! Ne restez-vous pas assis là?" Tout le monde n'a pas vu il!Aucun des Bodhisattvas n'a vu Samantabhadra Bodhisattva!Plus tard, le Béni du Ciel a dit: «Eh bien, Samantabhadra vous dérangera pour baisser un peu votre lumière?» Sa lumière est trop forte, elle est si forte que les gens ne peuvent pas la voir, si nous voyons habituellement une forte lumière Aren Les yeux ne sont-ils pas éblouissants et l'image ne peut-elle pas être vue?C'est le cas, c'est un compte rendu de la réunion de Huayan.Qu'est-il arrivé plus tard?Afin d'être prudent, le professeur Li n'a pas immédiatement tiré de conclusion. Il a invité une personne dotée de pouvoirs surnaturels à demander à nouveau à ses professeurs dans le monde spirituel, car il faisait le test, et ils pouvaient tous parler au monde spirituel. qui communiquent avec les gens, y compris ce professeur, ont aussi souvent communiqué avec les gens du monde spirituel. Ils sont aussi appelés maîtres. Ces gens aux pouvoirs surnaturels auront des maîtres spirituels pour leur enseigner des choses.Au cours de ce processus, le professeur Li avait été proche de leurs maîtres spirituels et leur avait posé beaucoup de questions, il avait donc déjà pleinement cru en l'existence des maîtres spirituels. Pour l'événement expérimental du roi Samantabhadra, il les avait spécialement invités avec ces capacités spéciales Les gens demandent au maître du monde spirituel si tel est le cas. Plus tard, son maître a répondu que c'était en effet correct. Samantabhadra est le roi des bodhisattvas.Ces expériences peuvent augmenter notre confiance et montrer que le pouvoir, les mots sacrés et les noms de ce nom de Bouddha représentent ces saints, en particulier le nom de Bouddha Amitabha. C'est ce qu'il est prêt à bénir, tant que le lieu où son nom est , Il est Le nom spécial est utilisé pour attirer les êtres. Le nom le représente. Lorsque nous appelons le nom, nous pouvons parler à Amitabha, et alors nous pouvons naître dans le monde de la béatitude avec ce nom, et nous pouvons également utiliser ceci nom pour nous aider à résoudre toutes choses, éliminer les catastrophes et éviter les catastrophes.Toutes choses utilisent le nom comme moyen de communication, nous devons donc traiter ce nom différemment!Ce n'est pas un nom ordinaire, il a une fonction tellement puissante, tout le monde doit le croire!Ceci est prouvé par des expériences.

D'accord, regardons BXNUMX: "Croyez et gagnez le Tao." Après avoir cru et obtenu le Tao, il y aura des changements. Nous avons parlé des changements dans notre propre corps, bouche et esprit dans la vie. Ici, nous allons le résumer en trois parties. Nous Dans la partie du plan, elle est divisée en parties supérieure et inférieure, ce qui signifie que les trois parties sont résumées pour montrer les différentes forces de notre foi et de nos souhaits. Plus notre foi et nos souhaits sont vrais et sincères, le plus nous agissons en conséquence. La partie sera plus forte, et elle appartient à la partie des «sages». Vous vous consacrerez naturellement à devenir moine et à pratiquer l'intérêt personnel et les autres bodhisattvas.L'autre est le deuxième niveau "voie du sergent." Vous vous consacrerez à la protection du Dharma à la maison. Cette méthode de protection est ce que nous avons dit il y a quelques jours que vous ferez la même chose que le Dharma. Ce n'est pas un effort superficiel avec certains L'égoïsme. Cela ne compte pas, c'est vraiment convaincu. Ceux qui le souhaitent respecteront absolument les Trois Joyaux, car le Dharma protège le soutien désintéressé et non demandé, et nous parlerons plus loin des méthodes spécifiques de pratique du bodhisattva bien plus tard.Le troisième type est «secrets». Votre foi est plus faible et votre karma est également plus lourd. Qui sont les gens?La personne qui transforme le mal en bien, c'est que vous êtes un voyou qui fait du karma tout le temps!Les terroristes!Attendez, alors en ce moment vous avez une cause et une condition pour vous repentir et envoyer une lettre de vœux et souhaiter survivre. Bien sûr, vous ne pouvez pas avoir de bonnes racines et bénédictions en même temps, et aller immédiatement protéger le Dharma, mais cela c'est difficile à dire!Si vous avez vraiment un grand cœur, certaines personnes ont beaucoup de pouvoir lorsque le fils prodigue se retourne. Peut-être qu'il y a aussi des gens qui ont le cœur de devenir moine, mais si vous n'avez pas un cœur aussi fort, c'est résumé dans la section «Caporal».Ces trois parties montrent qu'après que la foi de la vie défunte est établie, son niveau et son domaine sont différents, selon sa motivation et la force de son changement, elle est divisée en ces trois parties.

En parlant de cela, nous avons déjà présenté les grandes lignes de la division authentique à tout le monde. Ensuite, nous continuerons à étudier les trois premiers: "Chemin Shengyi Bodhi". Ce n'est pas le Chemin Bodhi ordinaire de parler du Chemin Shengyi Bodhi. Le royaume du chemin de Shengyi Bodhi est Le chemin du bodhisattva cultivé par les grands bodhisattvas qui ont atteint la vacuité depuis le début de la terre est appelé le chemin vers le bodhisattva de la victoire. chance, sauver sans sauver, sauver sans sauver, ce royaume est Très élevé, nous pouvons aussi essayer d'apprendre à adhérer au chemin du bodhisattva selon ce standard. De manière générale, la bodhicitta fait référence à la bodhicitta séculière, qui est l'intention de l'ordinaire les gens quand ils pratiquent les six degrés et les dix vertus. Ces intentions sont en réalité. C'est impur, donc cela s'appelle la bodhitchitta séculière. Cela n'a aucun mérite. Sans mérite, seules quelques bénédictions peuvent être obtenues. Par conséquent, si nous voulons obtenir des mérites à en même temps, en cultivant les bénédictions, alors nous devons apprendre la bodhitchitta de la victoire et développer la bodhitchitta de la victoire.Une fois notre foi établie, j'étudierai cette partie avec vous en détail. Le but principal est d'expliquer qu'après l'achèvement du cours principal de renforcement de la confiance dans la renaissance du Bouddha, il ne s'agit pas simplement de fermer la porte pour devenir un soi. -homme employé, mais à suivre Commencez à être un bodhisattva humain et pratiquez le chemin du bodhisattva, et non seulement pour développer la bodhicitta séculière, mais aussi pour apprendre à pratiquer le chemin du bodhisattva selon la bodhicitta de la victoire.Ce domaine est divisé en deux parties: l'intérêt personnel et l'altruisme. Cette partie est également un guide très spécifique sur la façon dont les chants de Bouddha devraient organiser la pratique quotidienne de la marche et le chemin du bodhisattva. La partie intéressée est ce dont nous venons de parler Nous continuerons à réciter le Bouddha toute la journée. Nous saurons à l'avenir que ceux qui ont établi la foi en la renaissance ne devraient pas fixer un moment pour réciter le Bouddha tôt ou tard. Cela ne suffit pas. Bien sûr, vous pouvez commencez par là, mais notre véritable objectif est de réciter le Bouddha toute la journée., C'est ce que nous devons faire, puisque vous êtes déjà convaincu!À moins qu'il n'y ait pas de foi. Dans la partie de «l'altruisme», pratiquer les quatre répercussions du divertissement du monde et cultiver les quatre réflexes, six degrés et dix souhaits avec le vide, c'est en fait cultiver tous les bons dhammas et couper tous les mauvais dhammas, mais quelle est la différence?Accrocher la vacuité, alors comment s'accrocher à la vacuité?Nous n’avons toujours pas l’esprit clair, nous ne sommes pas entrés dans le vide, vous ne comprenez pas, non?C'est bon. Nous avons un concept ici. Peut-être qu'un jour vous y entrerez soudainement, et c'est aussi la partie que nous devons apprendre dans le Sutra de la Terre Pure. Dans le "Sutra de la Vie bénie", Dezun Fuxian parle de l'universalité. Le Le domaine de la pratique vertueuse du bodhisattva est que nous recevons le Sutra de la Terre Pure selon son royaume.Il y a un passage dans l'Écriture: "La méthode pour entrer dans la vacuité sans phase et sans désir." Ce passage est également appelé les "Trois Portes de Libération." Ils sont tous détenus dans le royaume de Samantabhadra Bodhisattva, donc ici nous pouvons aussi voir que nous récitons le Bouddha et suivons le chemin du Bodhisattva Non seulement nous ne sommes pas autonomes, mais ce que nous pratiquons est le bodhisattva humain le plus remarquable sur le chemin du Bodhisattva.Comment faire?Pour être vraiment un vrai Bodhisattva et être vus par les autres, ils croiront que nous ne sommes pas autonomes. Apprenons d'abord le principe du nom et de la forme, «les trois voies de la vacuité, réticente et réticente.» En fait, c'est aussi un trois en un!L'un en contient trois. Peu importe que vous «entrez dans le vide» ou «entrez dans le Wuxiang» ou «entrez par la porte involontaire», tant que vous entrez une porte, vous en aurez trois en même temps. Huayan Sutra.L'entrée de la vacuité se fait du point de vue du principe, c'est-à-dire du point de vue du principe, et du point de vue de la vacuité, comme nous l'avons mentionné il y a quelques jours, tout dharma est non-soi-nature, et il est à l'origine Si vous réalisez que tout Dharma est vide, et que tous les phénomènes que nous voyons sont en fait de la vacuité, qui est essentiellement vide, vous entrerez par la porte de la vacuité, c'est-à-dire en comprenant la nature de l'esprit.Entrer dans la porte non-phase, c'est voir la réalité du point de vue de la phase, c'est-à-dire que lorsque vous êtes engagé dans la phase pour voir la réalité, vous ne serez pas écrit par la phase. Vous penserez que la phase est là , et vous verrez que c'est en fait une illusion de l'harmonie des causes et des conditions. Ce n'est pas réel. Si nous sommes capables de générer une prise de conscience et des idées à partir d'un certain degré, et que nous ne serons pas trompés par cette illusion, alors vous êtes entré la porte sans phase et ne pourra pas se former. Vous avez cet état, et nous sommes tous Il voit tout, donc il est une personne ordinaire. Quand une personne éclairée voit quelqu'un, elle ne pensera pas seulement que vous êtes quelqu'un. Il voit aussi la terre, l'eau, le feu, le vent, l'avidité, la haine et l'ignorance., Et puis que voyez-vous d'autre? Voyant que la nature pure de Bouddha est également en elle. Cette personne appelée l'illumination, il ne sera pas sous la forme , il sera trompé par la forme, alors vous dites à une personne éclairée que vous l'aimez pour toujours, Il ne le croira jamais, il ne sera pas obsédé par la voix ou cette illusion. Votre expression semble très sincère, mais ne le soyez pas Il sait à quoi ressemble une personne ordinaire, mais il ne vous en voudra pas, parce que vous pouvez aussi penser que vous êtes sincère en ce moment, donc vous serez si sincère, mais en fait, vos pensées changent constamment. c'est vrai en ce moment, donc vous trompez les gens, vous trompez les gens ordinaires, mais vous êtes éclairé.Une personne ne sera jamais trompée par vous, parce qu'elle n'a franchi la porte d'aucune phase, elle ne pourra pas comprendre.

"La porte de la réticence" est aussi appelée Wuzao. Si nous entrons dans la porte de la réticence, sans prétention, et entrons dans cet état, nous ne pourrons même pas sauver les êtres ou nous y accrocher. Je n'ai même pas de Vous dites que je l'envoie. Il n'y a aucun souhait de sauver les êtres sans moi. Par conséquent, le «Sutra du diamant» dit que le Bouddha ne sauve pas les êtres. Si on dit que le Bouddha sauve les êtres, c'est calomnier le Bouddha.Mais avez-vous sauvé les êtres même si vous ne le voulez pas?Oui, par exemple: "Amitabha Bouddha a fait quarante-huit vœux et Samantabhadra Bodhisattva a fait dix vœux. Ont-ils fait des vœux? Oui! Ont-ils pratiqué ces vœux? Oui! Ils le font aussi! Mais ils n'en ont pas dans leur Dans le domaine des vœux, il n'y a donc pas de sentiment de sauver les êtres. Si nous entrons dans ce royaume, alors nous serons à l'aise. Il est très difficile pour les êtres sensibles de sauver! Il est très difficile pour vous de trouver problèmes toute la journée, et il est très difficile pour vous de ne pas être en colère. Si vous ne le faites pas Si vous sentez que vous sauvez les êtres, vous ne serez jamais fatigué, pas fatigué et pas fatigué. Vous devez entrer dans le monde de Samantabhadra, alors vous ne serez peut-être pas fatigué, car vous n’avez même pas l’idée de sauver les êtres. Comment pourriez-vous être fatigué? apprenez, nous pouvons être libérés dès maintenant!

Permettez-moi de citer quelques exemples plus spécifiques. Comment pratiquons-nous la générosité dans nos vies? Les trois niveaux de libération sont utilisés pour pratiquer la générosité. Tout comme le "vide du corps à trois roues" que nous entendons habituellement, nous entrons également dans le vide et utilisons le vide Le royaume de la générosité.Habituellement, nous donnons. L'impression que j'ai donné XNUMX XNUMX yuans et ces XNUMX XNUMX yuans peut rester gravée dans les mémoires. Dans ma vie, à qui j'ai payé, combien d'argent j'ai donné dans ce temple et combien d'argent je soutiens un mage, Je me souviens clairement, donc il n'y a pas de temps pour mon cœur!droit? Les "trois tours" se réfèrent aux personnes qui font un don. Je ne pense pas que je fasse un don. La personne à qui j'ai fait un don n'est pas attachée à son cœur. Quant à la somme d'argent que je donne, l'article et le montant, je donne Vous êtes très clair pour le moment, et vous n’êtes pas un idiot. Bien sûr, tout est clair, mais vous le posez immédiatement après, comme un miroir. Quand nous le faisons, c’est comme si ces scènes sont toutes clairement vues devant le miroir, mais une fois le travail terminé, il n'y a aucune trace de propreté dans le miroir, ce n'est rien.Vous ne vous accrochez à rien de ce que vous faites. Ensuite, vous faites la charité avec le vide et le royaume des trois portes de libération. Il y a des mérites illimités, vous ne le demandez pas, parce que vous ne le faites pas. Dans le concept de générosité, bien sûr, vous ne demandez rien, vous ne demandez rien en retour, non?Je rappelle généralement aux compagnons de pratique que nous ne demandons pas de récompenses avant de pouvoir vraiment ressentir les récompenses, et alors nous aurons du mérite. C'est la vérité. Il n'y a pas de soi artificiel, aucune pensée de demander des récompenses. Quand nos cœurs sont pur, nous répondrons au royaume du Dharma dès maintenant. En ce qui concerne le Dharma, nos mérites se répandront, et nos bénédictions seront si grandes. Par conséquent, nous devons savoir comment être diligents. Vous donnez également XNUMX XNUMX yuans. Vous Utilisez les attachements, les désirs et le dévouement. Si vous êtes prêt à faire de la charité, quelle est votre récompense? Au maximum XNUMX XNUMX ou XNUMX XNUMX. Le bouddhisme n'a pas votre part des récompenses. Les récompenses pour les récompenses sont incommensurables!C'est utiliser les trois portes de libération, cultiver dans le domaine du vide du corps à trois roues, on peut ressentir le mérite et la bénédiction de renoncer à sa valeur, il est donc nécessaire de l'apprendre. Ce n'est pas difficile. En fait , vous avez juste besoin de le faire. Vous en ferez certainement l'expérience, mais la différence réside dans le fait qu'il y a une compréhension approfondie, et il y aura toujours un peu de compréhension!Au moins commencer à s'accumuler à partir de la perspicacité, donc la prochaine fois que vous le faites, nous devrions toujours prendre l'habitude d'expérimenter et de la traiter comme nos devoirs; nous devons réaliser les devoirs du vide, alors vous constaterez que vous êtes de plus en plus. capable de l'expérimenter à chaque fois.Lorsque le sentiment d'altruisme est atteint, vous-même prouvera que le vide deviendra votre mérite pratique.Lorsque nous tenons les préceptes, nous devons également apprendre à utiliser l'état de vide pour garder les préceptes. Sans la forme de moi tenant les préceptes, si j'ai la forme de préceptes, il est généralement facile de développer de l'arrogance et de sentir que je Je suis génial, je suis maintenant plus propre que vous, j'ai reçu les cinq préceptes maintenant, je suis différent de vous, je suis déjà un bodhisattva ordonné, et vous n'avez pas encore fait d'intention!Il semble que je sois différent!En fait, bien que les gens n'aient pas reçu les préceptes, ils ont cultivé mieux que vous. Il est possible que les gens qui ont cultivé dans le passé soient meilleurs que vous. Alors ne vous concentrez pas sur l'aspect et essayez d'en faire autant Tenez-le pour acquis. De cette façon, il y aura donc des erreurs qui suivront.Surtout lorsque vous cultivez la patience et l'humiliation, vous devriez y prêter plus d'attention. Le Sutra du Diamant dit: "Tout dharma peut être réalisé par la patience." Par conséquent, nous devons étudier plus dur. Si vous ne le comprenez pas, vous ne le serez pas. capable d'atteindre la vraie grâce à n'importe quelle cultivation du dharma. Mérite, travail acharné pendant une longue période, wow!Quand le feu se lèvera, tout sera brûlé.C'est un gaspillage de travail, il faut donc apprendre à cultiver la tolérance, comment cultiver?Le niveau le plus élevé doit être toléré à "insupportable" .Insoutenable ne veut pas dire que j'exploserai dans la seconde, non!Telle est notre incompréhension de ce terme. Le soi-disant intolérable signifie que je n'ai rien à tolérer et le sentiment d'être tolérable. C'est ce qu'on appelle intolérable.Ce n'est pas ce Dong Wei Tiao (je ne peux plus le supporter), maintenant je ne peux plus le supporter!Je vous le dit!Attention, vous êtes sur le point de calculer le grand livre!Laissez-moi vous dire, ne riez pas. Peut-être que vous êtes comme ça. Neuf personnes sur dix, neuf personnes sur dix sont comme ça. Ça va. Je cultive la patience. Ça va. C'est bien de le répéter encore et encore. En En fait, ça va. Chaque fois que ça s'accumule dans mon cœur, jusqu'à ce qu'un jour je le gèle et je ne peux plus le supporter. C'est le grand livre, donc une fois ça casse!Wow!Ce pouvoir est si puissant, que le feu est particulièrement exubérant, nous devons donc encore apprendre à cultiver la patience avec le vide, c'est-à-dire que lorsque nous sommes indulgents, nous devons nous rappeler de ne pas avoir ce genre d'attachement que je supporte. Bien sûr, cela est très difficile et pas facile, nous devons donc d'abord évoquer la contemplation, et contempler que tous les phénomènes sont la vacuité, qui est à l'origine la vacuité. Si vous reconnaissez que ce phénomène est la vacuité, vous serez naturellement en mesure de pratiquer tout le dharma. dans le royaume du vide Cultivant les six degrés, dix vœux et quatre coups, tout le bon dharma, vous ne vous accrocherez pas aux vertus que vous cultivez, et votre cœur sera pur et pur.

Il y a quelques jours, nous avons étudié la souffrance, la vacuité, l'impermanence et le non-soi. Nous avons également brièvement mentionné que nous avons parlé de la vacuité dans le Prajna Sutra. Ils voulaient tous établir le concept de vide pour tout le monde, et nous devrions continuer à expérimenter La façon la plus simple de réciter le Bouddha par son nom est qu'après l'avoir chanté, vous entrerez naturellement dans le vide, et ce vide s'appelle le chant du samādhi parce que c'est en récitant le Bouddha. Vous pouvez entrer dans ce royaume et entrez dans ce royaume maintenant. Vous pouvez dire que vous êtes vraiment le grand Bodhisattva qui est revenu en souhaitant. Vous n'avez pas à attendre après votre mort, allez là-bas et puis courez tout le chemin du retour. Non, vous êtes l'incarnation Bodhisattva en ce moment, même comme nous l'avons dit auparavant., Lorsque vous récitez le Bouddha, c'est lorsque vous êtes un Bouddha et que vous devenez un Bouddha.Tout cela peut être fait. Tant que vous pouvez prendre la responsabilité maintenant et avoir les mêmes pensées et actions que le Bouddha, alors vous êtes l'incarnation du Bouddha. Quelle est la différence?Mais vous ne devriez pas être attaché. Si vous n’avez pas de vide quand vous êtes attaché, alors vous n’êtes pas un vrai Bodhisattva, pas un vrai Bouddha!Les gens ordinaires de ce royaume peuvent progressivement y entrer, mais vous devez d'abord vous entraîner. Ce n'est pas aussi simple. Ce n'est pas que vous puissiez y entrer quand vous y réfléchissez. Mais la façon de commencer est très simple. réciter le Bouddha du matin au soir. Il y a tellement d'avantages à développer l'habitude de réciter le Bouddha du matin au soir. Tout d'abord, vous pouvez arrêter de créer du karma et maîtriser les problèmes. Nos êtres sensibles ont beaucoup de problèmes depuis le début de la calamité. Si vous voulez rester couché, ne dites rien. Comme il est difficile de simplement s'allonger!L'Écriture nous dit de couper nos soucis, c'est comme couper le torrent de quarante milles!Une cascade super puissante de quarante li de long descend de l'air et se précipite dans un courant si fort. Vous devez le couper. Cela peut être considéré comme complètement impossible. Avec notre karma si fort et nos problèmes si lourds, nous Il est presque impossible de compter sur notre force pour le maintenir, donc seulement en développant l'habitude de chanter, vous n'aurez naturellement pas à maîtriser les souillures, et vous ne vous relèverez même pas du tout. C'est une méthode très intelligente, très astucieux. La façon de résoudre les problèmes, puis de les briser.Il est également très simple de développer l'habitude de réciter le Bouddha. Tant que vous faites vraiment un vœu dans votre cœur et que vous commencez à le faire, vous pouvez vous habituer à le faire très rapidement. Nous avons du mal à réciter le Bouddha toute la journée. C'est parce que nous n'avons pas fait ce vœu, tout le monde. Pensez-y, il ne nous est pas difficile de développer une habitude. Dans notre vie quotidienne, par exemple, nous avons l'habitude de nous lever tous les jours. Nous pouvons l'ajuster en une semaine. C'est aussi simple que ça!C'est aussi simple que cela pour vous de développer l'habitude de réciter le Bouddha toute la journée. Pour les personnes âgées, il est préférable de réciter le Bouddha. Si vous n'avez pas de tâches spéciales, vous feriez mieux de réciter le Bouddha à huis clos. Jeune les gens devraient être plus motivés, comme nous en parlons aujourd'hui. Pratiquez le chemin du bodhisattva dans la vie quotidienne, puis apprenez à contempler le Bouddha. Lorsque vous faites des choses, vous pouvez vous concentrer sur les choses, mais ne laissez pas le Bouddha partir. Il est toujours dans votre cœur. De cette façon, vous pouvez aussi réciter le Bouddha toute la journée. Il est mélangé et ininterrompu, prenant six facultés et des pensées purifiantes l'une après l'autre. Cette pratique peut maintenant être élevée et pratiquée dans la vie quotidienne. fait, cet état est en effet vrai. Je le comprends enfin. Ce sont mes dix-huit ans de spécialisation en Terre Pure jusqu'à cette année. Il est vraiment certain que les six facultés sont prises, et les pensées pures l'une après l'autre sont bien le royaume des maîtres Dharmakaya. Le Bodhisattva avec un grand élan est le maître Dharmakaya. Bien sûr, il est impossible de vous demander de réciter le Bouddha immédiatement dans le royaume des maîtres Dharmakaya. Si vous devez faire cela, alors comment cette méthode peut-elle avoir trois racines , alors on dit que le "Yuantong Zhang" prend six racines. Cette pratique est seulement auxiliaire, pas la pratique principale de notre méthode de la Terre Pure. Vous pouvez faire tout ce que vous pouvez. Peu importe si vous ne pouvez pas C'est un sceau. Maître Guang l'a attaché au dos des Trois Sutras de la Terre Pure. Bien sûr, il l'a ajouté pour son dessein. C'est principalement pour nous d'apprendre la spécialisation du Bodhisattva du début à la fin. Du début de l'esprit à la bouddhéité, nous récitons tous le Bouddha, ce qui est d'apprendre de lui. Un point, ce n'est pas d'apprendre de son royaume, nous ne pouvons pas entrer dans son royaume à la fois!Si vous voulez prendre les six racines, vous ne pouvez pas les prendre même après votre mort, non?Nous vous présentons maintenant à la pratique dans nos vies. Au début, vous n'êtes pas vraiment capable de vous concentrer, mais ce sera efficace, et cela peut aussi nous aider à développer le chant continu dans notre vie quotidienne, car vous devez travailler en semaine Eh bien!Si vous n’avez pas à travailler, vous pouvez également fermer la porte et réciter le Bouddha, ce n’est pas grave!C'est aussi très bien!Parce que nous avons également appris que le Bodhisattva dans le "Yuantong Zhang" est en fait la pratique de la méthode d'autonomie, et que le royaume est déjà le royaume du Dhammakaya du Bodhisattva en attente de l'illumination. "Yuan Tong Zhang" est originaire d'un chapitre du "Surrangama Sutra". Ce n'est pas un classique des Écritures de la Terre Pure. Il en est tiré uniquement comme une aide et une bénédiction pour nos pratiquants bouddhistes qui cultivent la Terre Pure. rôle, alors comment tenir le "Yuan Tong Zhang"?Je me suis également spécialisé dans Pure Land depuis dix-huit ans. Ce n’est que cette année que j’ai eu l’opportunité de comprendre cela. Nous n’avons pas besoin d’en faire un cultivateur majeur parce que nous ne pouvons tout simplement pas le faire, non?De plus, ce n'était pas à l'origine la méthode principale de notre Sutra de la Terre Pure. C'est le Bodhisattva qui compte sur son propre pouvoir. Bien sûr, il a aussi la bénédiction du Bouddha dans l'obscurité, mais il compte principalement sur l'autonomie du Bouddha pour atteindre Yuantong, puis à la réunion de Shurangama Elle a rapporté son expérience d'apprentissage au public, nous devons le voir très clairement, et il n'y aura pas de contradictions. Dans le "Yuan Tong Zhang", nous allons apprendre la spécialisation du Bodhisattva du Grand Momentum. Parmi les trois sages de l'Occident, son expression est de montrer la spécialisation, de faire preuve de sagesse et de faire preuve de profondeur. En d'autres termes, un le plus profond et le désir du nom du Bouddha est le meilleur: un homme sage.

Ce qui précède est de vous présenter le chemin Shengyi Bodhi. Le but principal est d'espérer que nous ne pouvons épargner aucun effort pour améliorer l'état autant que possible. L'amélioration de l'état ne peut pas seulement être non-stop pendant les deux ou six heures quand on chante Bouddha dans la vie, mais aussi nous faisons tout, y compris les quatre coups, six degrés et dix aspirations, cultiver tout le bien et briser tous les maux peut grandement améliorer non seulement les mérites, mais aussi les mérites. Par conséquent, dans cette partie, J'espère aussi que les compagnons de pratique feront de leur mieux pour se soutenir. Vous serez éclairé si vous ne faites pas attention. En fait, ce n'est pas difficile. La méthode est également très simple. Vous devez d'abord réciter le Bouddha honnêtement et chanter le Bouddha avec un nom, et quand vous récitez, vous devez avoir un esprit normal. Ne dites pas oui, alors je le ferai maintenant. Quand j'ai commencé à chanter Bouddha avec diligence, j'ai seulement remarqué que je chantais Bouddha tous les jours, wow !Maintenant, il n'y a plus de vide. Nous avons juste parlé de penser mais pas de penser, de ne rien faire mais de ne rien faire. Vous devez apprendre cela. Après avoir appris que vous serez à l'aise dans le moment présent. Vous n'avez pas à attendre d'être devenu un Bouddha pour être à l'aise. Vous pouvez sauver les êtres. Si vous pouvez sauver sans sauver, vous n'aurez jamais de gains ou de pertes, et vous ne serez pas en colère. Sinon, aucun être sensible ne vous causera de problèmes, et le fera certainement, parce que tout le monde a des ennuis et qu'il ne les cherche pas délibérément.Donc, si vous ne le tenez pas de cette manière, alors vous ne devriez même pas penser à sauver les êtres, car à la fin vous ferez certainement demi-tour, et même après avoir fait demi-tour, il sera difficile d'initier l'esprit de sauver. les êtres sensibles à nouveau.Si nous pouvons pratiquer que nous cultivons les bénédictions, nous faisons du bien et nous ne pensons pas à sauver les êtres sensibles, même si nous faisons la diligence et la maîtrise du Bouddha, nous le ferons avec un esprit normal, ce qu'est un esprit normal. , c'est naturel!Il n'y a pas d'attention particulière à cela, tout comme la respiration, vous ne ferez pas attention, allez-vous faire attention à ce que vous respirez et expirez chaque jour?impossible!Nous allons maintenant nous entraîner à tout faire avec un esprit normal, tout comme respirer naturellement. Si vous le faites sans vous en rendre compte, vous réussirez. Avant de vous en rendre compte, vous deviendrez un Dhammakaya. C'est vraiment comme ça, et aussi longtemps en essayant de le faire, vous ferez certainement des progrès. Une fois que vous l'aurez fait, vous obtiendrez le mérite une fois. Si vous étudiez de cette façon tous les jours, vous constaterez soudain que votre kung-fu s'est amélioré à pas de géant en moins de C'était à l'origine un jardin d'enfants, mais tout à coup vous êtes arrivé à l'université, et ensuite vous deviendrez un doctorat quand vous aurez terminé, vous aurez une si grande amélioration.C'est le lieu très significatif pour moi d'organiser cette théorie pour vous. Pour la partie qui se spécialise dans la "division authentique", je renforce la foi et la volonté de chacun. Si vous voulez construire la confiance dans la vie défunte, vous devez d'abord étudier le "Pure Land III" dont nous avons parlé plus tôt. Les éléments essentiels des soutras, les éléments essentiels des soutras bouddhistes de Guan Wushou, les éléments essentiels des quarante-huit vœux du soutra d'Amidas et les éléments essentiels des sutras amitabha doivent être appris en premier afin de construire rapidement la confiance en la renaissance, renforcer notre foi et améliorer notre goût.Et la partie la plus spéciale de cette théorie est la "terre pure plus le chemin de marche" à l'avant. Le débutant doit jeter une base solide à partir de cette étape. Si vous pouvez vraiment voir à travers et lâcher prise, alors vos prochains vœux et croyances seront vrai. Lao Xiu doit aussi examiner à partir d'ici si la lettre que vous avez envoyée est vraie. De la souffrance, du vide, de l'impermanence et du non-soi, vous devriez l'examiner dans votre vie, et vous devez continuer à éprouver la souffrance, le vide, l'impermanence, En état d'altruisme, voyez vraiment la situation devant nous, alors vous serez soulagé de jour en jour.

Eh bien, tout le contenu que nous avons appris ci-dessus peut également être considéré comme un rapport de mon expérience personnelle au cours des dix-huit années d'étude de la méthode de la terre pure. Je ferai un résumé pour fournir aux personnes qui sont destinées à apprendre la terre pure. plus facilement et plus rapidement.J'ai appris ici aujourd'hui, merci à tous.Amitabha!