Кинг Конг Праджня Этюд

Конспект лекций:
предисловие
введение
Теории: объяснение Писания
、 、 Подлинный
Участие и тираж
вывод

предисловие

Сегодня вторая сессия буддийских лекций буддийской ассоциации Далласа, которую кратко представил председатель правления (Хань Инши), и я хотел бы добавить несколько слов, чтобы позволить нашим соучастникам понять наше додзё. Наше додзё на Тайване и здесь было основано председателем и её пожилыми людьми. Монахи на нашей стороне, в том числе и я, у нас нет додзе, мы принимаем поддержку председателя. Итак, додзё принадлежит верующим дома, она является генеральным представителем. Это очень законно. Мы настоящие монахи. У многих монахов есть своя карьера и додзё, навязанные современной средой. Наша природа подобна тому, что сказано в Алмазной сутре: у Будды Шакьямуни нет додзё, и «только дерево для одинокого сада» должно достигать многих старейшин. Старейшина Суда, у которого есть собственность, благодарит Будду Шакьямуни, чтобы почтить его. Природа нашего додзё также та же: владелец додзё - председатель, она там куратор и хозяин додзё. Мы очень благодарны Председателю, который сочувственно выполнил наш Даосизм и нашу Веру.

Всего в этой лекции XNUMX уроков, в которых будут представлены все Алмазные сутры, а расписание довольно компактное. Примечания к лекциям (в соответствии с «Лекциями о Царстве Цзянвэя Нунцзина», выдержки из «Конспектов лекций» Мастера Конга Цзинъяна) представлены для ознакомления. То, как мы объясняем, является планом программы. Важные места должны быть объяснены подробно. Если вы можете понять это, оставьте это.

введение

I. Схема

Схема - загадка общих писаний, мы должны прочитать ее в оригинальном тексте и объяснить важные части.

Махаяна основана на самооценке, он основан на шести градусах, а шесть градусов основан на Праджне.

Друзья-посвященные стремятся узнать о буддизме и приезжают в это место, почему они здесь? Сначала это должно быть ясно и понятно. Мы изучаем буддизм, чтобы навсегда отделить себя от шести перевоплощений и перестать беспокоиться о жизни и смерти. Если наша цель не такова, то это игра с буддизмом. Игра с буддизмом является тяжким преступлением. В прошлом Ли Бинлао (Li Bingnan) часто говорил, что это преступление Ах Би Ада. Поэтому цель буддизма - помочь нам жить, умирать и выходить из Трех Сфер. Только в этом вопросе (имея в виду жизнь и смерть из Трех Сфер) люди в мире не могут этого сделать. В дополнение к этому, академические, философские и религиозные деятели мира могут сделать это, и нет необходимости в появлении Будды Шакьямуни в мире. Это должно быть ясно и понятно.

Изучение буддизма очень разумно. Без высокого интеллекта, как вы узнаете ужасы шести перевоплощений? Откуда вы знаете, что вопрос жизни и смерти и выхода из Трех Сфер является самым важным в нашей жизни? Дхарма обладает Бесконечной Дхармой, для достижения которой требуется высокая степень мудрости, и Дхарма Дхарма не является исключением. Поэтому Дхарма действительно основана на мудрости, и только мудрость может решить проблему. Причина, по которой мы не читаем Будду, заключается в том, что у нас нет мудрости. Поэтому на этот раз мы поговорим о Ваджраяна-праджне, чтобы помочь нам с верой и правдой читать Будду. Цель Кинг-Конг-Праджны - проследить и отпустить. Если вы действительно можете увидеть это и отпустить, вы будете честны. Взяв чистую землю Запада, вы можете сказать, что у каждого есть доля.

Праджня неисчерпаема: сексуальное тело пусто, мы отправлены вместе, и наша страсть пуста, и мы ничего не получаем.

«Прана неиссякаема» - это понятно. «Любовь» - это заблуждение, «настойчивость» - это настойчивость. «Каждый закон посылается вместе» означает, что эго, закон и отпустить. «Нет выгоды» - это реальная прибыль. Все выгоды ложны. Алмазная Сутра говорит: «Каждый аспект ложен». В конце Сутры правда жизни вселенной была «неразумной и ничем». , «Неразумный» нарушает закон, а «удивление» разрушает эго.

Жизненное знание - все виды дхармы рождаются, не видя своей природы, переходя от фазы к фазе, находясь без сознания.

Пустота, порожденная знанием Будды, есть ли правильная или неправильная, когда тело пусто, но не сознательно.

Есть шесть путей из-за тайны и три раза из-за просветления.

Вот откуда берутся десять легальных сфер. Реальная правовая сфера - это одна легальная сфера: существует только одно умножение, нет двух или трех, и только одна легальная сфера является истинной, а десять легальных сфер не соответствуют действительности. Десять кругов права пришли из тайны и просветления. Одна правовая сфера - это перейти от тайны и просветления к обеим сторонам и отпустить обе стороны. Это истинная правовая сфера. Западный мир блаженства - это мир истинной дхармы, а мир Хуа-Тибета, о котором говорит Хуа Ян, - мир истинной дхармы. Из этого мы можем видеть, что, пока существует привязанность, она попадает в десять юридических сфер. Их всего шесть из-за поклонника. Шесть осознаются самими собой, а не изначально, не созданными Буддой или Бодхисаттвой, не Богом и не Царем Ян Ло. Они не имеют к ним никакого отношения. Выйди из царства.

«Три раза»: звук, чувство сознания, бодхисаттва и даже будда исходят из осознанности. Их сознание еще не исполнено. Если они достигнут завершения, они войдут в правовое царство и выйдут за пределы десяти легальных. Он еще не достиг реального мира и стал Буддой в десяти мирах, например, согласно учению семьи Тяньтай, они преподают тибетский, буддистский и буддистский. В конце концов, это буддизм Юаньцзяо. Буддизм Юаньцзяо - это мир истинного закона. Не учите следующим десяти законам мира. Это не мир истинного закона.

Краткое содержание этого Писания - развеять заблуждения и настойчивость и прочитать ключевые моменты чистого сердца Будды.

Сегодня мы изучаем Алмазную Сутру, надеясь, что она поможет нам читать ум Будды, и следующим простым объяснением является объяснение явлений и истин Десяти Царств Закона:


「«Нет начала» не означает, что долгое время нет начала, его нельзя объяснить таким образом, и такое объяснение неверно. «Нет начала» не имеет начала, поэтому он бредит. Если есть начало и конец, это станет фактом и станет правдой. Это вообще не началось, почему это происходит? Поскольку один разум находится в данный момент, один разум находится в настоящем, и один тоже один. Когда мы были потеряны, мудрость праджни в нашей природе была потеряна, и «мин» был потерян, поэтому это называлось «невежество». Чего не хватает? Это следующие два явления: «заблуждение» и «настойчивость». «Мечта» состоит в том, чтобы отделить свое сердце и реализовать царство. Десять легальных сфер являются торжественными и торжественными, что является результатом заблуждения. Здесь нет заблуждений, не только нет шести, и десять законных сфер исчезли, и они вошли в настоящее правовое царство. Теперь, когда наука обнаружила, что наше пространство имеет бесконечные градусы, так называемое «пространство с тремя степенями» и «пространство с четырьмя степенями». Теперь ученые обнаруживают, что пространство достигло одиннадцати градусов. Но в теории это бесконечно, и бесконечное пространство вызвано нашей одержимостью и различным пониманием.

«Упорство» - это проблема, и состояние, осознаваемое заблуждением, я не знаю, ложно ли это, я думаю, что это правда, сильная привязанность, поэтому у меня есть «барьер проблемы», «барьер знания». Упорство в эго и правоприменении приводит к феномену реинкарнации - недоумению, растерянности, карме и страданию. Страдание - это вознаграждение и вознаграждение. Посреди страдания он был смущен и снова смущен, чтобы воссоздать карму. Следовательно, реальная ситуация такова, что жизнь не так хороша, как жизнь, потому что накапливаются и растерянность, и карма: когда вы поднимаетесь, шансы невелики, но упасть легко.

Пришла ли жизнь, чтобы создать промышленность? Делать добрые дела не разрешено Буддой. Если злая карма - это зло, о котором говорят китайцы, то результатом будет три способа. Это очень ужасно. Почему это так сложно? В жизни мы не должны преследовать мировую репутацию, богатство и процветание. Если цель состоит в том, чтобы преследовать это, это производство, и нет ничего, что не упало бы. Поэтому в буддизме мы свободны от кармы, эта жизнь значима и ценна. Карма ушла, а мудрость ушла. Человек мудр, даже если он не может покинуть Три Царства, он не попадет в Три Пути Зла.

«Видеть любовь - это действительно корень любви». «Если корень любви не удален, сердце чистое». Достичь чистого сердца непросто. Только тогда вы знаете, что жадность является самым большим препятствием. Мы должны время от времени жить и поклоняться Будде, и мы не можем ни жить, ни умирать, ни быть из трех сфер. Фундаментальный фактор заключается в том, что мы не можем вытащить его.

Праджня - это собственная природа с интеллектом - верховенство справедливости и т. Д. - видя истину, это знание Будды.

Мудрость праджня не приходит извне, но она достаточна в нашей истинной природе. Как сказал мастер шести предков Хуэй Нэн, «какой период самодостаточен и самоочищен, а какой самодостаточен». В буддийских писаниях часто говорится, что Альдо Дорсам Сан Бо Сан Бодхи - это Верховная праведность. Это предложение похоже на правду в Алмазной сутре. Хотя название иное, дело одно. «Видя истину», эта мудрость теперь закончилась, и истина жизни вселенной была видна. Это «прозрение Будды». Можно увидеть, что прозрение Будды - это наше собственное понимание.

Если вы честно думаете о Будде, вы можете оставаться в одном сердце. Если вы продолжаете быть вовлеченным в мир и продолжать подниматься, как вы можете быть честным.

Это тот фактор, который не может быть достигнут Буддой, то есть честность Секты Чистой Земли. Для нечестных людей восхождение на разум, сплетни и обсуждение Дхармы также являются сплетнями. Дхарма требует только чистоты. Несколько лет назад я читал лекции в Лос-Анджелесе. В Лос-Анджелесе есть японское дзен-додзё. Многие американцы медитируют там, и есть много китайцев. Характерной чертой додзё является то, что в нем есть дзен-зал, который после входа в него не может говорить, многие иностранцы приходят туда и чувствуют себя расслабленными и счастливыми Если вы не говорите, будьте честны, чем больше вы говорите, тем менее честным. Когда люди приходят спросить Дхарму, если вы не говорите, это Дхарма, а чистое сердце - Дхарма. Осторожные сплетни причиняют вред не только себе, но и другим. Настоящая практика - читать Священные Писания, читать Будду и сидеть на месте. Дхарма - это не что иное, как культивирование чистого разума, и чистый ум работает, то есть настоящая мудрость.

Вопросы Писания: Ваджра Праджня Парамита

Кинг-Конг: название, сущность золота, сильнейшего и самого прибыльного. Все может быть сломано, все не может быть сломано. Кинг Конг Бао может сиять за десятки миль. Если Ю прав, он может преодолеть неприятности и препятствия, видя все заблуждения ситуации и преодолевая невежество. Праджня: Санскрит, что означает праведность природы, так называемое прозрение Будды. Что касается сознания, это также называется реальностью. Роль называется праведностью, то есть соблюдением Праджны. Использование тела такое же, как использование сознания. Будда проповедовал Махаяну для всех живых существ, чтобы просветленные люди имели одно и то же имя.

Праджня - это санскритская мудрость, так почему бы не перевести ее прямо в мудрость? Опасаясь нашего недопонимания, мы объясним это транслитерацией. Это мудрость природы, не усвоенная послезавтра, но природа достаточна. «Практика реальности» относится к физическому осознанию, которое является изначальным осознанием. «Просмотр Праджны» функционирует, и функция - это «видение» так называемой Сердечной Сутры, что «видение пяти совокупностей пусто». Неважно, от тела, от фазы, от роли, это называется «праджня». Будда рассказал нам Священные Писания. После исчезновения Будды все собранные классики называются «буквальным сходством».

Санскритский джекфрут: праведность приходит с другой стороны. Так называемая жизнь и смерть с этого берега, пересекающего беду на середине, Даниэла. Джекфрут имеет много значений, когда он приходит домой.

«Баломи» - это древний индийский язык, который переводит прямо на другую сторону, наша китайская грамматика на другую сторону. Китайцы высоко оценили талантливого человека за определенный уровень и оценили его как домашнее задание. Оно также имеет значение совершенства, поэтому мудрость Праджни - это мудрость дома, самая полная мудрость, истинная мудрость.

Санскритская Нирвана: Смысл в том, что бессмертие бессмертно. Скончался снова.

Четыре сверчка страдания, собирания, истребления и уничтожения Дао - это «Нирвана». «Истребление» означает вымирание жизни, смерти и неприятностей. Жизнь и смерть и неприятности вечны, что называется "нирвана". «Юань» означает, что заслуги выполнены. «Тишина» - это чистая тишина.

Видя проблемы мышления, есть сегменты жизни и смерти. Из-за незнания пыли легко умереть.

В царстве Трех Царств жизнь и смерть реализуются из проблем видения и мышления. В сертификате хинаяны был получен арахант, и в кружке махаяны учил бодхисаттве более семи верующих: увидев мысли и проблемы, сегментация жизни и смерти прошла, но это не Будда. На стадии, предшествующей достижению Будды, еще легко жить и умирать. Изменение жизни или смерти - это не жизнь и смерть, а жизнь и смерть - метафора страдания. Например, ученик начальной школы переводится во второй класс, второй класс - в третий, а после его окончания - в среднюю школу или университет, и ему приходится немного страдать, прежде чем он сможет улучшить свое положение. Бодхисаттва изменилась с десяти мест жительства на десять линий, десять направлений и десять мест. Людаоли - это абзац, форма тела - это абзац, абзац, целая жизнь, все разные. Это два вида жизни и смерти, мы должны знать.

Великая мудрость на облаке: со вторым мнением или без него все принадлежит этому берегу;

Все обычные люди привязаны к этому берегу. Старшие обычные люди постоянно пусты, все еще на этом берегу. Хотя постоянный воздух производит бесцветный мир, он все еще не может быть отделен от шести перевоплощений. Так что вы не можете быть привязаны ни к одной из сторон. Покинув Три Царства, если вы цепляетесь за пустоту, вы станете Архантом и Буддой. В Священных Писаниях говорится, что они свидетельствуют, что они «частично нирваны», а тех, кто плохо говорит, называют «впалыми в ничто». В буддийских священных писаниях Ленанян Сутры говорится, что их целью было «молчать внутри, как будто они действуют отдельно от пыли». Это явление тхеравады. Оно невидимо. Упорство в пустоте и тонкие мысли, если это грубые мысли, то это в бесцветном мире. Тщательная мысль становится звуком, чувством судьбы. Вы должны сдаться с обеих сторон, чтобы перейти на другую сторону. Другой банк - это настоящий правовой мир, а другой банк так же правдив, как и природа. Дзен сказал: «Увидеть сердце ясным умом, увидеть Будду как личность» - это другая сторона.

В шестой степени даются и даются. Все живые существа отказывались сдаваться, не наблюдая за правым ухом.

«Давать» - это сдаваться, отпускать. От чего отказаться? Чтобы отказаться от мыслей, вы должны отказаться от своих мыслей с привязанностью или без нее, это называется полностью отказаться, сдаться и сдаться. Почему буддисты не умирают? Потому что он не сдался в этом мире. Внимательность - это обычный человек, а внимательность - это не Будда. Почему живые существа не могут сдаться? Я не знаю правду о жизни вселенной. Я думаю, что все до того, как она станет реальной, но я не знаю, что все до того, как она станет ложной. «Каждый аспект ложен». Не правда, настойчивость неверна.

Праджня Парамита, из-за полного видения имени мудрости, фруктовое положение Праджня - это парамита.

Прежде чем стать Буддой, Праджня Парамита обладала полной мудростью, и с полной мудростью, конечно, истина жизни вселенной может быть ясно и ясно видна. Стань Буддой, Праджня - это парамита.

Кинг-Конг - метафора этой мудрости, самая сильная, самая прибыльная и самая яркая. Если фруктовый кусочек похож на тело Дхармы, Кинг-Конг неплох.

Хотя это писание не тяжелое, оно является сутью писаний Махаяны и общей программы и принципов всей практики Дхармы. Восемьдесят четыре тысячи методов, независимо от того, кто изучает, нарушают принципы Священных Писаний и не могут быть достигнуты. Дхарма не является исключением. Честно говоря, это мудрость Кинг-Конга. Никогда не будет потрясен внешним миром, предложение Ми Туо зачитано до конца, все в физическом и ментальном мире записано. Действительно отпусти и живи жизнью великой свободы и полноты. Свобода и реализация достигаются не после смерти, а до настоящего времени.

Сутра: С четырьмя значениями обычного закона правило III нелегко, и десять дисциплин следуют одному и тому же правилу. Существует также значение пути, практиковать путь становления Буддой.

«Ваджра Праджня Парамита» - это другое название этого писания, а «Писание» - это общий вопрос. Все, что говорит Будда, называется «Сутра». Цзин означает последовательность, фотографию, закономерность и закон. «Производительность» означает перфорацию, что означает, что независимо от языка, на котором говорил Будда, конституция очень строгая. «Фотография» - это фотография, которая может захватывать аудиторию, подобно магнетизму. Как только все существа вступают в контакт с Дхармой, они хотят остановиться и узнать о преимуществах Дхармы. Подобно этой Алмазной сутре, можно сказать, что от начала сердца до Будды они были неутомимы в чтении и обучении. Потому что, хотя его священные писания не изменились, его доктрины бесконечно глубоки и глубоки, они различны из года в год, из месяца в месяц и изо дня в день. В этом смысл «фотографирования». «Часто» вечен. «Фа» - это теоретический метод, и десять юридических кругов применяют доказательства в соответствии с этой теорией и методом. «Путь» - это путь. Он означает путь. Если вы практикуете путь становления Буддой, вы можете следовать по пути, чтобы получить Будду.

В-третьих, проявление

«Тело» - это природа писаний, то есть теоретическая основа писаний, в соответствии с тем, что Будда сказал в этом писании. Мы понимаем правду и уверенность в классике установлена. «Вера - это основа заслуг Дао Юаня». Если у вас нет веры, вы не сможете ее достичь. Этот абзац очень глубокий и включает теоретическую часть.

Все сутры Махаяны основаны на фактах Дхармы. То, что Будда говорил в течение сорока девяти лет, является ничем иным, как истиной жизни во вселенной.

«Законы» - это все законы. «Реальность» - это правда. Другими словами, все, что Будда говорит о умножении, относится к истине жизни во вселенной. Какая бы ни была истина, Будда может сказать это. Будда не увеличился или уменьшился, поэтому высказывание Будды называется «рую», что в точности совпадает с истиной, и Будда говорит это. Мы слепы и не понимаем правду. Будда - это полное и завершенное сознание, которое полностью осознает истину.

Мудрый мастер считает, что «если вы видите разные фазы, вы видите рулаи» как Священное Писание. Цзян Вэйнун основан на реальности.

Мудрый Учитель был прародителем секты Тяньтай династии Тан, он написал комментарий к сутре ваджраяна-сутры, и «если вы увидите разные фазы, вы увидите Рулай» как писание. Сельский житель Цзян Вэй - современный человек, он всю жизнь изучал праджня в течение XNUMX лет и написал книгу «Алмазные лекции по сутре». Написано практическим опытом. В настоящее время «Сутра Алмазной Сутры» является самой богатой из всех Записок Алмазной Сутры, которая заслуживает нашего упоминания. Из-за того, что вес раздаточного материала слишком велик, мы взяли его в качестве отрывка: текст составляет всего около одной трети исходного текста, что удобно для начинающих, а также удобно для лекций.

Реальность правильна и неправильна, и китайские и африканские слова - это все вещи, которые являются неправильными, и все вещи, которые являются пустыми, присутствующими, двойными и двойными, являются неправильными, и они не являются таковыми. Истина Дхармы такая, какая она есть, и она истинна, как она есть. Необъяснимые, сильные имена действительно звучат.

«Пустое, существование, двойное и двойное не все разные». То есть непустые, несуществующие, непустые и непустые, непустые и несуществующие. «Так и не стоит». Если все еще существует не думающая идея, она все еще находится в сердце. «Истина Дхармы такая, какая она есть». Шесть предков дзен сказали: «Где нет ничего, как это может вызвать пыль?» Это царство. «Сильное имя и ухо реальности» неизбежно называют «реальностью». Если это трудно, это будет трудно здесь. Это не может быть реализовано. Как только это реализовано, в вашем сердце все еще остается немного. Тогда вы ошибаетесь, и ваше сердце не чистое.

Уход не принимает смысла, не принимает фазы, как будто не двигается. Неизвестно, сильное имя сказал Здоровье.

«Жизнь» тоже вынуждена сказать. «Рождение» означает раньше. Сегодня у нас проблемы, а не Бодхи и не Праджня. Как это можно назвать бодхи и праджня? Текущее значение называется "шэн". Как мы можем идти сейчас? «Не убирай это с дороги, как будто ты не двигаешься». Шесть корней могут наслаждаться царством шести пыли, когда они касаются внешней стороны. Другими словами, чтобы сохранить свое сердце чистым и безупречным, это «не принимает форму». В современных условиях: никогда не поддавайтесь искушению внешним миром. Сердце - это «Если оно не движется», «Если оно не движется», это о сердце, а «не делать снимок» - о внешнем мире. «Внешнее не в фазе, внутреннее неподвижно». Это медитация, а функция медитации - мудрость.

Текст объясняет эту реальность. Наблюдайте и наблюдайте за этой реальностью. Если реальность такова, то она появится удовлетворительно и перейдет на другую сторону.

«Интерпретация» - это интерпретация. «Наблюдение» - это тяжелая работа и повседневная жизнь. В первый день учитель шести предков, Хуэй Ненг, сказал пяти предкам: «У учеников всегда есть мудрость в их сердцах». Это «просмотр». До его наблюдения его жизнь жила в мудрости. Когда мы видим учителя, мы обычно говорим: «Ученик всегда обеспокоен». Мы живем в беде, а его жизнь в мудрости. Что это говорит нам о буддизме? Это то, как превратить нашу беспокойную жизнь в жизнь мудрости. Если повседневная жизнь - совершенная мудрость, то жизнь, которой вы живете, - это жизнь Будды и Бодхисаттвы, не обычного человека, а необычайного освящения. Только так мы можем получить истинное использование Дхармы.

Священные Писания Священных Писаний и метафоры наблюдения похожи на алмазы, потому что они могут отделяться от всех аспектов, кроме моего видения, разрушения проблем и реализации реальности.

Это должно прояснить цели и последствия духовной практики - за исключением того, что я вижу, разбиваю ваши заботы и создаю реальность. «Реальность» - это правда о жизни во вселенной.

В-четвертых, Минцзон

«Zong» относится к практике, а «Ming Zong» означает объяснение Священных Писаний этого классика.

Zong Zhe Xiu. Хотя предмет Jingyi очевиден, его нельзя починить. Читая Писания и законы, мы должны сказать, что мы практикуем Господа.

Реальность является предметом этой классики. Если вы не ремонтируете, вы не получаете его. Если вы не ремонтируете, вы получите его. Если вы не ремонтируете, вы получите не только правду, но и реальные выгоды. Поэтому практика очень важна, практика - это пересмотр, практика - это поведение. Мы допустили ошибку, исправление которой называется практикой. Стандарт духовной практики основан на примере Будды и Бодхисаттвы. Среди всех подношений в пожеланиях Пуксиана подношение закона является наиболее важным. Чему бы нас ни учил Будда, мы просто делаем это, это «как практика».

Совершенствование в основном основано на самосознании ума и не делает упор на учении Согласно тексту, из наблюдения, человек, который подтвердил фотографию, то есть обучил. Эта буддийская семья также заявляет о своей религиозности.

Те, кто действительно практикуют, те, кто действительно много работает, и те, кто эффективен, вероятно, не произносят фразу «самосознание». Как просветить? Реализуйте из набора. Без медитации невозможно понять, медитация является общим центром и общей программой всей практики Дхармы. Наш Цзинцзун практиковал медитацию методом медитации. Дхарма часто говорит, что существует восемьдесят четыре тысячи методов. Дхарма - это метод, а дверь - это дверь. Бесконечные и безграничные методы, все практикуют медитацию. Когда установлено, роль набора - мудрость. Таким образом, мудрость не исходит из Священного Писания, а не из того, чтобы больше читать, больше слушать, больше читать и больше учиться. Это не истинная мудрость, это все еще заблуждение, разделение и настойчивость. Настоящая мудрость исходит из фиксированного, сердце чистое, сердце равное, как вода, без волн, без загрязнения. Вода похожа на зеркало, и все снаружи видно, а свет ясен и ясен, поэтому вам нужно развивать свой ум.

«Zongxia» - это дзен, который не ценит классику и полностью полагается на осознанность. Другие конфессии напротив дзен, а именно восемь сект махаяны в Китае, за исключением секты дзен, все семь конфессий называются «учить под». «Учение» придает большое значение классике, классике, опыту учения Будды в классике, соблюдению учения Будды и исправлению неправильных мыслей, мнений и поведения в нашей повседневной жизни. Это называется наблюдением. Этот способ подтверждения отношений называется «научи меня».

Религия, упомянутая в буддизме, отличается от религии, упомянутой в обществе. «Зонг», упомянутый в буддизме, - это дзен, а деноминации, отличные от дзен, называются «религией». Буддизм полностью отличается от общей религии, это образование Будды Шакьямуни и не имеет ничего общего с религией. Но теперь буддизм также стал религией и ухудшился. Изучение буддизма с религиозным менталитетом не может выходить за пределы Трех Сфер. Почему буддизм не религия? В книге «Знание буддизма» я очень четко обрисовал и могу дать вам ссылки.

Мудрый мастер считает «мудрость реальности, восстанавливающей песок нефазы» сутрой сутры.

"Развод со всем, практикуй все хорошее" - это замечательная секта, которая начинается с тела.

Хотя два приведенных выше утверждения не совпадают, их значения одинаковы. В этом стихе Будда говорит нам, что ни одна из сторон не может жить.

В тексте этой сутры используется слово «нет живых». Вся дверь осмотрена и прошла.

Слово «нет жилья» является высшим руководящим принципом этого текста. Нет жилья не является непривязанностью. Мы часто говорим о недискриминации и непривязанности.

Великая мудрость на облаке: суть Праджны далека от всех законов, то есть от всех законов.

«Уход» - это не разделение. Священные Писания называют нас «не в фазе», не в фазе за пределами царства, а в фазе, которая связана с центробежной. Директора Хуа Ян Цзин беспрепятственно, все беспрепятственно, и нет никаких препятствий, препятствия цепляются за внутреннюю фазу сердца, сердце не чистое, а сердце загрязнено. Если вы не понимаете этого утверждения, вы можете использовать аналогию: сердце Будды или Будды подобно зеркалу, а зеркало не в фазе. Когда снимок сделан, картинка находится в нем, а картинка не в нем. Мало того, что у него нет изображения, но даже на изображении нет изображения в зеркале. Сердце Фанфу, как негатив камеры, было сфотографировано по одной фотографии за раз, и две фотографии, и другая фотография внутри, и там было препятствие. Поэтому в буддизме у нас «нет жилья» и «не в фазе», что является постоянной фазой центрифугирования. То есть отделение от привязанности и привязанности не учит нас покидать все внешние сферы, это большая ошибка, тогда она пуста. В моем сердце нет фазы. Фаза внешнего царства не уходит, она не пуста. Не могу там жить, не могу жить пусто. Он пуст и не может жить по обе стороны.

«Ли» и «это» одновременны и одно. Если это разделено на две вещи, это неправильно, не то, что сказал Будда. «Все пути» относятся к повседневной жизни, инициированной этим писанием: когда Будда Шакьямуни одевается и ест, он успешно показывает программу обучения и доказывает, что сказанное Буддой верно; «То есть все методы», «из всех методов» означает, что в то же время одевание является одним из методов. Хотя одевание - это не способ одеваться, то есть нет разницы в сердце и отсутствии привязанности. Из этого мы можем видеть, что Кинг-Конг Праджня действительно может использоваться в жизни, и каждый бит неотделим от реальности Праджня. Мы должны испытать это место, это наблюдение, время наблюдения глубоко, сердце чисто, а природа присуща Присутствует мудрость природы, которая называется подтверждением подобного. Хотя это легко сказать, это не так легко сделать. Наблюдая за тем, что мы можем сделать, одна точка получает одну точку, а две точки - две точки. Если вы хотите увидеть реальность такой, какой она была раньше, это глубокое кунг-фу. Как говорит Сутра Сердца: «Просмотр свободной бодхисаттвы так же глубок, как и парамита», это потому, что кунг-фу очень глубоко. Хотя сегодня мы смотрели кунг-фу, оно недостаточно глубокое. Был не достаточно хорошо? Быть полезным, быть маленьким. Такие эффекты, как жизнь и смерть, выход из Трех Сфер и прозрачность в отношении природы, мы не можем получить. Это глубокая фиксация; В Дхарме это предварительное достижение. Углубляй неприятности, связанные с разрушением пыли и песка, и углубляй проблемы невежества. «Глубокая праджня парамита», упомянутая в Сутре Сердца, относится к заботам о невежестве. Видно, что мы не только не можем выполнять «глубокую праджня парамиту», мы не можем делать мелкие. Из этого мы можем видеть, что наша практика - поверхностное наблюдение кунг-фу, и это наблюдение кунг-фу не имеет отношения к жизни и смерти и выходу из Трех Сфер. Но если мы хотим использовать это в практике дхармы, это поможет нам помолиться за чистую землю воскресения, которая действительно эффективна. Это то, что мы должны знать. Это единственный способ превзойти Три Царства в конце французской эры. Есть только эта дорога. Эта дорога только до тех пор, пока вы можете отпустить мир.

Действительно отпусти, Западный Мир Блаженства сделал это. Неважно, если ты не уйдешь, то есть ты можешь жить и умирать в любое время, и ты хочешь жить в этом мире еще несколько лет. Я хочу жить в этом мире, потому что существа, которые имеют судьбу, могут потратить его. Если наблюдение больше не актуально, вы можете уйти. Люди в мире сейчас огорчены, и пространство деятельности не может превзойти эту землю. После приобретения Чистой Земли Запада пространство деятельности было настолько пустым, насколько это было возможно, и охватило все французское царство. Будды Шифанга все здесь. Если вы хотите пойти, вы можете прийти сюда. Это настоящий интерес, чтобы получить это. Это тело ушло, это свободное тело, как в случае с Пуменпином, воплощённое по типу. «С классом» - это не то, что вы думаете в своем сердце, а то, что вы думаете в своем сердце, - это четыре обычных человека, а не святые. Именно с мыслями всех существ, когда они хотят видеть Бодхисаттву, они появляются как Бодхисаттва. Когда все существа хотят видеть Будду, они появляются в теле. «С разумом всех существ вы должны знать количество». Как и тридцать два ответа Гуаньинь Бодхисаттвы, следует сказать, каким должен быть человек, то есть каким человеком он должен быть.

Цзинъюнь: Со всех фаз, затем с Буддами. Юн Юн: Чтобы практиковать все добрые дела в нашей жизни, мы получим Або Бодхи. Имам Бодхи, реальность такова. Развивайте в себе все добро и соблюдайте Праджну. Подтверждено наблюдением.

В чем разница между Буддой и живыми существами? Все живые существа в сердце. Сердце Будды чистое и неуважительное. «Моя жизнь и жизнь» относится к моей жизни, жизни, жизни и жизни. Четыре фазы включают в себя все фазы, и от четырех фаз отделяются все фазы, потому что все фазы суммированы, за исключением этих четырех категорий. Начиная с четырех фаз, реальность праджни сейчас. «Будды» относятся к сорока двум рядам Будды, который жил в Юаньцзяо до конца, и их также называют «разделенными Буддами». Необходимо «отделиться от всех других аспектов», а затем «развивать все передовые практики». «Добро» - это приносить пользу всем существам и помогать всем существам стать Буддами. Если вы не «исправляете все хорошие практики», вы будете опустошены и будете жить в воздухе. «Развивайте все хорошие пути», не выходя из фазы, есть жизнь, там живет жизнь. По-настоящему «не жить» - значит иметь чистое сердце и практиковать «все хорошие практики». Может быть, вы должны спросить: я не привязан ко всему, почему я должен "делать все хорошее"? Это нормально, чтобы не совершенствоваться! Можно совершать тхраван арахант и будду будду, но не видеть секса. «Совершенствование добра» предназначено для понимания природы, потому что истина такая, какая она есть, какая она есть, поэтому ее нет с обеих сторон. «Совершенствование» не может быть пустым, а «отсутствие жилища» не может быть пустым, поэтому сутра ваджраяны учит нас «жить без сердца и иметь свое сердце». , Когда мы говорим, что Будда «дарит сердце», какое у нас сердце? Рожденный читать сердце Амитабхи, жить, чтобы жить в чистой земле Запада. «Не должно быть места для жизни» - это отпустить все в физическом и ментальном мире, не только отпустить физический и ментальный мир, но и всю Дхарму. Пока Будда Амитабха просто хочет жить в райском мире, это сердце по-прежнему является принципом Алмазной Сутры.

Пять, дискриминация

Используйте средства, функцию, силу и эффективность.

Минцзун - это культивирование династии Мин, а проницательность - свидетельство различения фруктов. Проявление - это цель проявления причины и следствия.

Будда сказал: «Все живые существа так же умны, как и они, но им мешает заблуждение. Они не могут быть доказаны». Заблуждение - это сердце. Настойчивость, наш закон - это две настойчивости.

Фраза Будды была сказана в Писаниях Хуаянь, что означает, что все живые существа стали Буддами. Первоначально Будда, почему сейчас так? «Но настойчивость с заблуждением», проблема лежит здесь, поэтому «не может быть доказано». Заблуждение - это разделение ума, а привязанность - это эго и закон. Заблуждение - это невежество, привязанность - это проблема, и это источник двух препятствий. Этот отрывок из Священного Писания призван преодолеть два препятствия. Если вы знаете теорию и методы изучения, вы можете преодолеть два препятствия.

Письма на облаке: «Если вы не достигли закона, вы его не осознаете, но у вас есть невежество».

«Да» доступно и понятно. Я не знаю, что правовое царство изначально было истинным правовым царством, а десять правовых царств не были правдой. Откуда происходит "Legal Realm"? Правовое царство осознается нашими сердцами. Итак, одна мысль верна, а вторая мысль ложна. Одна мысль представляет один истинный мир Дхармы, а вторая мысль становится десятью мирами Дхармы. Вот что сказал Будда в Писании Махаяны: «Вся Дхарма живет от сердца». Писание Хуаянь говорит: «Что в уме, что в уме». То, что в уме, - это мир реального закона. Когда вы думаете об этом, он становится вторым законом и миром десяти законов.

Программа изучения Дхармы учит нас превращать знание в мудрость, иными словами, мы должны превращать две мысли в одну мысль. Одна мысль - это мудрость, это мудрость Праджни, а вторая мысль - это тайна. Для цели Будды, один разум, один разум, должен иметь в виду и делать все возможное, чтобы достичь этой цели. Одна мысль была удобной в Цзинцзуне, потому что Цзинцзун полагался на нее, Цзинцзун сказал: «Будда Амитабха». В противном случае у него не было других мыслей, ему это удалось, и он был уверен в том, что скончался. В этом методе нет хитрости, он действительно прост и легок, и он точно соответствует цели Алмазной Сутры.

Поскольку я не знаю, что Царство Дхармы - это настоящее Царство Дхармы, я не знаю, что у Будд и Бодхисаттв была только одна мысль, но никакой второй мысли, поэтому я был потерян, не осознавая этого, и эта мысль возникла. Эта мысль - заблуждение, заблуждение - невежество.

Великое использование этого писания может открыть полную мудрость всех существ. Эта мудрость присуща всем живым существам, то есть чувствам мудрости, которые есть у всех живых существ.

Если бы Ваджраяна не пришел извне, каждое живое существо имело бы свою собственную природу. Тех, кто пришел извне, было бы нелегко получить. Этого было бы достаточно, чтобы восстановить его.

Сексуальность мудра, бессознательное осознает, невежество ясно, это достижение истинного правового царства или фундаментальное преодоление препятствий. Когда мы знаем, что у нас великое сострадание, мы просветлены. Согласно учению, мое сердце растаяло, и я вижу, что потенциал исчезает. Поэтому Верховную Бодхичитту послали уничтожить все живые существа в нирвану, но никакие живые существа не могли избавиться от них. Ничего, кроме значения этого. И забывая, что это Бодхичитта, чтобы он мог войти в место, где он понятия не имеет.

Этот отрывок очень хорош и является программой Quanjing. В начале Писания Господь Супити попросил Будду Шакьямуни спросить: если хороший мужчина или хорошая женщина посылает Амиторо Санлиу Бодхичитту, где мне жить? Юнь Юнь покорил его сердце? Один согревает, и как жить? Как подчинить свое сердце? Будда учит, что нужно проявлять великое сострадание, а великое сострадание не означает никакой разницы или настойчивости. Бесконечное название сутры долголетия: чистое, равное и сознательное. Сострадательное сердце чистой и равной жизни - это великое сострадательное сердце, в этой жизни нет разделения или упорства. Поэтому, если буддист посылает верховную бодхичитту, это означает, что четыре бодхичитты удалены от четырех фаз, а затем четыре фазы ушли, а затем практикуют все хорошие законы - уничтожая все живые существа в бесконечной нирване. Так добрые законы достигают своего завершения.

Помогать всем существам быть Буддами абсолютно ничего не значит. Помогать всем живым существам, если ничего не происходит, - «нет такого понятия, как живое существо». Во всех Священных Писаниях речь идет об этом: Будда говорит на многих уровнях, давайте осознаем это изнутри.

Все живые существа, осознавая одну и ту же природу десяти законов, сознательно различали друг друга, и они увидели друг друга, а затем они породили три яда, создали грех и страдали, а шесть перевоплощались. Все более и более горьким, все более и более горьким. Даже если у вас есть хорошие корни и хорошие друзья, вам предлагается обратить их в три сокровища. С барьерами династии окружающая среда складывается. Поэтому очень важно исповедовать карму.

«Три яда» - это жадность, крикет и идиот. «Карма» - это заблуждение и настойчивость.

Цзин Юнь: «Сядь и читай правду, это истинное признание имени. Если серьезным грехом является роса, Хуири может от него избавиться». Преступление может убить тяжелый бизнес.

Этот отрывок основан на китайских священных писаниях. «Сидеть» не сидит в вертикальном положении изо дня в ночь. Будда часто говорит: «Решайся согласно тексту, обижается третий Будда». Это означает, что значение за пределами слова «сиди» неподвижно, является Отношение не неподвижно. Шесть предков Хуиненга объяснили в алтаре, что медитация - это сидячая медитация. Если «сат» не движется, «дзен» не принимает фазы, и это полностью соответствует высказыванию в Алмазной Сутре. «Внимательность» означает отсутствие мыслей. Внимательность - это правда, которая действительно трудна. Это удобство Секты Чистой Земли. Секта Чистой Земли реализована на «Будде Амитабхи». Читать «Будду Амитабхи» означает читать правду.

Тем, кто ищет истину, нечего делать и делают два выстрела с обеих сторон. Мудрость реальности, рожденная от великой печали и исправленная на шесть градусов великой печалью, бесконечно благословлена.

В этом стихе Будда учил бодхисаттве быть «несчастным». Это предложение очень важно. Как только вы наслаждаетесь благословением, вы теряетесь и падаете. Будды и бодхисаттвы проявляются для нас и не подчиняются Форду. Должны быть хорошие новости, но они должны делиться всеми живыми существами.

Писание - это реальность. Сю Цзун верит во все и во все хорошее. Выйдя из фазы, наблюдая за Kongkong, Xiuhui также. Совершенствование - это хорошо, и оно не пустое. Это истинное признание и может разрушить осуждение уголовного преступления. Как внутренние, так и внешние барьеры устранены.

Если вы можете глубоко понять праведность в этом Священном Писании, иметь необратимую веру и быть в состоянии как можно больше придерживаться ее, объясните ее другим, то есть продолжать свою карьеру как лотос и достичь высшей надежды. Даже грех и благословение должны быть высшим бодхи.

Существует множество способов практиковаться, и единственная цель - устранить препятствия. Есть три препятствия: (а) Путаница: проблемы с видением - это не только становление Праджней. (XNUMX) Карма: весь грех - это карма, кроме кармы. (XNUMX) Сообщение о препятствиях: сообщается о шести страданиях, кроме Дхармы. Вымогательство Цзяна Чжу, ликвидация преступности и достижения столь же полезны, как это.

XNUMX. Суждение

Суждение - это дискриминация, а учение - это учение. Предки великих предков собрали данные описания Будды за сорок девять лет, различали глубину и глубину и помогали более поздним новичкам. Есть времена, чтобы начать, поэтому есть различения, такие как стандарты учебного плана. Но буддийские писания могут быть глубокими или поверхностными, если судить о тяжелом труде предка преподавательского отдела.

Когда Будды рождаются и просвещают существа, они будут говорить с машиной. Машина имеет два значения: корневая машина, корни существ, каждое из которых различно, и препятствия мелкие и глубокие. Время, обучение в соответствии с временем, как сказано в пять часов, сначала мелким, а затем глубоким, сначала маленьким, а затем большим, следуют за хорошим искушением, также очаровывая.

У Будды разные «корни» существ, поэтому он использует множество изобретательных и удобных методов для обучения всех существ, например, в Священных Писаниях говорится, что тройное и пятикратное являются хорошими и легко устанавливаемыми. Чувствующие существа отличаются друг от друга, они мелкие и загоражены. Будда сказал ему правду, и он быстро достиг. Очарован и препятствия серьезные. Честно говоря, он не поверил. Все живые существа часто исповедуют свою ложь и не слушают совета. Однажды я был в Пекине, чтобы увидеться с жителем Хуан Няньцзу, который сказал, что один из его одноклассников был мастером тантры в Соединенных Штатах. Он был мертв в то время, и смерть была очень плохой. Хотя он одноклассник, потому что его одноклассники злые, они не связались друг с другом. Он умер плохо, его ученики также объявили внешнему миру, что: «Учитель страдает за всех существ, и он обманывает людей, когда умирает. Такие примеры часто слышат. Это показывает, что все существа прислушиваются к обману, не прислушиваются к убеждениям и не серьезно относятся к признанию лжи, которая является «бедным кукловодом», о котором часто говорит Будда. «Время» - это когда сказать, каким способом побудить существ.

Суждение Гуда направлено на то, чтобы облегчить обучение людей, так что первое поколение преподавателей, программных статей, поверхностных и глубоких, с первого взгляда. Это может быть продвинуто шаг за шагом, и это привлекает кропотливые усилия после обучения.

Это должно показать, что Гу Дэйд различает религию, цель состоит в том, чтобы быть удобным для начинающих, боли в сердце, чтобы быть в состоянии понять. Классика Махаяны и Махаяны Будды живы. Поэтому суждение Гу Дейда было сделано только для справки: если он умрет в результате обучения, он не получит выгоды. Другими словами, я не одержим Дхармой, но я одержим Дхармой.

В конце династии Цзинь было восемнадцать учеников конфуцианских классиков, а после династии Тан было только два человека, включая Тяньтая и Сяньшоу. Крыша была оценена как тибетский Тунбэй Юаньюань. Добродетельная голова была оценена как пять маленьких раундов.

Тяньтай и Сяньшоу были признаны лучшими, а другие стали историческими терминами. Эти два взгляда довольно близки, но метод объяснения структуры всего Священного Писания отличается. Крыши относительно просты, в то время как мудрецы сложнее.

Крыши посчитали, что сутра и прощай, и хороша. Добродетельный вождь считается принадлежащим к началу обучения, а также проходит через круг. Цзян Чжу считал Священные Писания сердцем и душой царства, но в то же время была ясна мудрость, три пустоты, заслуги мира, великие учения Юаньцзидунь.

Это священное писание - круглая религия, и оба признают это. Но «Тонг» и «Начало» оба являются начинающими махаяны, потому что в Писании говорится: «Если у бодхисаттвы есть я, человек, существа и долголетие, то это не бодхисаттва». Это учение Шицзяо. Этот бодхисаттва - первая резиденция Будды в кругу Махаяны. Это два критерия для оценки учений. Если мы следуем стандартам этого текста, мы должны придерживаться этого. Эта статья не первая резиденция, но первые результаты Тхеравады. Первые плоды Тхеравады не в фазе. Если вы не покинете фазу, вы не сможете доказать Сюй Туо. Вы не можете доказать результаты без разделения, вы не можете умереть без разделения. Быть неразлучным - это ничто в изучении Дхармы. Чтобы быть успешным, вы должны быть неразделимы. От начала и до конца Алмазной сутры горький призывал уйти. Почему мы должны быть вне фазы? Отъезд может соответствовать истине как природе, отъезд - это истина всего закона. Все заблуждения, различия и привязанности напрасны. Это препятствие.

Опыт Цзян Вэйнонга за последние сорок лет, он увидел, что текст достиг предела. Это не то, что Гу Дэйд был неправ. Гу Дэйд не было Цзян Джуши, чтобы говорить ясно и понятно.

XNUMX. Переводчик: Перевод Яо Цинь Сансанга Мастер Цю Морош

Яо Цинь, Яо Янь был назначен королем Цинь в XNUMX году, Лу Гуан был назначен королем трех рек (Круто) в XNUMX году, и даже отправился в Чанган в XNUMX году.

.... продолжение следует