Le bouddhisme et le septième anniversaire
Disciple Renjing, le public écoute respectueusement les extraits de Qing Gong, le moine Qing Gong,
Dans la "Posture bouddhiste", il a dit: "Vous et les autres bhikkhus, après que je périsse, respectez et chérissez. Si vous voyez l'obscurité, les pauvres auront le trésor. Lorsque vous le saurez, vous êtes les maîtres de Ru et ainsi de suite. Si j'étais vivant, ce serait pareil. "
Expliquons d'abord ce paragraphe. "Vous attendez bhikkhu" bhikkhu est le chef des sept disciples de Bouddha. Par conséquent, quand on se réfère à bhikkhu, il est égal aux six disciples restants. Quels sont les sept disciples de disciples? Il y a cinq moines, deux à la maison, et les cinq moines sont bhikkhu, bhikkhuni, Shichamona, Sami et Sami. Il y a deux personnes à la maison: Youposai et Youpoyi, donc si vous élevez un bhikkhu, cela signifie que les sept disciples de Bouddha sont tous dedans. Alors dites que vous attendez bhikkhu, "Après ma mort", après avoir montré mon extinction, "je" est le nom autoproclamé du maître Bouddha Shakyamuni, alors appelez-moi, c'est un pseudonyme que je, pas comme le monde le dit, Gonggao me ralentit, utilise ce "je" pour l'appeler, cela signifie Maître Shakya.
"Après que je périsse", après avoir montré mon extinction, "Respect et estime, la Baltique Wood Fork" devrait être très respecté, respecté et apprécié, ainsi que respecté, chéri et respecté, "Poloti Wood Fork" Le sanskrit, traduit en chinois, est appelé doctrine de la libération, également appelé libération partout, pourquoi est-il appelé doctrine de la libération, parce que si nous tenons un précepte, nous pouvons obtenir une libération, et chacun peut être tenu, et chaque morceau peut être libéré. Il est aussi appelé Ne soyez pas libéré, mais si vous vous en tenez aux préceptes, nous sommes garantis d'être libérés à l'avenir, donc ils ne sont pas libérés, ne le sont pas et garantis.
De plus, il y a partout le sens de la libération. Nous avons le corps, la bouche et les trois karmas. Si nous tenons les préceptes du corps, nous serons libérés. Si nous tenons les préceptes de la bouche, nous serons libres de la bouche. Les préceptes sont libérés du karma, c'est ce qu'on appelle la libération partout. Ensuite, nous devrions savoir que ce type de fourche en bois Boroti est le corps juridique du Bouddha. Bien que le corps physique du Bouddha montre le degré d'extinction, le Bouddha conserve toujours le corps physique pour échapper aux êtres illimités de la vie future. Qu'est-ce que le corps physique bouddhiste? Et ça? C'est la libération, ne soyez pas libéré, libérez partout, ne libérez pas, c'est l'anneau de libération.
Eh bien, avec ce corps de Bouddha, laissé dans le monde, vous pouvez vous débarrasser de deux obstacles aux êtres, l'un est appelé "la barrière de la lumière et des ténèbres", et le second est appelé "la barrière racine de la pauvreté et du manque de bonté". Dans mon cœur, c'est comme être dans une pièce sombre sans lumière, et ne pas voir de lumière, et les préceptes peuvent nous libérer de la gêne et des obstacles sombres. C'est comme si nous étions seuls dans une pièce sombre, et tout à coup il y a de la lumière venant de l'extérieur. La pièce était soudainement lumineuse.
Avec les préceptes, les préceptes du Bouddha se répandent dans le monde, ce qui peut éclairer les obstacles sombres qui surmontent les ennuis de tous les êtres. Par conséquent, la métaphore suivante est "comme l'obscurité rencontre la lumière", comme dans une pièce sombre, rencontrant la lumière, mais aussi Vous pouvez vous en débarrasser. Les pauvres et les pauvres n'ont pas de racines. Nos êtres, tous les êtres insensés, ne connaissent que le péché tous les jours, donc les "Écritures tibétaines" ont également dit que lorsque vous pensez à votre esprit, ce n'est rien de plus que le péché. Le péché gêne tous les êtres. C'est très pauvre. Sans bonnes racines, je veux créer le péché tous les jours. Premièrement, je l'initierai par le karma intentionnel. Je veux créer le péché et ennuyer tous les êtres. Toutes sortes de délits ont été créés, c'est que la pauvreté n'a pas de bonnes racines.
Il n'y a pas d'obstacles aux bonnes racines qui peuvent être retirés de la pauvreté. Si nous pouvons agir conformément à divers commandements, les préceptes sont tous des maux, toutes les bonnes actions et tous les êtres vivants, donc peu importe l'importance des préceptes. Obstacles. Ainsi, la parabole dit que les pauvres obtiennent des trésors, tout comme les pauvres obtiennent toutes sortes de trésors. "Quand vous savez cela, vous êtes un maître, etc. Si je vis dans le monde, ce n'est pas différent." Il faut comprendre que «ru» signifie toi, et tu veux dire nous, ou notre grand professeur, tout comme je suis dans le monde. Lorsque le Bouddha est dans le monde, nous utilisons le Bouddha comme enseignant, et lorsque le Bouddha n'est pas dans le monde, nous utilisons l'anneau comme enseignant.
Il est dit plus tard que "selon les préceptes, nous pouvons donner naissance à la méditation et à la sagesse de détruire la souffrance." En raison de la relation entre les bons préceptes, nous pouvons produire de nombreuses méditations et la sagesse d'éliminer la souffrance. Par conséquent, Ding Hui est né des préceptes. Les préceptes sont comme des fondations de construction. Lorsque les fondations sont posées, des immeubles de grande hauteur peuvent être construits. Si les fondations ne sont pas stables, elles s'effondreront. Alors Caution est notre grand mentor. Quand Bouddha est vivant, il utilise Bouddha comme son enseignant, et quand il ne l'est pas, il utilise des préceptes comme son enseignant.
Disciple Renjing, le public écoute respectueusement les extraits de Qing Gong, le moine Qing Gong,
Cela fait 2557 ans que le Bouddha a montré l'extinction, mais tous ont à l'origine gardé les préceptes, et tous les préceptes du monde, nous pouvons agir selon les préceptes, et nous nous appuyons principalement sur la loi du quartile et d'autres ministères comme référence. Ensuite, le chant du Huayan Sutra a également dit: "Les préceptes sont les livres suprêmes de Bodhi, et ils devraient avoir suffisamment de préceptes nets. S'ils peuvent adhérer aux préceptes, ils seront étonnés quand ils viendront."
Les préceptes sont le fondement de la réalisation du fruit suprême de Bodhi. Par conséquent, la tenue des préceptes n'est pas seulement la cause des êtres humains, mais elle pourra donner naissance au ciel à l'avenir. Non, ce n'est pas la fin de la vie. Le ciel est le but, sinon quel est le but, le suprême Bouddha Fruit Bodhi comme notre but, c'est vrai. Par conséquent, si vous ne pouvez pas tenir les préceptes pour le bien de la vie, cela devient une cause de fuite, peu importe quoi. Par conséquent, la motivation pour la première initiation de l'esprit est très importante. Dans ce cas, nous devrions avoir un précepte net suffisant. Comment peut-on le qualifier de suffisant? Qu'en est-il de nos préceptes, nous devons les attendre et les tenir sur un pied d'égalité.
Dans le passé, il y avait un dragon maléfique. L'endroit où il vivait était près de Cinghalais, et il a violé à plusieurs reprises le cinghalais. Cinq cents Lohans ont utilisé le pouvoir de la magie pour éliminer ce dragon venimeux. Ils ne pouvaient pas le supprimer. Au final, il y avait un bhikkhu. C’est important. La vigilance est très bonne. Je suis venu vers ce dragon vénéneux et j'ai dit avec trois balles: "Monsieur, allez loin, vertueux, allez loin, vertueux, allez loin." Juste obéissant gauche, oh, tant de Luo Han, se sentent étranges, et lui ont demandé, quel pouvoir utilisez-vous? Il a dit: Je garde juste les préceptes légers du Bouddha, tout comme les lourds préceptes, protégeant avec égalité.
Par conséquent, si nous tenons les préceptes, nous devons les attendre. Les préceptes doivent protéger nos préceptes. Les préceptes sont bien gardés. Nos préceptes ne peuvent jamais être commis. C'est ce qu'on appelle les préceptes complets. "Si nous pouvons nous en tenir aux préceptes purs", si nous pouvons rester fermes, très fermes, très solides, et garder pour nous les préceptes propres faits par le Bouddha ", c'est aussi admirable que la venue", c'est Shifang Les objets loués par les Bouddhas Rulai. Donc, si vous pouvez bien respecter les préceptes, tous les bouddhas nous admireront, sans parler des êtres humains ordinaires, ils nous admireront même.
C'est aussi dit dans le Grand Prajna Nirvana. Si vous voulez voir la nature de Bouddha, vous devez pratiquer profondément les préceptes du filet si vous voulez voir le Bouddha Nirvana. En d'autres termes, nous voulons voir la nature de Bouddha. C'est ce qu'on appelle le désir de voir la nature de Bouddha, mais aussi de prouver le Nirvana. L'élimination des désagréments et des obstacles conduit à l'obtention d'un fruit du nirvana. Le nirvana est immortel. Par conséquent, l'état d'origine, accomplissant toute bonté et éteignant tout mal, est appelé état nirvana. Ensuite, le Grand Bodhi est l'accomplissement de la sagesse et de la vertu du Bouddha, le Grand Nirvana est l'accomplissement de la moralité du Bouddha, donc si les deux vertus sont accomplies avec succès, alors le Bouddha suprême et Bodhi seront atteints. Nous voulons donc atteindre le Bouddha suprême et Bodhi. Et ça? Nous devons pratiquer les préceptes purs avec un cœur profond, et nous devons pratiquer les préceptes purs faits par le Bouddha avec notre conviction.
Disciple Renjing, le public écoute respectueusement les extraits de Qing Gong, le moine Qing Gong,
Ensuite, citez un passage de chants pour expliquer que dans le "Bunsen Sutra du Lion Moon Buddha", "Précepte comme médicament contre la rosée, la personne qui ne meurt pas mourra et les actions peuvent être trompées. Les bénédictions se suivent toujours et protègent les préceptes." Caché, il n'y a pas de souffrance dans la vie, mais aussi quand vous voyez les bouddhas, vous pouvez être libéré par la loi. "
Voici deux poèmes: "L'abstinence est un médicament contre la manne, et la personne qui le porte ne mourra pas." Si nous pouvons bien garder le précepte, alorsC'est comme si vous preniez le médicament du nectar. La manne est un médicament immortel dans le ciel, prenons-le. Ce merveilleux médicament de la manne n'est ni vieux ni mort. Tant de gens ne sont pas vieux et morts, comment peuvent-ils rester vieux et mourir?
C'est en termes de devenir un bouddha. Quand nous deviendrons un bouddha à l'avenir, nous ne vieillirons ni ne mourrons, car être un bouddha prouve la nature de l'immortalité. Le Bouddha a trois corps, le Dharma, le rapport et la transformation des trois corps. Le corps du Bouddha est immortel. Le corps du Bouddha est invisible et inépuisable. Il est partout, donc il ne vivra plus jamais. En ce qui concerne le corps du Dharma, s'il devient un Bouddha, il ne mourra jamais.
La pratique des préceptes est le fondement de la bouddhéité, donc lorsque nous deviendrons bouddhas à l'avenir, nous ne vieillirons pas et ne mourrons pas. Par conséquent, l'abstinence est un médicament contre la manne, l'abstinence est un médicament contre la manne. Si nous prenons ce médicament contre la manne de l'absinthe, nous ne vieillirons pas et ne mourrons pas. Le yuanfu n'est pas comparable à toutes sortes d'encens au ciel et sur la terre, cet aspect de la vertu doit être attaché à notre possession.
"La bénédiction vous accompagne toujours." Si vous pouvez garder l'anneau, vous aurez la bénédiction si vous avez l'anneau. Mieux vous gardez l'anneau, plus votre bénédiction sera grande. Dans "The Great Wisdom", il est comparé à une bouteille allemande. Qu'est-ce qu'une bouteille allemande? Il y avait quelqu'un qui adorait le roi tous les jours, dimanche, combien d'années le dimanche? Douze ans, ce jour-là, je vous ai demandé avec tant de diligence et de sérieux, m'adorant depuis si longtemps, que demandez-vous? Je n'ai rien, je veux juste que Dieu soit riche. S'il y a quelque chose, j'aurai pitié de lui ce jour-là et je lui donnerai une bouteille de vertu. Ensuite je lui dirai que ce que tu veux peut sortir du violon.
Vraiment, il a demandé la maison, la bouteille allemande est sortie de la maison, pour les vêtements, pour les vêtements, pour l'alimentation, pour les chevaux et les chevaux, il a obtenu les chevaux et les chevaux, alors il est devenu très riche, alors s'il vous plaît Les invités, les invités savent qu'il est riche, tant d'invités sont venus ici, puis tout ce qu'ils utilisent sort de la bouteille allemande. Un jour, je me suis tenu sur la bouteille allemande et j'ai dansé. En conséquence, la bouteille a été cassée et tous les biens ont été perdus. Cela équivaut à la paresse, la destruction des commandements et tout est perdu. Oh!
"Garder les préceptes est sûr et il n'y a aucun danger dans la vie." Si nous pouvons bien tenir les préceptes, nos esprits, nos esprits et nos esprits peuvent être à l'aise, libres, très stables et très stables et libres. Il n'y a pas de calamité dans le lieu où nous vivons dans le futur. Il n'y aura pas de calamité, pas de calamité, pas de calamité ou de calamité. "Quand vous voyez les bouddhas", vous verrez les bouddhas dans le futur, si bon. Quand vous voyez les bouddhas, bien sûr, les bouddhas parlent aussi pour lui, et ensuite il peut écouter la loi, après avoir écouté la loi, suivre la loi et suivre la loi, puis Vous devez être libéré, vous pouvez être libéré par la loi, il est donc très important de respecter les préceptes.
Par conséquent, nous avons commis des erreurs et pouvons faire preuve de repentir comme nous. Cela s'appelle Jingjing. Depuis l'ordination, aucun anneau, grand ou petit, n'a détruit le prisonnier, appelé Jingjing, mais Yijing et Jingjing sont les mêmes. Récupération La pureté est la même, et ils sont tous très précieux. Ils peuvent continuer la sagesse du Bouddha et faire durer le Dharma. Par conséquent, votre performance est très extraordinaire. Vous pouvez dire que vous êtes courageux et avancé. Vous avez travaillé dur sur la discipline. Utilisez la bague en tant que professeur. "
Disciple Renjing, le public écoute respectueusement les extraits de Qing Gong, le moine Qing Gong,
Ensuite, nous parlons de «l'impassion et de l'impermanence". Qu'est-ce que l'impermanence? L'impermanence est synonyme de mort. L'autre nom de la mort est l'impermanence. Nous aimons le moins entendre parler de la mort, mais il est bon d'entendre l'impermanence. Nous devons savoir que l'impermanence est la mort et la mort est l'impermanence Pas différent. Alors, combien de temps dure l'impermanence? Dans les Écritures, le Bouddha a demandé à ses disciples: "Combien de vies y a-t-il?" Le premier disciple a dit: "Plusieurs jours." Quelques jours, plusieurs jours. Le Bouddha a répondu: "Le Fils ne sait pas." Le Fils est vous, et vous ne pouvez pas vraiment comprendre la vérité sur l'impermanence humaine.
Bouddha a demandé à un autre disciple: "Combien de vies y a-t-il?" Le disciple a dit: "salle à manger", c'est en même temps que manger un repas. Le Bouddha a répondu: "Zi n'a aucune idée." Vous n'avez pas compris la vérité sur l'impermanence. Quand il a demandé à un disciple, il a répondu "respirer". Le Bouddha admirait: "Le bien, le bien, le bien, le bien, connais le bien!" Alors vous comprenez vraiment la vérité sur l'impermanence. Nous savons donc que la vie est dans le souffle, et le fantôme impermanent arrive pour attraper celui-là, et celui-là est parti. Il ne fait pas de distinction entre les jeunes et les vieux, pas que les gens sont impermanents quand ils sont vieux, les jeunes ne sont pas impermanents, pas nécessairement! La vie est dans le souffle.
Par conséquent, dans "L'impermanence du Bouddha", at-il dit, "Si les montagnes du Miaoshan sont détruites, la mer est profonde et la mer est profonde et la terre est asséchée, et le soleil et la lune seront épuisés. Du bas au coureur Wang Qibao, Qianzi tourne toujours autour. Si sa vie est aussi longue que nécessaire, il ne s'arrêtera pas, mais il s'éloignera dans la mer morte. Les trois cercles du public sont comme une roue de sirène, comme un ver à soie et un cocon de soie. L'impermanence de Wen Zhongshang She, sans parler du fait que les parents, les épouses, les frères et les proches de Fanfu, et leurs personnes à charge, regardent la vie et la mort, alors pourquoi ne soupirez-vous pas et ne persuadez-vous pas tout le monde d'écouter la vraie loi et d'abandonner l'impermanence?
"Si les montagnes de Miaoshan sont toutes brisées et que la mer est profonde et sans fond, elles seront toutes asséchées." Si les montagnes de Miaoshan, les montagnes de Miaoshan sont les montagnes de Sumiya, pourquoi elles s'appellent Miao parce qu'elles sont faites de quatre trésors, elles sont donc appelées Miao. Et il est à XNUMX XNUMX de la mer et à XNUMX XNUMX de la mer. Quarante ans sont comptés au début du dixième mois. Si vous regardez une montagne si haute, c'est la montagne Sumi, donc elle s'appelle Miaoshan. Si la montagne Miaoshan doit également être Miyayama, toutes les catastrophes seront brisées. Dans le monde, elle passera par le temps de vivre dans le mauvais air, y compris la destruction. Sumiyama est si grand. Bien que si grand, il est détruit et dispersé. Non seulement Sumiyama, parfois nous voyons la planète tomber et se briser la nuit. La terre est détruite et elle disparaît dans l'univers. C'est mauvais, c'est cassé, c'est parti, c'est toute la grande planète, sans parler du Mont Mi, donc tout est cassé.
"La mer est profonde et sans fond." La mer est très profonde, si profonde qu'elle n'atteint pas le fond, mais lorsque la mer est épuisée, elle est sèche et épuisée, et lorsqu'elle est épuisée, c'est la même chose que le mont Xumi. Bien que l'eau de mer de la mer soit généralement profonde et sans fond, l'eau de mer est asséchée lorsqu'elle est détruite. "Terre et soleil et lune", la vaste terre entière est comme notre terre, notre terre sera également mauvaise, et un jour elle sera également mauvaise.
"Il n'y a jamais eu une chose qui ne puisse être avalée par l'impermanence." Il n'y a jamais eu une chose au monde qui ne sera avalée par le fantôme de l'impermanence. Du sommet à l'inimaginable, le plus haut paradis des trois royaumes est allé vers le ciel. Il a une durée de vie de XNUMX XNUMX. C'est le plus haut inimaginable, jusqu'au roi des coureurs, le roi des coureurs a Un millier de fils l'entourent toujours. Le temps est-il écoulé? …
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«De haut en bas, jusqu'au roi coureur, la ville de Qibao est toujours avec lui, Qianzi l'entoure toujours.» Le saint roi coureur a Qibao qui est toujours avec lui, et mille fils autour de lui. "Tu ne dois pas faire de pause." Si sa vie est finie, Xu ne peut pas rester temporairement. So Good a dit que ce fantôme impermanent veut que vous mouriez trois fois et ne vous gardera pas avant cinq jours. Il n'y a pas de pause dans le temps, encore moins cinq jours. "Dérivant dans la mer Morte" Il tombera également dans la mer amère de la vie et de la mort dans les trois domaines de la vie et de la mort.
"Affinité avec le public." Où qu'il se consacre, il souffre. Parlez ensuite de l'ascension. L'ascension n'est-elle pas agréable? Quelle est la douleur? Nous devons savoir qu'avant la bénédiction du ciel, il commencera à souffrir avant le déclin. "Le ciel" souffre toujours. Le monde est doux-amer. Asura est aussi amer, il a le genre d'hommage à ralentir et à rivaliser avec les autres. Les trois mauvaises voies sont particulièrement amères. L'enfer en souffre le plus. Les fantômes et les bêtes affamés sont tous très amers. "Quel public souffrant souffre", quel que soit le lieu où il est consacré, qui est appelé "Suisse souffrant du public".
"Dans les Trois Royaumes de la Circulation, c'est comme une roue de forage, comme des cocons de vers à soie, et la soie est toujours enchevêtrée." "Circulation" signifie la réincarnation, qui est dans les trois royaumes du désir, de la couleur et de l'incolore. "Comme une roue de forage", c'est pour forer des puits dans le passé, donc pour obtenir l'eau du puits, pour plus de commodité, alors installez la corde sur le côté du puits, jouez une corde avec une corde sur l'étagère, puis vous pouvez aller chercher de l'eau Il est arrivé et s'il voulait obtenir de l'eau, il le refuserait à nouveau. Nos êtres sont dans les Trois Royaumes et les Six Voies, comme si la Roue de Jijing allait et venait, et allait et venait.
"C'est comme un ver à soie qui fait un cocon." C'est comme un ver à soie qui fait un cocon. Un ver à soie fait un cocon. Il en va de même pour tous nos êtres, créant toutes sortes de karma bons et mauvais, et ce karma nous lie physiquement et mentalement. Continuez à vous enfoncer dans les Trois Royaumes et les Six Routes. S'enfoncer dans l'océan de la vie et de la mort, il est donc assimilé à "cocon comme cocon". Ensuite, nous devons nous libérer nous-mêmes. Selon les instructions du Bouddha; selon les enseignements du Bouddha, nous pouvons être libérés par une pratique diligente. Si vous ne pouvez pas entendre le Dharma ou le Dharma, alors suivez le Dharma et continuez à circuler parmi les Trois Royaumes et les Six Voies.
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「Maîtres suprêmes, ils ont entendu la foule seule, mais ils n'ont pas de corps constant, encore moins un homme ordinaire. " L'Être suprême suprême est le Bouddha, l'un des dix titres du Bouddha. Il a le titre de respect du monde, qui est l'objet du respect commun et du respect pour tous les êtres vivants dans les neuf cercles juridiques. Il est appelé respect du monde, qui est le Bouddha. Zhu Shizun est les bouddhas. "Supreme" n'est pas meilleur que lui. Être Bouddha est le plus grand saint, il est donc appelé Suprême.
«La conscience unique entend les gens», la conscience est un autre type de destin. Yuanjue est la pratique de pratiquer douze à cause de la prédestination. La solitude naît quand il n'y a pas de Bouddha dans le monde, mais il a entendu cette bonne racine dans le passé. Bien qu'il n'ait pas rencontré de Bouddha dans le monde, il a une bonne racine dans le passé, donc dans cette vie, par exemple, au printemps Au moment où les fleurs ont fleuri et sont tombées à l'automne, il a pu se rendre compte. Réalisez cette vérité d'impermanence. Par conséquent, il a appris la cause et a prouvé le fruit du bouddhisme.
Le conditionnement est la culture des douze causes, et les douze causes n'ont pas de destin célèbre. , Vieux destin, mort, tristesse. Si vous ne savez pas comment mourir, vous mourrez, si vous le faites, vous saurez comment mourir, même si vous mourrez, vous mourrez et mourrez. Il y a donc des portes tournantes, il y a aussi des portes mourantes et ainsi de suite. Le conditionnement est la culture des douze bouddhas par la culture de la condition. L'unité et la fatalité sont du même type, et tous se sont révélés être le fruit du Bouddha.
Il y a aussi un bruit d'opinion publique, qui est la pratique des Quatre Méthodes du Dharma, et le martyre minutieux. Connaître la souffrance, briser le décor, admirer, détruire le chemin. Sachant que la souffrance est le fruit amer du monde et que cet épisode est la cause de la souffrance. Telle est la cause du monde. Le martyre est la cause de la naissance. J'étais envieux de l'état du Nirvana né et je voulais le prouver. Par conséquent, pour détruire 谛, Mu 就要 pratiquera le Tao et étudiera le Saint Chemin.
Le Tao comprend les trois lois des préceptes. Une fois déplié, il s'agit de trente-sept produits taoïstes. Quatre esprits, quatre Zhengqin, quatre vœux, cinq racines, cinq forces, sept points Bodhi, huit chemins saints. Mais le résumé des trente-sept vertus n'est que le décret de Huiding Sansan. Cela appartient au taoïste. Par conséquent, pour cultiver la cause du monde, nous prouverons le fruit de l'extermination du monde à l'avenir, c'est pourquoi on l'appelle le culte de la cultivation. Il s'agit de la méthode à quatre temps.
Bien que les quatre méthodes sacrées aient été apprises en audience publique, il peut prouver le fruit Arhat, le premier fruit, le deuxième fruit, les trois fruits et les quatre fruits. Cependant, la méthode des quatre sectes est également utilisée au Mahayana, de sorte que la secte Tiantai a mentionné les quatre sectes. La soi-disant naissance et mort des quatre concubines, la religion tibétaine est la naissance et la mort des quatre concubines. Par conséquent, les quatre méthodes du Dharma incluent la photographie de l'ensemble du Dharma. Et d'une manière générale, la méthode des quatre sacrés est la pratique de l'audition et de l'ouïe, et il a les preuves les plus élevées d'Arahant et des quatre Arahant. C'est ce qu'on appelle l'audience publique.
Puis "les Maîtres Suprêmes, consciemment entendu la foule, sacrifient toujours le corps impermanent", mais abandonnent le corps impermanent, car le Bouddha a trois corps, qui est son incarnation, et il montre que la vie existante est éteinte. C'est donc impermanent. Le corps du Bouddha est immortel. Par conséquent, "l'impermanence de shangshe" vient ici de l'incarnation du Bouddha, de la naissance des parents biologiques du Bouddha. Donc, la conscience d'entendre le public est la même, et ils ont tous un corps. "Sans parler des gens ordinaires", sans parler de nos gens ordinaires.
"Les parents, les épouses, les frères et les proches surveillent la vie et la mort, alors pourquoi ne pas soupirer?" Les parents et les épouses, c'est très proche, ainsi que les frères et nos familles. Nous avons perdu nos proches, «en regardant la vie et la mort», nous l'avons regardé en vain, la vie et la mort ont été isolées. Les morts iront dans le monde souterrain, et nous sommes toujours dans le monde du soleil. Quand il lui a parlé, il ne pouvait pas communiquer et était isolé. "Pourquoi ne soupirez-vous pas?" Pourquoi n'est-ce pas douloureux? Le parent ou l'épouse le plus proche est décédé. Vous êtes très triste, mais il n'y a aucun moyen, pourquoi pas le chagrin et le chagrin?
"C'est pour cette raison que nous sommes persuadés d'écouter la vraie loi et d'être imperméables à l'impermanence." Pour cette raison, nous persuadons chacun et chacun d'entre nous. "Écoutez le Dharma" doit être entendu et entendu. Lorsque nous écoutons le Dharma, nous devons nous concentrer sur lui. 谛 Écoutez 谛 Écoutez, concentrez-vous sur sa signification et asseyez-vous droit dans votre cœur comme une boisson assoiffée. Être absorbé par la sémantique, c'est comme si vous avez soif et que vous avez envie de boire de l'eau, tout comme de boire du nectar. Concentrez-vous sur la sémantique du locuteur. Pour obtenir le vrai sens et l'intérêt, ne suivez pas le texte et nous devons l'ingérer. Par exemple, si nous écoutons le dicton du Bouddha, nous aimerions interpréter le vrai sens.
Par conséquent, je persuade tout le monde d'écouter le vrai Dharma, le vrai Dharma et le vrai Dhamma. La rectification par la Loi du Bouddha est très précieuse et très spéciale. Avec la propagation de la rectification de la Loi dans le monde, tous nos êtres peuvent vraiment être libérés de la souffrance et être à jamais libres. Aucune rectification de la loi n'est répandue dans le monde, et tous les êtres vivants sont comme dans la nuit noire. Par conséquent, nous devons «persuader tout le monde d'écouter la vraie loi et d'abandonner l'impermanence» pour abandonner l'état d'impermanence.
"Ne mourez pas la porte" Pour abandonner le domaine de l'impermanence, nous devons pratiquer la méthode de l'immortalité. Une méthode immortelle est une méthode immortelle. Donc, ce qui suit a dit: "Le Dharma est comme le nectar, sauf pour la chaleur, il fait frais." Il peut se débarrasser de la chaleur de nos êtres et se refroidir. Par conséquent, le Dharma est très spécial. Il est comme un merveilleux médicament pour le nectar. Il peut éliminer l'anxiété de notre corps et de notre esprit et nous faire refroidir.
"L'écoute sans réserve peut détruire tous les problèmes." Soyez attentif, et "bon" soyez bon, écoutez et écoutez. "Peut détruire tous les problèmes" peut éliminer toutes sortes de problèmes dans nos cœurs, des problèmes d'ignorance. Selon la secte sur les toits, les problèmes sont divisés en trois catégories. Voir les problèmes de réflexion, les problèmes de poussière et de sable, les problèmes d'ignorance. Nous supprimons les troubles de la pensée, et nous pouvons nous débarrasser de la vie et de la mort par segments, et supprimons en outre les troubles flous de la poussière et du sable, nous pouvons nous débarrasser des mutations de la vie et de la mort. Ces deux types de vie et de mort ont été séparés et ils sont devenus des bouddhas. Cela s'appelle «deux morts et l'éternité, cinq vies». Cinq vies, c'est voir tous les endroits à confondre. Voir toute la tromperie pour vivre, pour tromper pour tromper, pour tromper pour tromper, pour tromper pour tromper, pour tromper par ignorance. Ça s'appelle Goju. Toutes sortes de problèmes sont éliminés, et c'est à ce moment que vous devenez un Bouddha.
Par conséquent, le Dharma est très spécial, et ce paragraphe découle de la doctrine mentionnée dans "Le Bouddha a dit l'impermanence", nous devons donc manquer l'impermanence, comme le deuil. Nous sommes morts et morts, tout comme les funérailles. Le test, ce sont nos parents. Le chagrin que nous ne pouvons pas nous débarrasser de la vie et de la mort, c'est comme perdre nos parents, nous devons donc penser à l'impermanence. Le plus important est la vie et la mort, tout le reste est petit.
Disciple Renjing, le public écoute respectueusement les extraits de Qing Gong, le moine Qing Gong,
Maître Chu Shi de la dynastie Ming a dit huit lignes de poèmes dans "Xizhai Pure Land Poems". De cette façon, "je parle d'impermanence, tout est léger, affamé, soif, buvant, paresseux. Avec un seul esprit et en pensant à la paix et au repos, les compagnons de pratique Wanshan ont rappelé Yongming. Lavez le chapelet et changez de fil, insistez sur le nom du Bouddha sans s'arrêter. , Xian Xiangfeng baisse le mois précédent. "
La première phrase est "Parlant d'impermanence et tout est léger". "Dire" signifie ce qui est dit. "Zhi" est le travail de l'attachement. Parler, c'est parler. Qu'est-ce que tu racontes? Parlant d'impermanence, l'impermanence signifie que la vie et la mort sont des événements importants, et quand il s'agit de la situation des événements de la vie et de la mort, alors tout le reste dans le monde est «petit». Les choses sont des choses. Tout dans le monde est très petit. Comparé à la vie et à la mort de l'impermanence, d'autres choses dans le monde sont insignifiantes. Tout comme, nous mourons tous de faim, il y a des parents et des amis qui se marient, ou quoi que ce soit, vous ne vous soucierez pas d'aller participer. Ou votre ami part à l'étranger et doit envoyer l'avion à l'aéroport, vous n'irez plus. Vous mourez, pensez-vous à autre chose au monde? Cela s'appelle «parler d'impermanence et tout est lumière».
Par conséquent, dans la deuxième phrase, il a dit: "Avoir faim, soif, boire, affaires paresseuses." Si vous avez faim, vous êtes sur le point de manger. Certains en mangent un, deux ou trois. Les gens ordinaires d'entre nous ont trois repas, puis nous sommes deux repas, ou un repas. Je suis trop paresseux pour gérer la faim, manger, soif, boire ou boire. Si vous vous attardez sur les événements de la vie et de la mort de l'impermanence, vous êtes trop paresseux pour gérer ces choses qui sont légitimes. Sinon comment?
Ensuite, j'ai dit: "Être implacable et penser à la paix." Cette phrase est ici de se concentrer sur un seul esprit, croyant qu'il n'y a aucun doute, aucun doute, pas deux esprits, c'est ce qu'on appelle un seul esprit. Il y a donc le contenu de la lettre. Ne pas battre en retraite est en fonction de ses souhaits. Son souhait de renaître dans le paradis de la félicité ne reviendra jamais. Il n'y a absolument aucun doute sur sa lettre. Par conséquent, il est important de lire le Bouddha sans aucun doute, sans inclusion et sans interruption. Il n'y a aucun doute là-dedans. "Si Anyang", Anyang est le monde de la félicité, manquez le monde de la félicité et croyez-y. Le désir de vivre dans un monde de bonheur ne sera jamais inversé.
"Sans retraite, pensez à la paix et à la récupération, les compagnons de pratique de Wanshan se souviennent de Yongming." Yongming est le maître de l'extension de la durée de vie. Le sixième ancêtre de la Pure Land Sect. Pendant la journée, il a fait XNUMX choses de Bouddha et la nuit, il est allé au Biefeng Sutra pour réciter le Bouddha. On peut dire que c'est très diligent et travailleur. Pratiquer cent huit actes de Bouddha équivaut à toutes sortes de compagnons de pratique. Guangxiu six degrés et dix mille lignes, Wanshan retourna à la majestueuse terre pure et aspira à la terre pure. Nous devons donc le suivre. Par conséquent, il est dit que "tous les bons compagnons de pratique se souviennent de Yongming." Le souvenir est le style de la pratique de Maître Yongming. Cette phrase est une aide. Au front, il y a de la foi et des aspirations. "Les compagnons de pratique de Thanksgiving se souviennent de Yongming" a le sens de s'aider soi-même.
Puis les deux phrases suivantes, «nettoyez le chapelet et changez la ligne» et «tenez-vous-en au nom du Bouddha, ne vous arrêtez pas.» Nous utilisons le chapelet pour chanter le Bouddha. Après l'avoir lu pendant longtemps, il y a de la sueur et de la saleté. Parfois je le lave à nouveau et le lave. Le chapelet se casse parfois facilement après avoir chanté pendant longtemps, s'il se casse, il sera à nouveau changé. Par conséquent, «nettoyer le chapelet et changer le fil» signifie qu'il travaille dur pour lire le Bouddha. "Insistez sur le nom du Bouddha, ne vous arrêtez pas." Nous devons nous accrocher fermement au nom sacré du Bouddha Amitabha. N'arrêtez pas le son. Parfois, il sonne, parfois en silence. Il a une voix émouvante, et une voix silencieuse a une voix calme. Il y a une phase sonore, ne dites pas qu'il n'y a pas de son dans le silence, il n'y a pas de phase, il y a une phase calme. Il y a donc une phase dynamique et une phase statique dans le son, mais lorsque nous lisons le Bouddha, nous devons écouter clairement et clairement la phase dynamique et statique, ce qui signifie que nous pensons et que notre cœur ne s'est pas enfui. Si vous ne vous sentez pas étourdi ou distrait, ne lâchez pas, votre cœur repose sur le nom du Bouddha.
Alors, quelles sont ces deux phrases, "nettoyez le chapelet, changez le fil, insistez sur le nom du Bouddha et ne vous arrêtez pas"? Action juste; kung fu juste, parce que la méthode de la Terre Pure est les trois ressources! Foi et volonté de pratiquer les trois ressources, la phrase précédente "non-retour et penser à la paix" a la foi et les aspirations, et "tous les bons pratiquants se souviennent de Yongming." La mobilité est une sorte de mobilité. "Nettoyez les chapelets et changez la ligne pour garder le Bouddha Non." Ces deux phrases appartiennent à la ligne droite. La soi-disant action juste est de garder le nom et de garder un seul esprit. Aider à faire est de s'abstenir de faire tous les maux et de faire toutes les bonnes choses.
Vous voyez donc, dans ces huit poèmes, les principes de la méthode de la Terre Pure y sont tous contenus, et les principes de la foi et de la volonté y sont tous contenus. Dans les deux dernières phrases, «le destin sera vidé par le vide» et «à cause de la descente au vent». "Juste chasser désespérément le ciel" Jolly est la première phrase, et Jolly est faux. Déduire la première phrase «Parlant d'impermanence et de légèreté» au «Tout est lumière» tout dans le monde est un destin, un destin. Quel est le prédécesseur des choses vaines? "Plein du ciel", chassant complètement comme si des fleurs tombaient dans le ciel. Il n'y avait pas de fleur dans le vide. Nous avons un bon oeil, pas de fleurs dans le vide. Les personnes aux yeux malades ne voyaient que des fleurs dans le vide.
Mais qui est le malade? Tous les êtres vivants sont des yeux malades, comment dire, tout ce qu'il a des problèmes, ce sont des yeux malades. Ce que vous voyez n'est pas vrai. Il n'y a donc pas de fleur dans le vide, il voit la fleur dans le vide, ce vide tombe dans le chaos. Les Trois Royaumes sont donc comme une fantasmagorie. Par conséquent, "le vain destin est chassé par le vide", le vain destin est complètement chassé, comme si le vide avait la gloire. Cette phrase se résume à la première phrase, "Parlant d'impermanence et tout est léger".
Donc, les gens prennent soin avant et après avoir écrit des poèmes. Puis la dernière phrase, "Xianxue descend le vent avant le mois." Xian est un loisir tranquille. C'est "gratuit" pendant un mois au milieu d'une porte. Quand il était libre, il est allé à l'endroit où il y avait une brise, et le clair de lune, la lune et l'ombre de la lune passaient en dessous. Que fait Jingxing? Récitez le Bouddha. La dernière phrase arrive donc à une conclusion. Cela revient à la ligne positive de la cinquième phrase et de la sixième phrase. Une action juste consiste à réciter le Bouddha, à détenir le titre et à rester imperturbable. Les poèmes des gens sont donc très bons.
Disciple Renjing, le public écoute respectueusement les extraits de Qing Gong, le moine Qing Gong,
Ensuite, il est dit que le maître provincial Lu a persuadé le Bouddha d'adorer. Shi Yan a dit ceci: "J'enseigne au Bouddha à ouvrir la porte infinie, et j'ai le plus grand respect pour le Bouddha. Ils sont tous délirants et reviennent à de vraies pensées, et elles sont toujours enracinées dans une seule. Vous n'avez pas besoin de cultiver trois bénédictions, mais faites en sortir les six personnages. Rulaijin Aucun mot n'est prononcé.
"J'enseigne l'original à ouvrir la porte de la mesure infinie." La méthode d'enseignement de mon Bouddha, la méthode d'enseignement de notre Bouddha Shakyamuni, a à l'origine ouvert la méthode infinie. Cela signifie généralement XNUMX XNUMX méthodes. Les quatre-vingt-quatre mille portes sont innombrables. "Bouddha est le plus respecté dans l'esprit." Il est le plus respecté d'adorer le Dharma parmi les voies infinies. "Le plus respectueux du Bouddha", pourquoi le plus grand respect?
Il dit: "Les délires Dongrong reviennent à de vraies pensées, prennent toujours racine dans une seule. Vous n'avez pas besoin de cultiver trois bénédictions, mais les six personnages sortent du ciel." , Lisez le Bouddha avec illusion. Il en fut ainsi au début, mais après un long moment, nous pouvons progressivement faire monter le cœur sincère à lire, puisque le cœur sincère pense, alors nous pensons vraiment à Bouddha. Attribuez donc toutes les perturbations mentales aux vraies pensées. Par conséquent, «tous les délires de fusion reviennent à de vraies pensées».
Comment dites-vous "Tirez toujours sur les racines"? Au début, nous pensions au Bouddha avec la sixième conscience. Après si longtemps, nos yeux, nos oreilles, notre nez, notre langue et notre corps sont tous incompétents. La sixième conscience tombe également dans la septième conscience. Le septième sens est la racine du sens. Retournez à la septième conscience. Autrement dit, les six premières connaissances ne peuvent pas se permettre le courant, et travaillent progressivement plus fort. La septième connaissance de la considération constante n'est plus en vigueur. En fin de compte, la huitième conscience de la véritable arrogance et de l'harmonie n'est plus en vigueur. Ensuite, vous pouvez vraiment prouver que vous n'êtes pas confus. Prouvez que vous avez un cœur et un cœur.
En d'autres termes, les huit esprits et les cinquante et un esprits sont tous dans un même cœur. Ensuite, il n'y a pas huit situations où l'esprit et le cœur sont confondus. Par conséquent, les huit esprits et les cinquante et un esprits appartiennent à un seul esprit. C’est comme, à quoi ça ressemble? C'est comme cette vague. Au début, c'était très turbulent, et il y avait de fines vagues. Il y avait beaucoup de vagues turbulentes. De plus, il y avait de fines vagues, qui sont complètement devenues des bouchons. Les nuages épais et les brumes rendent clair. De nombreuses vagues, des vagues très urgentes et de fines vagues sont devenues des arrêts d'eau. Les vagues énormes, ainsi que les vagues subtiles, sont comparées au cœur des sept premiers esprits conscients.
L'esprit de la huitième conscience est comparé à un micro-ondes. Nongyun compare l'esprit et le cœur des sept premières consciences, et Mist compare l'esprit et le cœur de la huitième conscience. Les vagues géantes de micro-ondes sont salées et arrêtent l'eau, ce qui signifie que les esprits et les esprits des huit maîtres sont tous dans un même cœur. C'est comme comprendre que les vagues énormes, les vagues minuscules se transforment complètement en une eau de mer calme et immobile. Le nuage épais et la brume, le nuage épais est la métaphore des sept premiers esprits conscients, et la brume est la métaphore des huit esprits conscients. Il est devenu ce vide clarifié. Le vide de clarification, puis la métaphore se rejoint.
C'est le but de lire le Bouddha. Bien que nous soyons dans le monde de notre belle-mère, nous sommes déjà dans la terre pure. Donc ça s'appelle "Toujours tirer sur les racines en une seule". "Pas besoin de cultiver trois bénédictions." Nous pratiquons cette méthode. Nous n'avons pas besoin d'utiliser trois grands moines pour bénir les bénédictions. "Mais mettez les six personnages hors de l'univers." Tant que nous tenons le Hongming à six caractères, [Sud sans Amitabha] le Hongming à six caractères, alors nous pouvons sortir. Qiankun est une métaphore des Trois Royaumes. Qiankun a utilisé métaphoriquement le ciel et la terre, mais quand il est utilisé dans le bouddhisme, il ressemble aux Trois Royaumes. Vous pouvez quitter les Trois Royaumes et vivre le bonheur.
Donc "mais les six personnages sortent du ciel." Dans le monde du bonheur, nous sommes morts et, naturellement, nous sommes progressivement séparés. Même pratiqué jusqu'à ce qu'il devienne un Bouddha. "Rugai Jinkou n'a pas de mots qui chuchotent." Le Jinkou de Rulai est ce que le Bouddha a dit, le plus vrai et le plus vrai. La bouche du Bouddha est assimilée à une bouche dorée, c'est-à-dire que la métaphore est très précieuse et très spéciale. Ce qu'il a dit était un vrai orateur, un vrai orateur, comme un orateur, un orateur non-argot et un non-orateur. Les paroles prononcées par le Bouddha sont révélées par le sexe, et il n'y a absolument aucun faux langage. Cela s'appelle "Rulai Jinkou No Whisper". Nous devons croire et croire en la Parole. Les paroles prononcées par le Bouddha sont appelées paroles saintes.
"Les calendriers ont des textes clairs" Les calendriers sont des versets clairs. "Survival" existe toujours et existe. Tels que les classiques de Pure Land Five et les écritures mahayana sont pointées partout. Les soi-disant philosophies sont pointées partout. Nous devons donc penser à l'impermanence et croire à la bouddhéité. Lorsque vous voulez lire Bouddha, vous devez prendre six photos. Lorsque vous priez, vous devez être sincère et sincère. Nous sommes convaincus de cette méthode et souhaitons sincèrement. Et puis j'ai commencé à réciter le Bouddha honnêtement et avec diligence.
Que signifie être un honnête Bouddha? Depuis que la méthode Xinxiu Pure Land a été pratiquée, il n'a pas changé de sujet et a pratiqué jusqu'à sa mort. L'autre est que nous pensons au Bouddha en ce moment. Il serait malhonnête de penser à Bouddha tout en pensant aux délires et en suscitant des pensées. Il n'est donc pas facile d'être honnête avec Bouddha. Mais honnêtement, vous ne le dites pas plusieurs fois par jour. Bien que ce soit honnête, ce n’est pas un gagnant.
Quoi d'autre? Il est utile de réciter le Bouddha avec diligence et honnêteté. Plus le signe de Bouddha est grand, mieux c'est. Vous le lisez comme une habitude, et lorsque vous mourez, l'habitude devient naturelle et la sortie est Amitabha. Ce qui me manque, c'est le Bouddha Amitabha, il n'y a pas d'autres pensées. Ensuite, vous pouvez avoir une pleine conscience et un bonheur. À la fin de sa vie, la pleine conscience est claire. La pleine conscience est donc la chose la plus importante. Ne vous demandez pas s'il y a un Ruixiang ou non. Vous pouvez mourir si vous avez une conscience claire. Amitabha et les saints viendront vous conduire dans le monde du bonheur occidental. Alors aujourd'hui, nous vous encouragerons avec [Prenez les préceptes en tant que professeur, chérissez l'impermanence, croyez et souhaitez réciter Bouddha]. Alors j'espère que vous mourrez tous dans le bonheur à l'avenir. Et le goût est très remarquable. Nous sommes ici aujourd'hui. c'est bon. Retournez, Amitabha.