Étude de King Kong Prajna

Notes de cours:
Préface
Présentation
Théories: expliquer les Écritures
贰 、 authentique
Points de participation et de circulation
Conclusion

Préface

Aujourd'hui est la deuxième session des conférences bouddhistes de la Dallas Buddhist Association. Le président du conseil d'administration (Han Yingshi) l'a brièvement présentée. Je voudrais ajouter ici quelques mots pour permettre à nos amis initiés de comprendre notre dojo. Notre dojo à Taiwan et ici a été créé par le président et ses personnes âgées. Les moines de notre côté, moi y compris, nous n'avons pas de dojo, nous acceptons le soutien du président. Le dojo appartient donc aux croyants chez eux, elle est représentante générale, c'est très légal. Nous sommes vraiment des moines. Beaucoup de moines ont leurs propres carrières et dojos, qui sont forcés par l'environnement moderne. Notre nature est semblable à ce qui est dit dans le Sutra du Diamant: le Bouddha Shakyamuni n'a pas de dojo et "seul un arbre pour un jardin solitaire" doit atteindre de nombreux anciens. Frère Suda, qui en est propriétaire, félicite le Bouddha Shakyamuni de l'honorer. La nature de notre dojo est également la même: le propriétaire du dojo est le président, elle est la conservatrice de cet endroit et elle est le maître du dojo. Nous sommes très reconnaissants au Président, qui a accompli avec compassion notre taoïsme et notre foi.

Il y a un total de XNUMX leçons dans cette conférence.Les XNUMX leçons présenteront tous les Diamond Sutras, et le programme est assez compact. Des notes de cours (selon les "Kingdom Lectures by Jiangwei Nongjing", des extraits de Master Kong Jing'an "Lecture Notes") sont présentées à titre de référence. La façon dont nous expliquons est le plan du programme. Les lieux importants doivent être expliqués en détail Si vous pouvez le comprendre, laissez-le de côté.

Présentation

I. Aperçu

Le contour est le mystère des écrits généraux, il faut le lire dans le texte original et expliquer les parties importantes.

Mahayana est basé sur l'auto-degré, il est basé sur six degrés et six degrés est basé sur Prajna.

Les amis initiés sont impatients d'en apprendre davantage sur le bouddhisme et de venir à cet endroit, pourquoi sont-ils ici? Cela doit d'abord être clair et compris. Nous étudions le bouddhisme afin de nous détacher à jamais des six réincarnations et cesser de nous soucier de la vie et de la mort. Si notre but n'est pas le cas, alors c'est jouer avec le bouddhisme. Jouer avec le bouddhisme est un crime lourd. Dans le passé, Li Binglao (Li Bingnan) disait souvent que c'était le crime d'Ah Bi Hell. Par conséquent, le but du bouddhisme est de nous aider à vivre, mourir et émerger des Trois Royaumes. Seulement dans cette affaire (se référant à la vie et à la mort, hors des Trois Royaumes), les gens dans le monde ne peuvent pas le faire. En plus de cette question, les universitaires, les philosophes et les religieux du monde peuvent le faire, et il n'est pas nécessaire que le Bouddha Shakyamuni apparaisse dans le monde. Cela doit être clair et compris.

L'apprentissage du bouddhisme est très intelligent. Sans intelligence élevée, comment connaissez-vous les horreurs des six réincarnations? Comment savez-vous que la question de la vie et de la mort et de la sortie des Trois Royaumes est la chose la plus importante dans nos vies? Le Dharma a l'Infinite Dharma, qui nécessite un haut degré de sagesse pour atteindre, et le Dharma Dharma ne fait pas exception. Par conséquent, le Dharma est en effet basé sur la sagesse, et seule la sagesse peut résoudre le problème. La raison pour laquelle nous ne pouvons pas lire le Bouddha est que nous n'avons aucune sagesse. Alors cette fois, nous parlerons du Vajrayana Prajna pour nous aider à réciter fidèlement le Bouddha. Le but de King Kong Prajna est de voir à travers et de lâcher prise. Si vous pouvez vraiment le voir et le laisser partir, vous serez honnête: en prenant la terre pure de l'Occident, vous pouvez dire que tout le monde a sa part.

Prajna est inépuisable: le corps sexuel est vacant, nous sommes envoyés ensemble, et notre passion est vide, et nous ne gagnons rien.

"Prana est inépuisable" est compréhensible. "L'amour" est l'illusion, la "persistance" est la persévérance. "Chaque loi est envoyée ensemble" signifie que l'ego, la loi et le lâcher prise. "Aucun gain" est le gain réel. Tous les gains sont faux. Le Sutra du Diamant dit: "Chaque aspect est faux." À la fin du Sutra, la vérité de la vie de l'univers était "imprudente et rien". . «Imprudent» enfreint la loi, et «se demander», c'est briser l'ego.

Connaissance de la vie - Toutes sortes de dharma naissent, sans voir leur nature, passant de phase en phase, inconscient.

Le vide issu de la connaissance de Bouddha, qu'il y ait bien ou mal, lorsque le corps est vide, mais pas conscient.

Il y a six façons à cause du mystère et trois fois à cause de l'illumination.

C'est de là que viennent les dix domaines juridiques. Le domaine juridique réel est un domaine juridique; il n'y a qu'une seule multiplication, pas deux ou trois, et un seul domaine juridique est vrai, et les dix domaines juridiques ne sont pas vrais. Les dix cercles de droit provenaient du mystère et de l'illumination. Un domaine juridique consiste à passer du mystère et de l'illumination aux deux parties, et à lâcher prise des deux côtés. C'est un véritable domaine juridique. Le monde de la félicité occidentale est un monde de vrai dharma, et le monde de Hua-Tibet dont Hua Yan parle est un monde de vrai dharma. De cela, nous pouvons voir que tant qu'il y a de l'attachement, il tombe dans les dix domaines juridiques. Il n'y en a que six à cause de l'éventail. Les six sont réalisés par nous-mêmes, pas à l'origine, pas créés par le Bouddha ou le Bodhisattva, pas par Dieu, et pas par le roi Yan Luo. Ils n'ont rien à voir avec eux. Sortez du royaume.

"Trois fois": le son, le sens de la conscience, le bodhisattva et même le bouddha viennent de la conscience. Leur conscience n'est pas encore remplie. S'ils atteignent l'achèvement, ils entreront dans un domaine juridique et transcenderont les dix domaines juridiques. Il n'a pas encore atteint un monde réel et est devenu un Bouddha dans les dix mondes. Par exemple, selon les enseignements de la famille Tiantai, ils enseignent le tibétain, le bouddhiste et le bouddhiste. En fin de compte, c'est le bouddhisme Yuanjiao. Le bouddhisme Yuanjiao est un vrai monde de droit. N'enseignez pas les dix mondes de droit suivants. Ce n'est pas un vrai monde de droit.

Les grandes lignes de cette illusion et persévérance dissipant les Écritures, et lisez les points clés du cœur pur de Bouddha

Aujourd'hui, nous apprenons le Sutra du Diamant, en espérant qu'il nous aidera à réciter l'esprit du Bouddha. La prochaine explication simple est d'expliquer les phénomènes et les vérités des Dix Royaumes:


「"Pas de commencement" ne signifie pas qu'il n'y a pas de commencement depuis longtemps, cela ne peut pas être expliqué de cette façon, et une telle explication est fausse. "Pas de début" n'a pas de début, il est donc délirant. S'il y a un début et une fin, cela deviendra un fait et cela deviendra vrai. Cela n'a pas commencé du tout, pourquoi cela se produit-il? Parce qu'un esprit est dans l'instant, un esprit est dans le présent, et un est aussi un. Lorsque nous avons été perdus, la sagesse de Prajna dans notre nature a été perdue, et "Ming" a été perdu, alors on l'appelait "Wu Ming". Qu'est-ce qui manque? Il s'agit des deux phénomènes suivants: "l'illusion" et "la persistance". "Dream" est de séparer votre cœur et de réaliser le royaume. Les dix domaines juridiques sont solennels et solennels, ce qui est le résultat d'une illusion. Il n'y a pas d'illusion, non seulement il n'y en a pas six, et les dix domaines juridiques ont disparu, et ils entrent dans un véritable domaine juridique. Maintenant que la science a découvert que notre espace a des degrés infinis, ce qu'on appelle "l'espace à trois degrés" et "l'espace à quatre degrés". Maintenant, les scientifiques ont découvert que l'espace a atteint onze degrés. Mais en théorie, il est infini, et l'espace infini est causé par notre obsession et nos différentes compréhensions.

La "persévérance" est un problème, et l'état réalisé par l'illusion, je ne sais pas si c'est faux, je pense que c'est vrai, un fort attachement, j'ai donc un "obstacle de frustration", "obstacle de connaissance". La persévérance dans l'ego et l'application des lois conduit au phénomène de la réincarnation - perplexité, confusion, karma et souffrance. La souffrance est gratifiante et gratifiante. Au milieu de la souffrance, il était confus et confus à nouveau pour recréer le karma. Par conséquent, la situation réelle est que la vie n'est pas aussi bonne que la vie, car la confusion et le karma s'accumulent; à mesure que vous montez, les chances sont minces, mais il est facile de tomber.

La vie est-elle venue pour créer l'industrie? Faire de bonnes actions n'est pas autorisé par le Bouddha. Si le karma maléfique est le mal que disent les Chinois, le résultat est de trois façons. C'est très terrible. Pourquoi est-ce si difficile? Dans la vie, nous ne devons pas poursuivre la réputation, la richesse et la prospérité du monde. Si le but est de les poursuivre, c'est la fabrication, et il n'y a rien qui ne tombe. Par conséquent, dans le bouddhisme, nous sommes exempts de karma. Cette vie est significative et précieuse. Le karma a disparu et la sagesse est maintenant. L'homme est sage, même s'il ne peut pas quitter les Trois Royaumes, il ne tombera pas dans les Trois Mauvaises Voies.

"Voir l'amour est vraiment la racine de l'amour." "Si la racine de l'amour n'est pas enlevée, le cœur est pur." Pour atteindre le cœur pur, ce n'est pas facile. C'est seulement alors que vous savez que la cupidité est le plus grand obstacle. Nous devons vivre et adorer le Bouddha de temps en temps, et nous ne pouvons pas vivre ou mourir ou être hors des trois royaumes. Le facteur fondamental est que nous ne pouvons pas le retirer.

Prajna est un intellect auto-justifié - la justice suprême est la bonne conscience - voir la vérité, c'est la connaissance du Bouddha.

La sagesse de Prajna ne vient pas de l'extérieur, mais elle est suffisante dans notre vraie nature. Comme l'a dit le maître des six ancêtres Hui Neng, "Quelle période est autosuffisante et auto-purifiée, et quelle période est autosuffisante." Les écritures bouddhistes disent souvent que Aldo Dorsam San Bo San Bodhi est la Justice Suprême. Cette phrase est comme la vérité dans le Sutra du Diamant. Bien que le nom soit différent, la question est une chose. "Voir la vérité", cette sagesse est maintenant terminée, et la vérité de la vie de l'univers a été vue. C'est la "perspicacité du Bouddha". On peut voir que la perspicacité du Bouddha est notre propre perspicacité.

Si vous pensez honnêtement au Bouddha, vous pouvez rester dans un seul cœur. Si vous continuez d'être impliqué dans le monde et de continuer à grimper, comment pouvez-vous être honnête.

C'est le facteur qui ne peut être atteint par le Bouddha, c'est-à-dire l'honnêteté de la Pure Land Sect. Pour les gens malhonnêtes, l'escalade de l'esprit, les potins et la discussion sur le Dharma sont aussi des potins. Le Dharma ne demande que la pureté. Il y a quelques années, j'ai donné des conférences à Los Angeles. Il y a un dojo zen japonais à Los Angeles. Beaucoup d'Américains y méditent, et il y a beaucoup de Chinois. La caractéristique du dojo est qu'il a une salle zen. Après y être entré, il ne peut pas parler. De nombreux étrangers s'y rendent et se sentent détendus et heureux. Si vous ne parlez pas, soyez honnête, plus vous en dites, moins honnête. Quand les gens viennent demander le Dharma, si vous ne parlez pas, c'est le Dharma, et le cœur pur est le Dharma. Les commérages prudents ne font pas que se blesser mais aussi blesser les autres. Le Dharma n'est rien d'autre, c'est la culture de l'esprit pur, et l'esprit pur fonctionne, c'est-à-dire la vraie sagesse.

Questions sur les Écritures: Vajra Prajna Paramita

King Kong: Le nom, l'essence de l'or, le plus fort et le plus rentable. Tout peut être brisé, tout ne peut pas être brisé. King Kong Bao peut briller sur des dizaines de kilomètres. Yu Fanruo, s'il a raison, peut surmonter les problèmes et les obstacles. Prajna: Sanskrit, ce qui signifie la droiture de la nature, la soi-disant vision du Bouddha. Concernant la conscience, elle est aussi appelée réalité. Le rôle est appelé justice, c'est-à-dire observer Prajna. L'utilisation du corps est la même que celle de la conscience. Le Bouddha a prêché le Mahayana pour tous les êtres vivants, afin que les personnes éclairées et éclairées aient le même nom.

Prajna est la sagesse sanskrite, alors pourquoi ne pas la traduire directement en sagesse? Peur de notre malentendu, nous l'expliquerons par translittération. C'est la sagesse de la nature, qui ne s'apprend pas après-demain, elle est intrinsèquement suffisante. La «pratique de la réalité» fait référence à la conscience physique, qui est la conscience originelle. "Voir le Prajna" fonctionne, et la fonction est la "voir" du soi-disant Sutra du Cœur que "voir les cinq agrégats est vide". Peu importe le corps, la phase, le rôle, cela s'appelle "prajna". Le Bouddha nous a dit les Écritures. Après l'extinction du Bouddha, tous les classiques assemblés sont appelés «ressemblance littérale».

Jacquier sanscrit: la justice arrive de l'autre côté. La soi-disant vie et la mort de ce rivage, traversant les troubles au milieu, Daniela. Jackfruit a de nombreuses significations quand il rentre à la maison.

"Balomi" est une ancienne langue indienne, qui se traduit directement de l'autre côté, notre grammaire chinoise est de l'autre côté. Les Chinois ont loué une personne talentueuse pour un certain niveau et l'ont loué comme devoirs. Il a également le sens de la perfection, donc la sagesse de Prajna est la sagesse de la maison, la sagesse la plus complète, la vraie sagesse.

Sanskrit Nirvana: Le sens est que l'immortalité est immortelle. Décédé à nouveau.

Les quatre grillons de souffrance, de rassemblement, d'extermination et d'anéantissement du Tao sont le "Nirvana". "Extermination" signifie extinction de la vie, de la mort et des troubles. La vie, la mort et les troubles sont éternels, ce qu'on appelle le "Nirvana". "Yuan" signifie que les mérites sont remplis. "Silence" est un pur silence.

Voyant la difficulté de penser, il y a des segments de vie et de mort. En raison de l'ignorance de la poussière, il est facile de mourir.

Dans le royaume des Trois Royaumes, la vie et la mort sont réalisées à partir des problèmes de voir et de penser. Le certificat Hinayana a obtenu un Arahant, et le cercle Mahayana a enseigné au Bodhisattva avec plus de sept croyants. Après avoir vu les pensées et les troubles, la segmentation de la vie et de la mort a disparu, mais ce n'est pas un Bouddha. Au stade avant d'atteindre le Bouddha, il y a encore facile à vivre et à mourir. Changer la vie ou la mort n'est pas vraiment la vie et la mort. La vie et la mort sont une métaphore de la souffrance. Par exemple, un élève du primaire est promu en deuxième année, la deuxième en troisième année, et après l'obtention du diplôme, il est promu au collège ou à l'université. Il doit souffrir un peu avant de pouvoir améliorer son domaine. Le bodhisattva est passé de dix résidences à dix lignes, dix directions et dix lieux. Liudaoli est un paragraphe, la forme du corps est un paragraphe, un paragraphe, une vie, tous sont différents. Ce sont deux sortes de vie et de mort, il faut le savoir.

Grande sagesse sur le nuage: avec ou sans deuxième avis, tous appartiennent à ce rivage;

Tous les hommes ordinaires sont attachés à ce rivage. Des hommes ordinaires âgés sont constamment vides, toujours sur ce rivage. Bien que l'air persistant produise un monde incolore, il ne peut toujours pas être séparé des six réincarnations. Vous ne pouvez donc pas être attaché à l'un ou l'autre côté. Après avoir quitté les Trois Royaumes, si vous vous accrochez au vide, vous deviendrez un Arahant et un Bouddha. Il est dit dans les écritures qu'ils témoignent qu'ils sont "partiellement nirvana", et ceux qui ne parlent pas bien sont appelés "tombés dans le néant". Les écritures bouddhistes du Sutra Lenanyan disaient que leur royaume était "de se taire à l'intérieur, comme s'ils agissaient séparément de la poussière." C'est le phénomène de la theravada. Il est invisible. Persévérance dans le vide et pensées subtiles, si ce sont des pensées brutes, c'est dans le monde incolore. Une pensée attentive devient un son, un sentiment de destin. Vous devez abandonner des deux côtés pour arriver de l'autre côté. L'autre banque est un véritable monde juridique, et l'autre banque est aussi vraie que la nature. Zen a dit: "Voir le cœur avec un esprit clair, voir le Bouddha comme une personne", est l'autre côté.

Au sixième degré, le don et le don sont également donnés. Tous les êtres sensibles ont refusé d'abandonner, sans observer l'oreille droite.

"Donner", c'est abandonner, lâcher prise. À quoi renoncer? Pour abandonner des pensées, vous devez abandonner vos pensées avec ou sans attachement. C'est ce qu'on appelle abandonner complètement, abandonner et abandonner. Pourquoi les bouddhistes ne peuvent-ils pas mourir? Parce qu'il n'a pas abandonné dans ce monde. La pleine conscience est l'homme ordinaire, aucune pleine conscience n'est le Bouddha. Pourquoi les êtres ne peuvent-ils pas abandonner? Je ne connais pas la vérité sur la vie de l'univers. Je pense que tout est vrai avant, mais je ne sais pas que tout ce qui est avant est faux. "Chaque aspect est faux." Ce n'est pas vrai, la persévérance est mauvaise.

Prajna Paramita, en raison de la vision complète du nom de la sagesse; position du fruit Prajna est paramita.

Avant de devenir un Bouddha, Prajna Paramita avait une sagesse totale, et avec une sagesse complète, bien sûr, la vérité de la vie de l'univers peut être vue clairement et clairement. Devenu Bouddha, Prajna est paramita.

King Kong est la métaphore de cette sagesse, la plus forte, la plus rentable et la plus brillante. Si le fruit est comme le corps du Dharma, King Kong n'est pas mauvais.

Bien que cette Écriture ne soit pas lourde, elle est l'essence des Écritures Mahayana et le programme général et les principes de toute la pratique du Dharma. Quatre-vingt-quatre mille méthodes, peu importe celle que l'on apprend, violent les principes des Écritures et ne peuvent être atteintes. Le Dharma ne fait pas exception, pour être honnête, c'est la sagesse de King Kong. Ne sera jamais ébranlé par le monde extérieur, une phrase de Mi Tuo lue à la fin, tout dans le monde physique et mental est réprimé. Vraiment lâcher prise et vivre une vie de grande liberté et de complétude. La liberté et l'épanouissement ne s'obtiennent pas après la mort, mais avant le présent.

Sutra: Avec les quatre sens de la loi ordinaire, la règle III n'est pas facile, et les dix disciplines suivent la même règle. Il y a aussi le sens du chemin, pratiquez le chemin pour devenir un Bouddha.

"Vajra Prajna Paramita" est un titre différent de cette Écriture, et "Écriture" est une question générale. Tout ce que Bouddha dit est appelé "Sutra". Jing signifie cohérence, photographie, régularité et droit. "Performance" signifie perforation, ce qui signifie que quelle que soit la langue parlée par le Bouddha, la constitution est très stricte. La "photographie" est la photographie, qui peut capturer le public, tout comme le magnétisme. Dès que tous les êtres entrent en contact avec le Dharma, ils veulent s'arrêter et connaître les bienfaits du Dharma. Comme ce Sutra du Diamant, on peut dire que depuis le début du cœur jusqu'au Bouddha, ils ont été infatigables en lecture et en apprentissage. Parce que même si ses écritures n'ont pas changé, ses doctrines sont infiniment profondes et profondes. Elle diffère d'année en année, de mois en mois et de jour en jour. C'est le sens de "photographier". "Souvent" est éternel. "Fa" est une méthode théorique, et les dix cercles juridiques pratiquent la preuve selon cette théorie et cette méthode. "Chemin" est un chemin. Il signifie le chemin. Si vous pratiquez le chemin de devenir un Bouddha, vous pouvez suivre le chemin pour obtenir le Bouddha.

Troisièmement, la manifestation

Le «corps» est la nature des Écritures, c'est-à-dire la base théorique des Écritures - selon ce que le Bouddha a dit de ces Écritures. Nous comprenons la vérité et la confiance dans les classiques est établie. "La foi est la mère du mérite pour Dao Yuan". Si vous n'avez pas la foi, vous ne pouvez pas l'atteindre. Ce paragraphe est très profond et implique la partie théorique.

Tous les soutras mahayana sont basés sur les faits du Dharma. Ce que Bouddha a dit pendant quarante-neuf ans n'est rien d'autre que la vérité de la vie dans l'univers.

Les "lois" sont toutes des lois. La "réalité" est la vérité. En d'autres termes, tout ce que Bouddha dit sur la multiplication concerne la vérité de la vie dans l'univers. Quelle que soit la vérité, le Bouddha peut le dire. Le Bouddha n'a pas augmenté ou diminué. Par conséquent, le dicton du Bouddha est appelé "ruyu", ce qui est exactement la même chose que la vérité, et le Bouddha le dit. Nous sommes aveugles et ne comprenons pas la vérité. Le Bouddha est une conscience complète et complète, qui est pleinement consciente de la vérité.

Le sage maître considère «si vous voyez les différentes phases, vous verrez Rulai» comme l'Écriture. Jiang Weinong est basé sur la réalité.

Le Sage Maître était l'ancêtre de la secte Tiantai de la dynastie Tang. Il a écrit un commentaire sur le Sutra du Sutra du Vajrayana, et "si vous voyez les différentes phases, vous verrez Rulai" comme l'Écriture. Le habitant rural de Jiang Wei est un homme moderne qui a passé toute sa vie à étudier Prajna pendant XNUMX ans et a écrit un livre intitulé "The Diamond Sutra Lectures". Écrit par l'expérience pratique. Actuellement, le "Sutra du Diamond Sutra" est le plus riche de toutes les Notes du Diamond Sutra, ce qui est digne de notre référence. Parce que le poids du document est trop important, nous l'avons extrait comme un extrait. Le texte ne représente qu'environ un tiers du texte original, ce qui convient aux débutants et aux conférences.

La réalité est bonne et mauvaise, et les mots chinois et africains sont toutes des choses qui sont mauvaises, et toutes les choses qui sont vides, présentes, doubles et doubles sont toutes fausses, et elles ne le sont pas non plus. La vérité du Dharma est telle qu'elle est, et elle est vraie telle qu'elle est. Des noms forts inexplicables sonnent vraiment.

"Vide, existence, double aussi et doubles non sont tous différents." C'est-à-dire non vide, inexistant, non vide et non vide, non vide et inexistant. "Ça ne tient pas non plus" S'il y a encore une idée irréfléchie, elle est toujours dans le cœur. "La vérité du Dharma est ce qu'elle est." Les six ancêtres du Zen ont dit: "Où il n'y a rien, comment peut-il provoquer de la poussière?" C'est le royaume. "L'oreille forte du nom et de la réalité" est inévitablement appelée "réalité". S'il est difficile, ce sera difficile ici. Il ne peut pas être mis en œuvre. Une fois qu'il est mis en œuvre, il y a encore un peu dans votre cœur. Alors vous vous trompez, et votre cœur n'est pas propre.

Partir ne prend pas le sens, ne prend pas la phase, comme s'il ne bougeait pas. Nom inconnu et fort dit Santé.

"La vie" est également obligée de dire. "Naissance" signifie avant. Ce que nous avons aujourd'hui, c'est des ennuis, pas Bodhi, pas Prajna. Comment peut-on l'appeler Bodhi et Prajna? La signification actuelle est nommée "sheng". Comment pouvons-nous y aller maintenant? Pour «ne pas l'enlever, comme si vous ne bougez pas». Six racines peuvent profiter du royaume des six poussières lorsqu'elles touchent l'extérieur. En d'autres termes, pour garder votre cœur propre et impeccable, cela "ne prend pas forme". En termes modernes: ne soyez jamais tenté par le monde extérieur. Le cœur est «s'il ne bouge pas», «s'il ne bouge pas», il s'agit du cœur et «ne pas prendre la photo» concerne le monde extérieur. "L'extérieur est déphasé, l'intérieur est immobile." C'est la méditation, et la fonction de la méditation est la sagesse.

Le texte explique cette réalité. Observez et observez cette réalité. Si la réalité est comme ça, alors elle apparaîtra de manière satisfaisante et viendra de l'autre côté.

"Interprétation" est interprétation. «Regarder» est un travail difficile et la vie quotidienne. Le premier jour, le maître des six ancêtres, Hui Neng, a dit aux cinq ancêtres: "Les disciples ont toujours la sagesse dans leur cœur." C'est "regarder". Avant son observation, sa vie vivait dans la sagesse. Quand nous voyons un enseignant, nous disons généralement: "Un disciple est toujours troublé." Nous vivons des ennuis, et sa vie est dans la sagesse. Qu'est-ce que cela nous apprend sur le bouddhisme? C'est comment transformer notre vie troublée en une vie de sagesse. Si la vie quotidienne est la sagesse parfaite, alors la vie que vous vivez est la vie d'un Bouddha et d'un Bodhisattva, pas une personne ordinaire, mais une extraordinaire sanctification. Ce n'est qu'ainsi que nous pourrons obtenir la véritable utilisation du Dharma.

Les Écritures des Écritures et les métaphores de l'observation sont comme des diamants, car elles peuvent se séparer de tous les aspects, à l'exception de ma vue, de la rupture des troubles et de la réalisation de la réalité.

C'est pour clarifier les buts et les effets de la pratique spirituelle - sauf pour ma vue, briser vos soucis et produire la réalité. La "réalité" est la vérité sur la vie dans l'univers.

Quatrièmement, Mingzong

"Zong" fait référence à la pratique, et "Ming Zong" signifie expliquer les écritures de ce classique.

Zong Zhe Xiu. Bien que le sujet de Jingyi soit évident, il ne peut pas être réparé. En lisant les Écritures et les lois, nous devons dire que nous pratiquons le Seigneur.

La réalité est le sujet de ce classique. Si vous ne réparez pas, vous ne l'obtiendrez pas. Si vous ne réparez pas, vous l'obtiendrez. Si vous ne réparez pas, vous obtiendrez non seulement la vérité, mais aussi les vrais avantages. La pratique est donc très importante. La pratique est la révision, la pratique est le comportement. Nous avons fait une erreur, la corriger s'appelle la pratique. La norme de la pratique spirituelle est basée sur l'exemple du Bouddha et du Bodhisattva. Parmi toutes les offrandes dans les souhaits de Puxian, l'offrande de la loi est la plus importante. Tout ce que le Bouddha nous enseigne, nous le faisons simplement. C'est «comme la pratique».

La cultivation est principalement basée sur la conscience de soi de l'esprit et ne met pas l'accent sur l'enseignement. Selon le texte, d'après l'observation, la personne qui a confirmé la photo, c'est-à-dire, a enseigné. Cette famille bouddhiste prétend également être religieuse.

Ceux qui pratiquent vraiment, ceux qui travaillent vraiment dur et ceux qui sont efficaces ne disent probablement pas l'expression «conscience de soi». Comment éclairer? Réalisez à partir de l'ensemble. Sans méditation, on ne peut pas réaliser, la méditation est le centre général et le programme général de toute la pratique du Dharma. Notre Jingzong a pratiqué la méditation à travers la méthode de méditation. Le Dharma dit souvent qu'il y a quatre-vingt-quatre mille méthodes. Le Dharma est la méthode et la porte est la porte. Des méthodes infinies et illimitées, toutes pratiquent la méditation. Une fois défini, le rôle de l'ensemble est la sagesse. La sagesse ne vient donc pas des Écritures, pas de la lecture, de l'écoute, de la lecture et de l'étude. Ce n'est pas la vraie sagesse, c'est encore l'illusion, la séparation et la persévérance. La vraie sagesse vient du fixe, le cœur est clair, le cœur est égal, comme l'eau, pas de vagues, pas de pollution. L'eau est comme un miroir, et tout ce qui se trouve à l'extérieur est visible, et la lumière est claire et claire, vous devez donc cultiver votre esprit.

"Zongxia" est Zen, qui ne valorise pas les classiques et repose entièrement sur la conscience. Les autres dénominations opposées au Zen, à savoir les huit sectes Mahayana en Chine, à l'exception de la secte Zen, les sept dénominations sont appelées "enseigner sous". L '"enseignement" attache de l'importance aux classiques, aux classiques, à l'expérience des enseignements du Bouddha dans les classiques, à l'observation des enseignements du Bouddha et à la correction des mauvaises pensées, opinions et comportements dans notre vie quotidienne. C'est ce qu'on appelle l'observation. Cette façon de confirmer la relation s'appelle "apprends-moi".

La religion mentionnée dans le bouddhisme est différente de la religion mentionnée dans la société. Le "Zong" mentionné dans le bouddhisme est Zen, et les dénominations autres que Zen sont appelées "Religion". Le bouddhisme est complètement différent de la religion générale, c'est l'éducation du Bouddha Shakyamuni et n'a rien à voir avec la religion. Mais maintenant, le bouddhisme est également devenu religion et s'est détérioré. Apprendre le bouddhisme avec une mentalité religieuse ne peut pas sortir des Trois Royaumes. Pourquoi le bouddhisme n'est-il pas une religion? Dans le livre "Connaître le bouddhisme", je l'ai dit très clairement et je peux vous fournir des références.

Le sage maître considère "la sagesse de la réalité, réparant le sable de la non-phase" comme le sutra du sutra.

«Divorce de tout, pratiquez tout bien» de Jiang Zhun est la merveilleuse secte qui part du corps.

Bien que les deux déclarations ci-dessus ne soient pas identiques, les significations sont les mêmes: dans cette Écriture, le Bouddha nous dit qu'aucun des deux côtés ne peut vivre.

Dans le texte de ce sutra, le mot "no live" est utilisé. La porte entière est vue et traversée.

Le mot "pas d'habitation" est le principe directeur suprême de ce texte. Aucune habitation n'est un non-attachement. On parle souvent de non-discrimination et de non-attachement.

Grande sagesse sur le nuage: l'essentiel de Prajna est loin de toutes les lois, c'est-à-dire de toutes les lois.

«Partir», ce n'est pas être séparé. Les Écritures nous appellent "hors phase", non pas la phase en dehors du royaume, mais la phase qui est attachée au centrifuge. Les directeurs de Hua Yan Jing sont sans entrave, tout est sans entrave et il n'y a pas d'obstacles; les obstacles s'accrochent à la phase intérieure du cœur, le cœur n'est pas propre et le cœur est pollué. Si vous ne comprenez pas cette affirmation, vous pouvez utiliser une analogie: le cœur d'un Bouddha ou d'un Bouddha est comme un miroir, et le miroir est déphasé. Lorsque la photo est prise, la photo y est, et la photo ne s'y trouve pas. Non seulement elle n'a pas de photo, mais même sur la photo, il n'y a pas de photo dans le miroir. Le cœur de Fanfu, comme un négatif de l'appareil photo, a été photographié une photo à la fois, et deux photos, et une autre photo à l'intérieur, et il y avait un obstacle. Par conséquent, dans le bouddhisme, nous n'avons «aucune habitation» et «déphasé», qui est la phase persistante de la centrifugation. Autrement dit, la séparation de l'attachement et de l'attachement ne nous apprend pas à quitter tous les domaines extérieurs, c'est une grosse erreur, alors c'est vide. Il n'y a pas de phase dans mon cœur. La phase du royaume extérieur ne part pas, elle n'est pas vide. Je ne peux pas y vivre, je ne peux pas vivre vide. Il est vide et ne peut vivre d'aucun côté.

"Li" et "ça" sont simultanés et une chose. S'il est divisé en deux choses, c'est faux, pas ce que le Bouddha a dit. "Toutes les manières" se réfère à la vie quotidienne, telle qu'initiée par cette Écriture: Quand le Bouddha Shakyamuni s'habille et mange, il affiche avec succès le programme d'étude et prouve que les paroles du Bouddha sont vraies et vraies; en effet Dans "c'est-à-dire toutes les méthodes", "de toutes les méthodes" signifie qu'en même temps, s'habiller est une méthode. Bien que s'habiller ne soit pas la façon de s'habiller, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de différence de cœur et pas d'attachement. De cela, nous pouvons voir que le roi Kong Prajna peut vraiment être utilisé dans la vie, et chaque élément est inséparable de la réalité Prajna. La sagesse de la nature est maintenant là, ce qui s'appelle confirmer la même chose. Bien que ce soit facile à dire, ce n'est pas facile à faire. En observant ce que nous pouvons faire, un point obtient un point et deux points obtiennent deux points. Si vous voulez voir la réalité telle qu’elle était auparavant, c’est un kung-fu profond. Comme le dit le Sutra du Cœur, «Voir le bodhisattva gratuit est aussi profond que paramita», c’est parce que le kung-fu est profond. Bien que nous ayons regardé le Kung Fu aujourd'hui, ce n'est pas assez profond. Indisponible? Être utile, être petit. Des effets tels que la vie et la mort, sortant des Trois Royaumes, et étant transparent sur la nature, nous ne pouvons pas l'obtenir. C'est une fixation profonde; Dans le Dharma, c'est une réalisation préliminaire. Approfondissez les ennuis de briser la poussière et le sable, et approfondissez les ennuis de l'ignorance. La "Prajna Paramita profonde" mentionnée dans le Sutra du Cœur fait référence aux soucis d'ignorance. On peut voir que non seulement nous ne pouvons pas faire "Deep Prajna Paramita", nous ne pouvons pas faire ceux qui sont peu profonds. De cela, nous pouvons voir que notre pratique est une observation superficielle du kung-fu, et cette observation du kung-fu est sans rapport avec la vie et la mort et sortant des Trois Royaumes. Mais si nous voulons l'utiliser dans la pratique du dharma, cela nous aidera à prier pour la terre pure de la résurrection, qui est vraiment efficace, c'est ce que nous devons savoir. C'est la seule façon de surpasser les Trois Royaumes à la fin de l'ère française. Il n'y a que cette route. Cette route n'est aussi longue que vous pouvez laisser aller le monde.

Vraiment lâcher prise, le Western Bliss World est arrivé. Peu importe si vous n'y allez pas, c'est-à-dire que vous pouvez vivre et mourir à tout moment, et vous voulez vivre dans ce monde pendant quelques années de plus. Je veux vivre dans ce monde à cause des êtres qui ont le destin, peuvent le dépenser. Si l'observation n'est plus pertinente, vous pouvez partir. Les gens dans le monde sont en détresse maintenant, et l'espace d'activité ne peut pas dépasser cette terre. Après l'acquisition de la Terre Pure de l'Occident, l'espace d'activité était aussi vide que possible, se répandant dans tout le royaume français. Les bouddhas de Shifang sont tous ici. Si vous voulez y aller, vous pouvez venir ici. C'est le véritable intérêt de l'obtenir. Ce corps est parti, c'est un corps libre, comme dans le cas de Pumenpin, incarné selon le type. «Avec la classe» n'est pas ce que vous pensez dans votre cœur, ce que vous pensez dans votre cœur, ce sont les quatre personnes ordinaires, pas les saints. C'est avec les pensées de tous les êtres que lorsqu'ils veulent voir le Bodhisattva, ils apparaissent comme le Bodhisattva. Lorsque tous les êtres veulent voir le Bouddha, ils apparaissent dans le corps. "Avec l'esprit de tous les êtres, vous devriez connaître le montant." Comme les trente-deux réponses de Guanyin Bodhisattva, il faut dire quel genre de personne devrait être, c'est-à-dire quel genre de personne devrait être.

Jingyun: De toutes les phases, puis les Bouddhas. You Yun: Afin de pratiquer toutes les bonnes actions de notre vie, nous obtiendrons Abo Bodhi. Imam Bodhi, la réalité est comme ça. Cultivez toute bonté de tout et observez Prajna aussi. Confirmé par observation.

Quelle est la différence entre Bouddha et les êtres sensibles? Tous les êtres sensibles sont dans le cœur. Le cœur du Bouddha est pur et irrespectueux. «Ma vie et ma vie» fait référence à ma vie, ma vie, ma vie et ma vie. Les quatre phases incluent toutes les phases, et loin des quatre phases est séparée de toutes les phases, car toutes les phases sont résumées, à l'exception de ces quatre catégories. À partir des quatre phases, la réalité de Prajna est maintenant. Les "Bouddhas" se réfèrent aux quarante-deux rangs du Bouddha qui ont vécu dans le Yuanjiao jusqu'à la fin, et ils sont aussi appelés "Bouddhas divisés". Il faut «se séparer de tous les autres aspects», puis «cultiver toutes les bonnes pratiques». Le «bien» est de bénéficier à tous les êtres et d'aider tous les êtres à devenir des bouddhas. Si vous ne «corrigez pas toutes les bonnes pratiques», vous serez vide et vivrez dans les airs. "Cultiver toutes les bonnes voies" sans sortir de la phase, il y a un vivre, vivre à l'intérieur y vivre. Faire vraiment «pas d'habitation», c'est avoir un cœur pur et pratiquer «toutes les bonnes pratiques». Vous devez peut-être demander: je ne suis pas attaché à tout, pourquoi devrais-je "faire tout le bien"? C’est bien de ne pas cultiver! Il est possible de faire le theravana arahant et le bouddha bouddha, mais pas de voir le sexe. La "cultivation de la bonté" a pour but de comprendre la nature, parce que la vérité est telle qu'elle est, elle l'est, donc elle n'est pas des deux côtés. "La cultivation" ne peut pas être vide, et "aucune habitation" ne peut être vide, donc le Sutra du Vajrayana nous enseigne "devrait vivre sans cœur et avoir son propre cœur". . Quand nous disons que le Bouddha "donne du cœur", quel genre de cœur avons-nous? Né pour lire le cœur d'Amitabha, pour vivre pour vivre dans la terre pure de l'Occident. "Ne devrait avoir aucun endroit où vivre", c'est abandonner tout dans le monde physique et mental, non seulement abandonner le monde physique et mental, mais aussi tout le Dharma. Tant que le Bouddha Amitabha veut juste vivre dans le monde paradisiaque, ce cœur est toujours le principe du Sutra du Diamant.

Cinq, la discrimination

Utiliser signifie fonction, force et efficacité.

Mingzong est la culture de la dynastie Ming; le discernement est la preuve du discernement des fruits. La manifestation est le but de manifester la cause et l'effet.

Le Bouddha a dit: "Tous les êtres sensibles sont aussi intelligents qu'eux, mais ils sont entravés par l'illusion. Ils ne peuvent pas être prouvés." L'illusion, le cœur l'est. Persévérance, notre loi est deux persévérance.

La phrase Bouddha a été prononcée dans les Écritures Huayan, ce qui signifie que tous les êtres vivants sont devenus des bouddhas. À l'origine un Bouddha, pourquoi est-il maintenant comme ça? "Mais persévérance dans l'illusion", le problème réside ici, donc "ne peut pas être prouvé". L'illusion est la séparation de l'esprit et l'attachement est l'ego et la loi. L'illusion est l'ignorance, l'attachement est un problème et c'est la source des deux obstacles. Cette Écriture consiste à briser les deux obstacles. Si vous connaissez la théorie et les méthodes à étudier, vous pouvez briser les deux obstacles.

Lettres sur le cloud: "Si vous n'atteignez pas une loi, vous ne vous en rendez pas compte, mais vous avez de l'ignorance."

"Da" est accessible et clair. Je ne sais pas si le domaine juridique était à l'origine un véritable domaine juridique, et les dix domaines juridiques n'étaient pas vrais. D'où vient le "domaine juridique"? Le domaine juridique est réalisé par nos cœurs. Donc, une pensée est vraie et la deuxième pensée est fausse. Ce qu'une pensée présente est un vrai monde du Dharma, et la deuxième pensée devient dix mondes du Dharma. C'est ce que le Bouddha a dit dans l'Écriture Mahayana: "Tout le Dharma vit du cœur." L'Écriture Huayan dit: "Ce qui est dans l'esprit, ce qui est dans l'esprit." Ce qui est dans l'esprit est un monde de droit réel. Quand vous y pensez, cela devient une seconde loi et un monde de dix lois.

Le programme d'étude du Dharma nous apprend à transformer la connaissance en sagesse, en d'autres termes, nous devons transformer deux pensées en une seule pensée. Une pensée est la sagesse, la sagesse de Prajna, et la deuxième pensée est le mystère. Aux fins du Bouddha, un seul esprit, un seul esprit doit être présent à l'esprit et faire tout son possible pour atteindre ce but. Une pensée était commode à Jingzong. Parce que Jingzong comptait sur elle, Jingzong a dit "Amitabha Buddha." Sinon, il n'avait pas d'autres pensées, il a réussi, et il était sûr de décéder. Il n'y a aucune astuce à cette méthode, elle est vraiment simple et facile, et elle correspond exactement à l'objectif du Diamond Sutra.

Je ne sais pas que le royaume du Dharma est un vrai royaume du Dharma. Je ne sais pas que les bouddhas et les bodhisattvas n'avaient qu'une seule pensée, mais pas de seconde pensée, alors ils se sont perdus, ne s'en sont pas rendu compte et leurs pensées ont commencé. Cette pensée est une illusion et une illusion est l'ignorance.

La grande utilisation de cette Écriture peut ouvrir la sagesse complète de tous les êtres. Cette sagesse est inhérente à tous les êtres sensibles, c'est-à-dire le sentiment de sagesse que tous les êtres vivants ont.

Si le Vajrayana n'était pas venu de l'extérieur, chaque être vivant aurait eu sa propre nature. Ceux qui sont venus de l'extérieur ne seraient pas faciles à obtenir. Il aurait suffi de le restaurer.

La sexualité est sage, l'inconscient est conscient, l'ignorant est clair, c'est pour atteindre un vrai domaine du droit, ou pour franchir fondamentalement les obstacles. Quand nous savons que nous avons une grande compassion, nous sommes éclairés. Selon les enseignements, mon cœur est fondu et je vois le potentiel disparaître. Par conséquent, la Bodhicitta suprême a été envoyée pour détruire tous les êtres sensibles dans le nirvana, mais aucun être sensible ne pouvait s'en débarrasser. Rien que le sens de cela. Et en oubliant que c'est la Bodhicitta, pour qu'il puisse entrer dans un endroit dont il n'a aucune idée.

Ce passage est très bon et est le programme du Quanjing. Au début de l'Écriture, ce que le Seigneur Supoti a demandé au Bouddha Sakyamuni était de demander: Si un homme bon ou une bonne femme envoie Adenoduo Sanliu Bodhicitta, où Yingyun devrait-il vivre? Yun Yun a maîtrisé son cœur? L'une est réconfortante et comment vit-on? Comment dompter son cœur? Ce que Bouddha enseigne, c'est de faire preuve d'une grande compassion. Une grande compassion ne signifie ni différence ni persévérance. Titre de sutra de longévité infinie: propre, égal et conscient. Le cœur compatissant de la vie pure et égale est le grand cœur compatissant Dans cette vie, il n'y a ni séparation ni persévérance. Par conséquent, les bouddhistes envoient la bodhicitta suprême, et la bodhicitta suprême doit se séparer des quatre phases, et les quatre phases ont disparu, puis pratiquer toutes les bonnes lois - détruisant tous les êtres sensibles dans le nirvana infini.

Aider tous les êtres à être des bouddhas n'a absolument rien à l'esprit. Aider tous les êtres vivants si rien ne se passe, c'est "qu'il n'y a rien de tel qu'un être vivant". Tout au long des Écritures, tout est dans cette affaire, dit le Bouddha à plusieurs niveaux, réalisons-le de l'intérieur.

Tous les êtres sensibles, conscients de la même nature des dix royaumes de loi, se sont délibérément distingués, et ils se sont vus, puis ils ont donné naissance à trois poisons, ont créé le péché et ont souffert, et se sont réincarnés six. De plus en plus amer, de plus en plus amer. Même s'il y a de bonnes racines et de bons amis, vous êtes encouragés à vous convertir aux trois trésors. Avec les barrières de la dynastie, l'environnement se replie. Par conséquent, il est très important d'avouer le karma.

«Trois poisons» sont la cupidité, le cricket et l'idiot. "Karma" est illusion et persévérance.

Jing Yun: "Asseyez-vous et lisez la vérité, c'est la véritable confession du nom. Si le péché grave est la rosée, Huiri peut s'en débarrasser." Un crime peut tuer des affaires lourdes.

Ce passage est basé sur les écritures chinoises. Le "s'asseoir" n'est pas assis debout du jour au soir. Le Bouddha dit souvent "résolvez selon le texte, le troisième Bouddha en veut." Cela signifie que le sens est au-delà du mot, "s'asseoir" est immobile L'attitude n'est pas immobile. Les six ancêtres Huineng ont expliqué dans l'autel que la méditation est une méditation assise. Si "assis" ne bouge pas, "zen" ne prend pas de phase, et il est pleinement conforme au dicton du Sutra du Diamant. "La pleine conscience" signifie pas de pensées. La pleine conscience est la vérité, ce qui est vraiment difficile. C'est la commodité de la Pure Land Sect. La Pure Land Sect est implémentée sur le "Amitabha Buddha". Lire "Amitabha Buddha", c'est lire la vérité.

Ceux qui recherchent la vérité, n'ont rien à faire et prennent deux coups de feu des deux côtés. La sagesse de la réalité, née de la grande douleur et réparée de six degrés avec la grande douleur, est infiniment bénie.

Le Bouddha a enseigné au bodhisattva dans cette Écriture d'être "malheureux". Cette phrase est très importante. Dès que vous profitez de la bénédiction, vous êtes perdu et tombez. Les bouddhas et les bodhisattvas se manifestent pour nous et ne sont pas soumis à Ford. Il doit y avoir une bonne nouvelle, mais elle doit être partagée par tous les êtres sensibles.

L'Écriture est la réalité. Xiu Zong croit en toutes choses et en toutes bonnes choses. Quitter la phase, regarder Kongkong, Xiuhui aussi. La cultivation est bonne, et elle n'est pas vide. Ceci est une véritable confession et peut détruire la condamnation pour crime. Les barrières internes et externes sont éliminées.

Si vous pouvez comprendre profondément la justice dans cette Écriture, avoir une foi irréversible et être capable de la garder autant que possible, expliquez-la aux autres, c'est-à-dire poursuivre votre carrière de lotus et atteindre le plus haut espoir. Même le péché et les bénédictions devraient être le Bodhi suprême.

Il existe d'innombrables façons de pratiquer, et le seul but est d'éliminer les obstacles. Il y a trois obstacles: (a) Confusion: voir les problèmes, c'est qu'en plus de devenir Prajna. (XNUMX) Karma: Tout péché est du karma, à l'exception du karma. (XNUMX) Signalement des obstacles: Six souffrances sont signalées, à l'exception du Dharma. L'extorsion, l'élimination du crime et les réalisations de Jiang Zhu sont aussi utiles que cela.

XNUMX. Jugement

Le jugement est une discrimination et l'enseignement est un enseignement. Les ancêtres des grands ancêtres ont compilé les données de la description des quarante-neuf ans du Bouddha, distingué la profondeur et la profondeur, et facilité les débutants ultérieurs. Mais les écritures bouddhistes peuvent être profondes ou peu profondes, à en juger par le travail acharné de l'ancêtre du département d'enseignement.

Lorsque les bouddhas sont nés et qu'ils illuminent les êtres, ils parleront à la machine. La machine a deux significations: la machine racine, les racines des êtres, chacune étant différente, et les obstacles sont superficiels et profonds. Timing, enseignement selon l'heure, comme dit à cinq heures, d'abord peu profond puis profond, petit d'abord puis grand, suivez la bonne tentation, fascinante aussi.

Le Bouddha a différentes "racines" d'êtres, il utilise donc beaucoup de méthodes ingénieuses et pratiques pour éduquer tous les êtres. Par exemple, les Écritures disent que le triple et le quintuple sont bons et faciles à établir. Les êtres sont différents les uns des autres, ils sont superficiels et obstrués. Le Bouddha lui a dit la vérité, et il a accompli rapidement. Fasciné et les obstacles sont sérieux. Pour lui dire la vérité, il n'y a pas cru. Tous les êtres sensibles confessent souvent leurs mensonges et n'écoutent pas les conseils. Un an, j'étais à Pékin pour voir l'habitant de Huang Nianzu. Il a dit qu'un de ses camarades de classe était un maître Tantra aux États-Unis. Il était mort à ce moment-là et la mort était très grave. Bien qu'il soit un camarade de classe, parce que ses camarades de classe sont mauvais, ils ne se sont pas contactés. Il est mort gravement, ses apprentis ont également déclaré au monde extérieur que: "Le Maître souffre pour tous les êtres, et il trompe les gens quand il meurt. De tels exemples sont souvent entendus." Cela montre que tous les êtres écoutent la tromperie, n'écoutent pas la persuasion et ne sont pas sérieux en admettant le mensonge, qui est le "pauvre marionnettiste" souvent parlé par Bouddha. Le "timing", c'est quand dire quelle méthode pour inciter les êtres.

Le jugement de Goode est destiné à faciliter l'apprentissage des gens, de sorte que la première génération d'enseignement, les entrées de programme, peu profondes et profondes, en un coup d'œil. Il peut être avancé pas à pas et attire les efforts minutieux du post-apprentissage.

C'est pour montrer que Gu Dade discrimine la religion, le but est d'être pratique pour les débutants, les douleurs du cœur, pour pouvoir comprendre. Les classiques Mahayana et Mahayana du Bouddha sont animés. Par conséquent, le jugement de Gu Dade n'était que pour notre référence: s'il mourait sous l'enseignement, il n'obtiendrait aucune prestation. En d'autres termes, je ne suis pas obsédé par le Dharma, mais je suis obsédé par le Dharma.

À la fin de la dynastie Jin, il y avait dix-huit disciples de classiques confucéens. Après la dynastie Tang, il n'y avait que deux personnes, dont Tiantai et Xianshou. Le toit a été jugé comme tibétain Tongbei Yuanyuan. La tête vertueuse a été jugée être les cinq petits tours.

Tiantai et Xianshou ont été jugés les meilleurs, et d'autres sont devenus des termes historiques. Ces deux points de vue sont assez proches, mais la méthode pour expliquer le contour de l'ensemble de l'Écriture est différente. Les toits sont relativement simples, tandis que les sages sont plus compliqués.

Les toits ont jugé le sutra à la fois bon et bon. Le chef vertueux est jugé appartenir au début de l'enseignement et passe également par le cercle. Jiang Zhu a jugé que les Écritures étaient le cœur et l'âme du royaume. En même temps, la sagesse était claire, les trois vides, les mérites du monde, les grands enseignements de Yuanjidun.

Cette Écriture est une religion ronde, et les deux la reconnaissent. Mais "Tong" et "Beginning" sont tous les deux des débutants Mahayana, parce que l'Écriture dit: Si le bodhisattva m'a, l'homme, les êtres et la longévité, ce n'est pas le bodhisattva. C'est l'enseignement de Shijiao, ce Bodhisattva est le premier Bouddha de résidence du cercle Mahayana, ce sont les deux critères pour juger les enseignements. Si nous suivons les normes de ce texte, c'est à cela que nous devons adhérer. Cet article n'est pas la première résidence, mais les premiers résultats de Theravada. Les premiers fruits de Theravada sont déphasés. Si vous ne quittez pas la phase, vous ne pourrez pas prouver Xu Tuo. Vous ne pouvez pas prouver les résultats sans séparation, vous ne pouvez pas mourir sans séparation. Être inséparable n'est rien du tout dans l'étude du Dharma. Pour réussir, vous devez être inséparable. Du début à la fin du Sutra du Diamant, l'amer a exhorté à partir. Pourquoi devons-nous être déphasés? Le départ peut correspondre à la vérité comme nature, le départ est la vérité de toute loi. Tous les délires, distinctions et attachements sont vains. C'est un obstacle.

L'expérience de Jiang Weinong au cours des quarante dernières années, il a vu que le texte avait atteint l'extrême. Ce n'est pas que Gu Dade avait tort. Gu Dade n'avait pas Jiang Jushi pour parler clairement et de manière compréhensible.

XNUMX. Traducteur: Traduit par Yao Qin Sanzang Master Qiu Morosh

Yao Qin, Yao Yan a été nommé roi de Qin en XNUMX, Lu Guang a été nommé roi des Trois Rivières (Cool) en XNUMX, et est même allé à Changan en XNUMX.

.... à suivre