Discípulo Renjing, o público escuta respeitosamente os trechos dos monges Qing Gong

"O estudo aumenta", nosso abade, nosso cunhado, misericórdia tibetana, mestre Huikong, mestre Dahang, todos nós, Bhikkhu, irmã Nishi, os bodhisattvas em casa, boa tarde a todos, Amitabha.

Vamos falar sobre o tópico "estudar e aumentar". Vamos dividi-lo em cinco assuntos principais para explicar. Quais são os cinco assuntos principais? O primeiro grande é "Prefácio", o segundo "Cabeçalhos pouco explicados", o terceiro "Importância da abstinência", o quarto "Como manter a abstinência bem" e o quinto "Consulta" "

Então, primeiro explicamos o primeiro major, chamado Jiayi, o primeiro major de Jiayi.O prefácio é que nosso mestre irmão Ciming Guoqing veio a formar um relacionamento legal com você. Nesta parte, outro aumento no número de estudos e o aumento em Huixue pediram dois outros mestres para explicar. Sabemos que o Dharma é vasto e sem limites.A grande quantidade de Dharma pode ser capturada pelos três estudos, e nenhum deles pode superar a sabedoria dominante.


Portanto, no "Len Yan Jing", é dito: "Recebendo a mente como um preceito, porque os preceitos são estabelecidos, e a razão é que a sabedoria é dada, é chamada San Wule Xue". O que isso significa? Se é de theravada yamaya, ele não falou sobre atenção plena e somente corpo e boca; portanto, quando se trata de atenção plena, esse é o preceito do Mahayana. "Deixe a mente tomar o aviso" Se pudermos praticar e chegar ao ponto em que não temos pensamentos, então os preceitos são suficientes, então tome o coração como um aviso.


O que significa "por causa da consciência e do nascimento", uma vez que nossa mente permanece imóvel depois de tirar fotos, então a mente da meditação se desenvolve gradualmente, de modo que o "Yuanjue Sutra" também diz "o cadáver não é puro, a farsa não é limpa. Agora, "se os preceitos não são mantidos limpos, a meditação sagrada não pode ser iniciada, por isso é por causa dos preceitos.


"Yin Ding Fa Hui" é também a conquista da concentração. Inicia-se gradualmente a partir da luz da natureza. Pode refletir tudo e ser claro. Portanto, o "Yuanjue Sutra" afirma: Não há obstáculos, e a pura sabedoria nasce da meditação, portanto, por causa da sabedoria de Dingfa, ela se chama San Wu Leu Xue, chamada San Wu Leu Xue.

Portanto, o estudo do budismo pode basear-se no estudo de três não vazamentos: os três não vazamentos são Jie Dinghui e os três não vazamentos. Primeiro e mais importante. Abster-se deste estudo pode ajudar a trazer a origem da meditação e pode levar à positividade. Então deve ser necessário se preocupar com o destino silencioso, que pode parar os pensamentos e pensamentos em nossos corações, e pode tornar a mente e o corpo silenciosos, livres da interferência de ilusões e ilusões na borda externa.

Então, de acordo com isso, podemos iniciar a sabedoria original da mente e, com sabedoria, podemos romper os problemas, provar a verdade e alcançar o caminho certo, e até o Supremo Buda e Bodhi, depois dizemos abstinência. Para a parte adicionada, as outras duas partes serão responsáveis ​​perante os dois mestres. O primeiro assunto foi dito.

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Em seguida, o segundo assunto principal é o Grau A, que é uma breve explicação do título.Uma breve explicação desse título é o título sobre o abandono da educação.Em seguida, é dividido em três assuntos para explicar. Três interpretações do título, descrição combinada do título. Primeiro, explique a seita de Yiyi, e ela é dividida em três assuntos: existem três membros de Bingyi e Jiyin e há quatro significados de Bingyi e Jiyin.

A primeira explicação de CXNUMX é que existem três preceitos, e os preceitos têm três nomes, o primeiro Peni, o segundo cadáver e o terceiro Porotim. "Pini" refere-se aos preceitos feitos pelo Buda, chamados ensinamentos, que é a lei. "Zhi Luo" é a causa da ação explicada no ensino, que significa seguir os dois preceitos, ou seja, seguir os preceitos. Ser ordenado é que somos ordenados e recebemos o corpo, o que se chama ser ordenado. Portanto, Shi Luo também está sujeito a esses dois preceitos: depois de ordenados, devemos seguir a obediência e seguir a Lei. Isso é chamado de ação devida, por isso também é chamado de preceito.

Então, o "garfo de madeira Brotti" é chamado Kwok-yin, porque o pênis pertence aos ensinamentos e o cadáver pertence à causa e ação. A partir disso, a causa-e-ação decide obter a lei da libertação, para que a causa e o efeito sejam interpretados na lei. Esta é a descrição geral de gaiolas, significados dos três nomes Vini, Zoro e Boroti.

Vamos explicar cada um deles abaixo: Peni está ensinando, cadáver está agindo e Boroti fork é fruta, que é a segunda ordem de ensino e fruta. Antes de tudo, falamos sobre "Pini". Pini é sânscrito. Quando traduzido para o chinês, é chamado lei. Lei é o significado da lei, ou seja, lei. A lei é baseada no kaishu: Kaizheng decide se deve manter ou pregar.

Como existe um método de perpetração na lei, se você infringir o mandamento, há uma diferença de severidade, ou a causa ou cobertura, ou a causa do pecado, ou o efeito do pecado, estão todas na lei, há muita ansiedade. Explicação, por isso é chamada lei, ou seja, usando esta lei para julgar os autores, a clara recompensa e punição é chamada de ensino.

O segundo cadáver, sânscrito, é chamado Cuidado em chinês, ou é legal na tradução. Como esse mandamento pode remover as ansiedades de nossos seres, cabe a sua ética funcional traduzir, não sua tradução formal. Se for baseada em seu significado e função, a tradução formal será chamada "Jie".

Podemos tomar seis graus como prova, porque o cadáver de seis graus paramita é traduzido como grau Jie, o que mostra que a tradução formal é chamada Jie. "Precauções" têm o significado de alerta, ou seja, alertando-nos para os três aspectos da mente, corpo, mente e mente. Em comparação com a situação anterior, podemos ficar longe de erros. Portanto, a lei de alerta é a lei de alerta. Além disso, a abstinência tem significado sexual. A sexualidade leva ao bem e ao mal, e se os preceitos do mal são proibidos de fazer o bem, como um caçador de açougueiros e assim por diante. É proibido criar leis malignas se formos mantidos em boas ordenanças, assim como devemos receber as ordenanças budistas. Existem algumas ordenações de monges.

Portanto, se você tomar os bons preceitos, isso proíbe a criação de leis más, então as naturezas boa e má não podem acomodar uma à outra, então isso está no significado proibido, então os preceitos dizem: "Tathagata proíbe meio mês e meio mês. Diga "O Tathagata estabeleceu uma proibição. O que é uma proibição? É proibido fazer o mal e não fazer o bem. Em outras palavras, devemos" não fazer todos os males e fazer o bem. "

Portanto, depois de receber os preceitos de Buda, devemos parar com todas as leis más e perseguir todas as boas. Este é o nosso negócio fundamental como Buda. Todos os monges em casa estão incluídos nele, ou seja, aqueles que são motivados a praticar em nossa prática. Do mal ao bem, sacrificar santos aos santos, isto é, sacrificar homens comuns e sacrificar santos, é proibido.


Em seguida, o terceiro tipo é chamado "Bolothi Wooden Fork". Isso também é sânscrito. Traduzir para chinês é chamado não ser liberado, ou é chamado libertação em todos os lugares. Se pertence à causa e à ação, você deve ser capaz de obter a libertação. Se você tem razão e ação, deve conseguir alcançar os frutos.

Então, aqui estão dois pontos importantes: o primeiro é chamado quase de libertação, também chamado de quase fruto. A segunda libertação distante também é chamada fruto distante. Deixe-me falar sobre quase libertação. Assim como nossos duzentos e cinquenta preceitos para bhikkhu, trezentos e quarenta e oito preceitos para bhikkhu e cinco ou oito jejuns em casa, ou seis ou vinte e oito preceitos leves em casa, ou eles também são compartilhados com monges. Os Anéis do Bodhisattva recebidos são as "Escrituras Fanwang" e os "Anéis do Yoga Bodhisattva". Se conseguirmos manter um, obteremos uma liberação.Se mantivermos dez, obteremos dez liberações.Se mantivermos todos eles, seremos livres e não seremos enredados pelo carma.

Além disso, em termos das três ocupações do corpo e da boca, se nossos corpos não forem transformados em antipirataria, nossas vidas serão liberadas. Se a boca não fingir ser retórica, retórica, palavrões, línguas, nosso cármico será libertado, pois nosso cármico não pode arcar com o problema da divisão igual da ganância, e nosso cármico pode ser libertado, por isso é chamado de libertação em todos os lugares. Ou seja, apenas quando temos três mentes, seis olhos, ouvidos, narizes, línguas e seis mentes, enfrentando os cinco desejos e seis poeiras, testamos o poder do nosso corpo, se podemos confiar na cessação, inação e se podemos confiar no trabalho. Perseverança, pode buscar tudo de bom.

Se somos limitados pelo karma, pelo domínio do karma, e violamos a lei com o reino, então não podemos ser libertados. Por outro lado, quando os três karmas estão de frente para o reino, se quisermos ser puros e nosso corpo estiver limpo, não seremos amarrados pelo karma, por isso é chamado de libertação, um efeito próximo. Para frutas. A segunda é a libertação distante, também chamada fruta distante. "Longe" refere-se ao futuro. Nossos preceitos hoje são devidos a ações, e esperamos que, no futuro, possamos cortar o carma e alcançar o lugar sagrado, então isso é chamado de libertação distante, que é o resultado distante.

Portanto, em virtude de nossas ações, podemos desenvolver muita meditação. Antes que possamos nos concentrar nisso, nossa sabedoria pode ser desenvolvida. Com esse tipo de sabedoria, podemos quebrar nossas preocupações, viver e morrer, viver todos os seres e nos tornar Budas. Esta é a fruta distante, o alívio distante. Portanto, o alívio recente é dos preceitos da ação, não sendo atraídos pelo carma. A libertação longínqua é ver que o fruto do santo será enganoso. Portanto, o terceiro nome, a libertação de Polo Timucha, pertence à interpretação dos ensinamentos, por isso é chamada de interpretação dos frutos.

Esses três nomes também estão ensinando resultados. Vini é a interpretação do ensino; o cadáver é devido à ação; o garfo Porotti é chamado de interpretação da fruta. O ensino é governado por Rulai; os preceitos são cultivados na causa; se é o resultado do auto-cultivo, esses são os três nomes dos preceitos, como já dissemos.

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Depois conversamos sobre Bing Er. Existem quatro significados de preceitos e quatro significados de preceitos.Quais são os quatro significados? O primeiro é chamado mandamento, o segundo mandamento, o terceiro mandamento e o quarto mandamento.O primeiro mandamento é explicado primeiro.

 
Em "Capital Records", que é a interpretação da lei do quartil "Acting Banknotes" do advogado Ganoderma lucidum, ele disse: "O método do nome santo". Em "Exercício de notas", explica assim, qual é o mandamento? Se fosse narrado no Fa, não seria restrito a homens e santos comuns, e aqui está uma ilustração direta desse Fa, ele deve ser capaz de alcançar o caminho sagrado de partida. É necessário que a pessoa ordenada acredite que ela tem essa ordenança. Portanto, esse tipo de mandamento, também chamado de santa lei, é feito pelos santos, chamado mandamento.

 
O segundo tipo é chamado de corpo do anel. Qual é o corpo do anel? O advogado Ganoderma explicou que "o Nafa se torna um organismo conhecido", e a prática de receber ordenação não é operacional. A natureza não operacional é o corpo não preceptivo, que é explicado nas "Notas em exercício": "Poeira dos dez reinos da lei" .Os dez reinos da lei incluem o mundo das dez partes. O pó é como areia. . Então, os dez reinos legais do mundo dos dez quadrados, os dez reinos legais são os quatro santos e os seis mortais. Os quatro santos são Buda, Bodhisattva, Yuanjue e som. Existem seis domínios da lei: céu, homem, asura, inferno, fantasma faminto, animal. Tomados em conjunto, eles são chamados de Dez Reinos do Dharma.

Como obtemos os preceitos quando aceitamos os preceitos?É preciso visualizar bem para obter os preceitos.O corpo do anel pode ser obtido sob a cooperação total de vários fatores e condições, e o objeto deste corpo do anel é muito vasto.Qual é o seu objeto?Esses são os dez mundos, dez mundos, como poeira e areia, as duas verdades da verdade e da comunhão, e assim por diante.Você deve usar o prazo final da oferta para torná-la conveniente.

O que é uma construção conveniente? Quando adoramos fisicamente, devemos convidar os professores da boca, e devemos ser muito respeitosos e sinceros, e podemos esperar receber o corpo. Eles também são bons em purificar-nos e não querem ser deliberadamente ilusórios no momento, ou têm o pensamento de problemas, se não o fizerem, não serão capazes de obter o corpo. Caso contrário, o que? No momento da ordenação, precisamos "purificar o coração", sermos bons em purificar nossa ferramenta mental, vivermos na mente em plena consciência, dar uma boa olhada nela e vivermos "para jurar todo o mal, para o mundo de dez partes" Todos os seres sencientes e impiedosos nos dez mundos legais devem prometer cometer todo o mal, e continuar a não fazer o mal, comprometer-se a cultivar todo o bem, nada de bom ao fracasso, voto a todos os seres e ninguém para viver sem ". Então imagine o mundo de Shifang, dez A lei é sutil e poeirenta como a areia e a vulgar.

Quando não fomos ordenados antes, poderíamos ter um coração ruim por esses reinos, e deveríamos aborrecê-los.Agora que fomos ordenados, nos opomos a isso nojento, e todos se tornam bons corações. Devemos ser misericordiosos com eles. Para parar o mal e fazer o bem, devemos salvar seres sencientes. Por exemplo, se mantivermos o anel da não matança da vida e tivermos seres sentimentais no mundo dos dez partidos e nos dez círculos jurídicos, não mataremos. Não apenas não matamos seres humanos, mas também todos os seres estúpidos e espirituais, mesmo seres pequenos, como não os matamos intencionalmente.

Portanto, esse coração é tão vasto, então as virtudes de nossos preceitos são imensas e imensas, e esse é o relacionamento. Por causa do reino que ele enfrenta, o reino que recebe poeira como areia tornou-se objeto da aceitação do nosso corpo anelar, e todos tornaram-se os preceitos e preceitos de nosso Buda, que se tornaram preceitos. A aceitação se torna nosso corpo de mandamentos, e esses mandamentos são poeirentos e arenosos, todos os quais mantemos. É muito amplo, então não podemos dizer que eu mantenho os preceitos bem para todos os seres em Taiwan, mas não para os outros, não! Para todos os seres no mundo das dez partes e nos dez círculos jurídicos, somos objetos de preceitos.

Portanto, esses reinos, esses preceitos, antes de pensar sobre isso, a mente e esse preceito parecem não ter nada a ver com isso, parece não corresponder. No entanto, assim que pensamos sobre isso, somos seres cruéis no mundo dos dez partidos e no mundo das dez leis. Esses reinos, esses preceitos, todos queremos "jurar por todo o mal e continuar sem o mal. Juramento todo bem, nada de bom Culto. Votos a todos os seres sencientes, sem todos os seres sencientes. "Dessa forma, seremos capazes de" pré-magoar ", a meditação corresponderá secretamente aos preceitos voltados para a frente e terá um relacionamento conosco, Eles são os objetos de nossos preceitos.

Por exemplo, se você seguir os cinco preceitos, viverá de acordo com a forma do seu corpo e, se seguir os oito preceitos - geralmente apenas um dia e uma noite, também será possível com o tempo. Baseado no coração do período da oferta, este delicado mandamento estará em harmonia. Bem, acima desse mandamento, temos um significado de origem. Receber torna-se a semente da bondade em nosso oitavo campo de consciência: este é o corpo da inação, e isso é chamado corpo. Então, qual é a situação desse corpo? Depende da natureza de verdade dos seres sencientes, porque a natureza de verdade dos seres sencientes, como depende, é o corpo do anel, o corpo do anel pode depender, a natureza do tipo verdade depende e esse relacionamento.

Então fale sobre abstinência. O que está saindo? Baseando-se nos preceitos para desenvolver uma mente de proteção, isso é chamado de preceito. Agora que fomos ordenados, para obter esse corpo de obediência corporal em nossos corações, devemos cultivar extensivamente todos os tipos de conveniências convenientes, devemos mencionar a sabedoria de Prajna, devemos examinar esses atos de dignidade na segunda profissão, devemos nos dedicar ao respeito e inveja nobre Aqueles que já fizeram a Causa antes. Então nós temos os preceitos dos preceitos. Depois que os preceitos são obtidos, ela surge. A doutrina pode seguir os preceitos anteriores. Isso é chamado de preceito.

Qual é o preceito? Ou seja, temos rituais em abstinência, chamados de cerimônias, virtudes são manifestadas, movimentos são cerimoniais e rituais são cerimoniais. Virtude e luz mostram que isso é chamado preceito, e preceito também é uma prática de prestígio.Com nossas instalações e criações, toda ação pode ser chamada de preceito. Por esse motivo, nossas boas virtudes podem ser ampliadas e manifestadas, por isso é chamado de jiexiang. Isso é chamado de quatro retidão de preceitos.

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Então, o terceiro toque e o terceiro toque de Jingju. Muitos de vocês aqui presentes receberam o anel do Bodhisattva em casa.Qual é o significado da "reunião" de Sanju Jingjie? "Coleta" significa coleção. "Preceito" é proibido. Esses três preceitos podem capturar todos os Mahayana e muitos preceitos, por isso são chamados de preceitos de Sanjujing. Portanto, em "O Jardim das Pérolas", disse: "Os grandes sábios são todos seres sencientes, e sua função e virtude são apenas preceitos".

Além disso, "A Teoria Solene" também dizia: "Os primeiros preceitos rituais eram baseados no corpo proibido como uma propriedade física; defesa proibida como uma precaução. Os dois últimos tipos de preceitos e iniciação são baseados na diligência como corpo físico". Corajoso como físico. O primeiro tipo de ritual ritual, "lei" é a lei e é o significado de proibição. "Yi" é o ritual, que é o significado do exemplo. Inclui os cinco preceitos, os oito preceitos do jejum, os dez preceitos de Sami, os bhikkhus e os bhikkhus têm um toque completo. Todos os rituais não são tomados aqui.

Portanto, "Fuyuan Zhulin" também disse que os rituais rituais eram importantes. Existem apenas quatro tipos. Primeiro, você não deve elogiar suas próprias virtudes e caluniar outros seres para seu próprio benefício. Segundo, você não é deliberadamente ganancioso. Pessoas do outro lado estão pedindo ajuda. Você também não quer dar para o outro lado. Isso não é possível. Terceiro, não devemos menosprezar todos os seres. Quarto, os clássicos Mahayana não podem ser difamados. Ser capaz de manter esses quatro métodos, não há lei do mal, não sairá, por isso é chamado de ritual disciplinar.

Em segundo lugar, fazer boas ações pode levar todas as boas ações, ou seja, as boas ações criadas por nosso corpo e mente, bem como as três sabedorias de Wen Sixiu. O método dos seis graus, seis graus é dar, dar o grau, para livrar-se da ganância e das preocupações. Segure-se nos preceitos e livre-se do mau carma. Perdão e tristeza. Refine seu progresso e relaxe. O grau de meditação, o grau de desengajamento. Graus Prajna, livre-se da tolice. São XNUMX linhas quando abertas a seis graus; portanto, não há ninguém que não tire fotos aqui, por isso é chamado de Preceitos.

Terceiro, capturar todos os seres sencientes, isto é, ser capaz de aceitar todos os seres. A viagem que pode ser feita são os quatro corações incomensuráveis ​​de compaixão e alegria, que nascem para o público. O texto acima explica brevemente o significado de Sanju Jingjie. Ou seja, explicamos a segunda palavra da saída da escola de Yiyi.

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Então Yier Er, qual é o significado da palavra "Zhangshang"? Por que não é necessário chamar "Estudar e aumentar" diretamente? O que significa adicionar duas palavras? A palavra "aumento" tem o significado de ganhar impulso, ou seja, fortalecer a força para promover o progresso e fortalecer as coisas, o que é chamado de aumento.

Então BXNUMX é o título de "Interpretação da Liberação". Como a disciplina pode ajudar os interesses da prática da boa lei e impedir o mau karma criado pelos três karmas do corpo e da mente da pessoa, é chamado de abstinência. A vitória muito poderosa é chamada "Zeng Shang" Portanto, é chamado coletivamente "Jianxue Zengshang".

Então A.XNUMX, A importância de se abster de aprender, disse no Livro de Ensaios póstumos: "Ru, etc., quando Biko é respeitado, devo respeitar e respeitar o garfo Boroti. Você e outros mestres fariam o mesmo se eu vivesse. "

“Você espera pelo bhikkhu.” Como o bhikkhu é o líder dos sete Budas, ele é representado pelo bhikkhu. Falando em bhikkhu, ele inclui outros bhikkhus, shichamana, sami, shamini, yupai e yupai, por isso é chamado de "ru yukup".

"Depois da minha extinção" Depois de mostrar a minha extinção, devo respeitar e valorizar o garfo Borodi. O chamado "respeito" significa que os méritos são muito nobres. O chamado "pesado" significa que os interesses são muito ambiciosos. O chamado "Zhen" significa ser prudente, mas chamá-lo de Zhen. O chamado "respeito" deve ser cauteloso na busca da indiferença. Portanto, respeite e respeite o garfo Boroti.

Quanto ao "Bolotti Wooden Fork", como explicado agora, é um dos três nomes que se abstém, ou seja, não deixe ir, deixe ir. Isso é interpretado de acordo com Goode. O garfo de madeira do Báltico é o corpo do Buda, e podemos manter os preceitos. O corpo do Buda é geralmente o mesmo que o nosso. Você vê como o corpo do Buda é especial. Podemos remover dois tipos de obstáculos com grau suficiente, que são capazes de remover os problemas e os obstáculos escuros.

Ou seja, o próximo versículo diz: "Se a escuridão encontra a luz", é como estar no escuro e de repente encontrar uma foto da luz, então você pode se livrar desse obstáculo sombrio do problema. O que o "pobre homem obtém tesouro"? Esse conjunto de preceitos da lei pode remover obstáculos sem boas raízes, por isso é como se o pobre obtivesse tesouro. "Quando você sabe disso, você é o mestre de ru etc.", mas deve saber que os mandamentos são grandes mestres de ru. Quando Buda está vivo, ele se baseia no Buda e, quando não está, se baseia em preceitos. Assim, dizer: “Se eu vivo no mundo, é a mesma coisa.” Se eu vivo no mundo, não é diferente de um Buda vivendo no mundo. Enquanto pudermos cumpri-lo, isso equivale à vida de Buda.

Portanto, como todos vocês aprenderam a praticar o Dharma, há muitas pessoas na casa aqui e muitos monges. Podemos estudar bem o Buda. Portanto, aprender o Método da Terra Pura e os preceitos é ainda mais notável. Estudantes chineses do ensino médio e acima, muito vencedor. Depois, há o canto do Huayan Sutra, que significa: "Os preceitos são livros supremos de Bodhi, e devem ter preceitos líquidos suficientes.

O Huayan Sutra diz: "Os preceitos são a raiz do Supremo Buddha Fruit Bodhi". Portanto, devemos ter total aderência aos preceitos limpos. O que significa a chamada plenitude? Em outras palavras, devemos nos abster de pesar ou permanecer, e devemos ser mantidos com o mesmo coração. A espera é tão gelada e imaculada. Se podemos aderir firmemente aos preceitos puros, então Shifang Rulai Nos louvará e nos louvará juntos, por isso é muito especial.

Há também o "Sutra do Nirvana", que diz: "Para ver a natureza do Buda, o grande Nirvana deve praticar profundamente os preceitos puros." Para ver a natureza do Buda, em outras palavras, alcançar o Grande Bodhi e o grande Nirvana. Você deve usar pura convicção para praticar bem os preceitos puros, por isso é muito diferente! Isso é simplesmente sobre a importância dos preceitos.

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Então AXNUMX, como se abster? Então esta seção é dividida em oito seções para ilustrar.

BXNUMX está "sendo ordenado". Primeiro, devemos primeiro estar atentos. Devemos dar o primeiro passo. Devemos primeiro ser ordenados. Depois de ordenados, devemos aprender bem a ordenação, então ah, então, o primeiro passo Para ser ordenado, temos que pensar sobre isso, exatamente como dissemos sobre aceitar o corpo de ordenação naquele momento. Depois de receber a ordenação, o segundo passo, BXNUMX é "aprender a ordenação" e aprender a ordenação. A lição está dividida em duas partes, a primeira leitura e a segunda interpretação.

"Leitura" Por exemplo, se recebemos bhikkhu e bhikkhuni com ordenação suficiente, devemos memorizar as escrituras como o primeiro passo. Depois de recitá-las, devemos sempre analisá-las para evitar esquecimentos. Isso é recitação. , Do começo ao fim. O segundo passo é "explicar o significado". Entender o significado é entender os vários aspectos dos detidos. Devemos estudar nossos pictogramas dos monges e estudá-los várias vezes para evitar esquecimentos.

Então todas as pessoas da casa que receberam os cinco preceitos, os preceitos do Bodhisattva em casa, ou os monges que passam pelos monges também devem entender o pregador, ir diretamente ao pregador, ouvir os mestres pregarem os preceitos ou ouvir o cassete para aprender: É aprender o anel, então a segunda parte é aprender o anel.

A terceira parte é a "atitude de espera". Temos de esperar pela prioridade. Preceitos leves e preceitos pesados ​​devem ser aceitos da mesma forma. Aqui está um caso público para você. No país convidado, existe um trem chamado Alina. Tem um temperamento muito violento. Mora perto de Sanghalan. Para perturbar Sinhala: Naquela época, havia quinhentos Luohan reunidos para usar o poder da meditação zen, e eles não podiam dissipar esse dragão venenoso. Mais tarde, uma pessoa não entrou na meditação e foi diretamente para o lugar desse dragão. Passe o dedo e diga: Xianshan Yuan vai aqui, Xianshan Yuan vai aqui, Xianshan Yuan vai aqui, este dragão obedientemente sai.

Os quinhentos Arhats vieram até ele e perguntaram: Que força você tem para afastá-lo? Ele disse: Eu não uso a força da meditação ou outras coisas, é diretamente aos preceitos do Buda, cuidado Proteger, proteger contra proibições leves é como uma proibição pesada, proteger contra mandamentos leves, como se guardasse mandamentos importantes, e não ouse violá-lo, de modo que este dragão venenoso foi chamado pela moral e foi embora obedientemente.

Você vê quão extraordinários são os preceitos, então aqueles que os seguem não aceitam com leviandade aqueles que os quebram, dizendo que eu os prendo muito solene, você vê que você quebrou os preceitos e olha para o outro lado, não pode Para dar à luz esse tipo de coração, é necessário ter compaixão e compaixão, e tutela e preceitos mais diligentes.

Quarto, B. XNUMX. "Princípios de preceitos", quais são os princípios de preceitos? Estar menos contente, menos contente, menos angustiado e contente é sempre feliz. Portanto, o "Livro Sagrado" diz: "Você e outras pessoas como Bhikkhu, que conhecem mais desejos, buscam mais lucros, portanto se preocupem, e quantos desejos não têm desejos, nem problemas".

Você e outros discípulos budistas que passam por nossas sete congregações devem saber que se há mais pessoas gananciosas, mais ganância, então você está confuso, está perturbado, e a ganância é um problema. Buscar mais lucro é criar indústria: quanto mais problemas você tem, mais sofre.

Uma pessoa com menos desejo não tem desejo, não deseja, e seu karma se foi, nenhum desejo e obstrução são removidos. Naturalmente, se o karma e a obstrução são removidos, esse não é o caso, e não há dificuldades. Em outras palavras, o sofrimento também é removido, então o karma é removido, o que significa menos desejo e satisfação.

"Você e outros bhikkhus, se você quer se livrar de todos os seus problemas, quando assiste à satisfação, a satisfação é um lugar de paz e satisfação. Uma pessoa contente, embora caída no chão, ainda é uma pessoa sem conteúdo, embora esteja no céu, ela não é chamada Significado. Aqueles que não estão satisfeitos são ricos e pobres, enquanto aqueles que estão satisfeitos são pobres e ricos. Aqueles que não estão satisfeitos estão frequentemente envolvidos nos cinco desejos e têm pena dos satisfeitos. "

Portanto, o "Sutra Legislativo" também disse que se você e outros bhikkhu querem se livrar de muita dor e tristeza, devem observar cuidadosamente a lei do contentamento, que é a riqueza, porque ele não tem ganância, portanto, é rico. Não há motivo para preocupação, por isso é chamado de facilidade.

"An Anyang" An An pode aliviar os problemas dos Três Tus no futuro próximo. De uma perspectiva distante, pode transcender dois tipos de vida e morte, vida segmentada e morte e mutação vida e morte. Portanto, Fule é a causa da pureza e An Yin é a pureza. Quanto ao fruto, você pode obter o fruto da pureza, se tiver o motivo da pureza; portanto, a satisfação é onde está a felicidade. A pessoa contente, apesar de deitada no chão, ainda se sente muito pacífica e feliz, mas não está em harmonia com o coração, mesmo estando no Céu. Embora a pessoa contente seja rica, ela é muito pobre de coração. .

Embora a pessoa contente seja pobre, seu coração é muito rico. A pessoa insatisfeita é frequentemente liderada pelos cinco desejos, que são as cinco raízes do inferno. No futuro, ela será levada ao inferno caído por satisfação. A pena da pessoa é chamada de contentamento, e isso é chamado de princípio de guardar os preceitos.

Discípulo Renjing, o público escuta respeitosamente os trechos dos monges Qing Gong

Então o quinto ramo, o quinto, o prestígio de manter a virtude, ou seja, devemos prestar atenção ao prestígio, e as seis raízes não devem ser falsamente opostas às seis poeiras, para que Chang Er tenha uma mente decidida e queira ler as capas. Cobertura gananciosa, capa ridícula, capa do sono, capa da confissão, capa da dúvida, todos esses problemas cobrem nossa verdadeira natureza e não podem ser revelados; portanto, esses problemas devem ser removidos, temos que cuidar de seis raízes em cada movimento Na frente da porta, não faça apenas falsas distinções, se não fizermos falsas distinções, não aceitaremos. Se não aceitarmos, não teremos o amargo fruto da vida e da morte, para que possamos ser libertados.

Então BXNUMX é confissão. Se não somos culpados da ordenação desde que fomos ordenados, isso é chamado de inocência e era originalmente limpo. Se éramos culpados de ser ordenados, mas você está disposto a revelar que a confissão se chama confissão, e a confissão restaurará a pureza. Assim, o Nirvana também diz: “O Bodhisattva Maha Saa geralmente não comete o mal.” O Bodhisattva Maha Saa é o Grande Bodhisattva. Se você tem uma falha no seu karma, confessará com o tempo. Você e o professor não o confidenciarão. Ele confessará imediatamente. Para o professor e os colegas de classe, ele não o esconderá e não cobrirá seu erro.

Ele pode iniciar uma grande vergonha, culpar a si mesmo e recusar-se a agir assim: pelos pecados leves e pela idéia dos pecados maiores, você vê que o Grande Bodhisattva é assim! Além disso, nós, pessoas comuns, bodhisattvas, pessoas comuns, todos os seres cometemos erros. É ainda mais importante mostrar remorso o mais rápido possível, e é melhor não deixá-lo em paz.Para muitos pecados menores, você deve ter grande terror e medo, e deve respeitar e proibir a restrição do Buda. Os pequenos anéis suspeitos devem ser protegidos contra os leves.

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Então, BXNUMX é uma linha positiva. Para nossos monges, é a prática do chefe tuo, mantemos os mandamentos, e todos os mandamentos podem ser cumpridos, e o chefe tuo pode ser adicionado. Mantemos o comando mais solenemente. E se o Bodhisattva em casa for adicionado? Também podemos usá-lo para se tornar um bodhisattva, ou seja, para revisar seis graus e dez mil elementos no momento, você precisa estar longe de todos os aspectos, de acordo com o Vajrayana, se você pode deixar todos os aspectos e fazer todas as boas obras, agora pode. É uma boa razão para provar essa boa causa do supremo fruto do Buda, Bodhi, sem vazamentos!

Portanto, quando praticamos extensivamente seis graus e dez mil linhas, devemos abandonar todas as fases e, quando abandonamos todos os aspectos, devemos reparar extensivamente seis e dez milhões de linhas, assim Goode tem estas duas palavras: "Se observarmos o ar ser três rodadas de ar corporal, no momento em que o observarmos, queremos ferver em todas as direções, isto é, seis graus e dez mil linhas, para praticar com tanta bravura e vigor. Quando há um, um é puro, quando está envolvido, ou seja, reparos extensos." No momento de seis graus e dez mil linhas, precisamos limpar um por um, ou seja, três rodadas de ar corporal. Portanto, não devemos nos inclinar para um lado, nem para o lado vazio, nem para o lado que tem alguns.Temos que ter um espaço harmonioso, que esteja alinhado com a primeira justiça da Estrada do Meio. É necessário estar limpo e ter três rodadas de ar no corpo.Este é o esforço extra que mantemos no anel.

Discípulo Renjing, o público escuta respeitosamente os trechos dos monges Qing Gong

Então, o quarto assunto principal, o último assunto de como manter o comando, é o oitavo. Ele precisa ter cinco mentes e cinco mentes! O primeiro tipo de mente é a bodhicitta, e devemos ter a bodhicitta. Só então podemos guardar bem os mandamentos. O que é Bodhicitta? Ou seja, os três corações do sutra, o coração sincero, o coração profundo e o desejo de retornar, então esses três corações também são a conotação de coração reto, coração profundo e grande compaixão em "Na letra".

O que significa sinceridade? Devemos ser sinceros e sinceros em todas as nossas três ocupações, e devemos ser honestos na remoção de todos os males, e devemos estar livres de todas as nossas ilusões.Esta é a nossa sinceridade. O que é profundo? O coração que reúne todas as boas práticas é chamado coração profundo. De acordo com a explicação do Mestre, o coração profundo é o coração da convicção, assim como podemos estar convencidos do Método da Terra Pura, ou seja, os ancestrais ou Budas precisam mudar nossa prática agora e você não muda outros métodos. Como você tem muita confiança nesse método, nunca mudará ou mudará de assunto. Além disso, a boa música reúne o coração de todas as boas práticas, que também são a conotação mais profunda. Estou muito feliz por cultivar o bem e não por criar o mal. Essa pessoa que possui grande sabedoria deve aprender dessa maneira.

O que significa ser tão compassivo e voltar ao desejo? Grande compaixão é o coração que deseja levar todos os seres vivos à morte, ou seja, grande compaixão, esta é a conotação da chamada Bodhicitta. Bodhicitta significa buscar a consciência de Buda e abaixar o coração sem limites e compassivo.Portanto, não devemos deixar Bodhicitta com nossos corações e mentes.Portanto, aqueles que têm Bodhicitta devem ser inseparáveis ​​um do outro, mas também podem ser separados de Bodhicitta. Deixar Bodhicitta praticar todas as boas obras tornou-se um karma, portanto você não deve deixar Bodhicitta.

Em segundo lugar, devemos ter piedade filial e dizer nos preceitos do Bodhisattva da Rede Brahma: "Se o Buda for gentil, ele viverá sua vida, todos os homens serão meu pai, todas as mulheres serão minha mãe e eu nascerei sem exceção. Portanto, todos os seis seres sencientes são meus pais, e aqueles que matam e comem, isto é, matam meus pais ... etc. Todos os homens são meu pai e todas as mulheres são minha mãe.Como esse é o caso, tratamos todos os seres vivos como pais, e os filhos devem ser filiais dos pais.Enquanto temos piedade filial, não somos fáceis de obedecer. .

Terceiro, deve haver compaixão, compaixão e felicidade, compaixão e elevação, os seres sencientes não têm conforto, todos os seres sencientes têm todo tipo de dor, temos que elevar os sofrimentos de todos os seres sencientes e dar paz a todos os seres vivos, que é compaixão, se tivermos esse coração Não é fácil cometer preceitos, e é fácil mantê-los bem.

Então o quarto é chamado respeito. Todos os seres sencientes têm uma natureza de Buda. Enquanto ele estiver próximo de bons conhecimentos, como a prática do Fa, ele poderá se tornar um Buda no futuro. Nesse caso, temos muito pouco respeito e respeito. Como podemos menosprezá-los? Portanto, devemos respeitar não apenas o professor, mas também os bons professores e bons amigos, ou seja, devemos respeitar todos os outros seres sencientes, e por isso os ancestrais indianos frequentemente nos ensinaram e respeitaram essa lei. Nem vai mudar, então o respeito é muito importante.

O último tipo de coração, quinto, é chamado coração verdadeiro. O coração verdadeiro é o coração do Buda residente, e todos os seres vivos têm a natureza do Buda, e eles têm a natureza verdadeira; portanto, compreendemos que todos os seres têm a natureza verdadeira, e ele poderá praticar no futuro. Budas, como podemos incomodá-los casualmente? Portanto, temos que saber que não há diferença entre os três seres do Buda. Esse tipo de corpo é sempre invariável, então a natureza do Buda é comum a todos os seres. Quando se trata desse tipo de corpo do budismo, esse tipo de corpo não é alterado. Para significado, este é o significado da residência habitual mencionada anteriormente nos "Preceitos do Vannet Bodhisattva"; portanto, também devemos ter sinceridade, ou seja, a mente de Buda residente.

Acima, se tivermos esses cinco corações, definitivamente não iremos facilmente cometer a ordenação, e certamente seremos capazes de realizar a ordenação muito bem no futuro.

Discípulo Renjing, o público escuta respeitosamente os trechos dos monges Qing Gong

No final, nós convencemos, Jialiu persuadiu e nos convenceu com os cânticos de "Jun Xiang Pu Wen" e "Budismo Dizendo Jie Xiang Jing".

"Todas as flores e frutas do mundo, e até mesmo o almíscar Shentanlong, são como os aromas, mas o aroma não é ouvido em todos os lugares, mas o anel acabou. O incenso é pequeno e não onipresente. Se as pessoas seguem os preceitos puros do Buda, o incenso é amado e respeitado por todos os céus. Se eles tiverem preceitos puros o suficiente e até mesmo praticarem todos os bons dhammas, as pessoas podem liberar a escravidão do mundo e todos os demônios sempre ficarão longe. "

É isso, simplesmente dissolvemos a fragrância de todas as flores e frutas do mundo, até o sândalo, o sândalo e o almíscar de dragão, o almíscar de dragão, o almíscar é o nome de um animal, com essa glândula de cheiro na barriga e no abdômen. A secreção produzida, o chamado almíscar, pertence ao almíscar. Dragão, o que significa dragão? É o perfume de borneol, uma árvore que pertence aos trópicos. Esse tipo de fragrância, se você esperar que a fragrância cheire, não é universalmente perfumada. Apenas cheirar a fragrância da ética está em toda parte.

"Tan Tan Yu Jin e Su He You Bo Luo e Mo Li Hua" Essas são algumas das delicadas fragrâncias florais. A única que se abstém do incenso é a mais alta. O único incenso da virtude é o mais distinto e nobre. Espere até que sua fragrância raramente seja ouvida, se as pessoas tiverem o cheiro líquido de incenso do Buda, os céus e o mundo amarão e respeitarão. "Todo o Shen Tan do mundo, etc., essas fragrâncias são escassas e não podem ser ouvidas em todo o mundo. Se somos praticantes, Sendo capaz de manter bem os preceitos puros do Buda, exalando o cheiro da virtude, os céus geralmente podem cheirar e respeitar a todos nós.

"Se tivermos os preceitos puros e até as boas ações, as pessoas poderão libertar todos os demônios do mundo e ficar longe." Portanto, temos os preceitos limpos. Somos vigiados e capazes de mantê-los. Eles são tão brilhantes quanto o gelo e imaculados. Até praticamos muitas boas ações, boas ações no mundo, e sempre praticamos dessa maneira, essa pessoa pode desbloquear os laços do mundo conosco, toda a magia pode estar longe, por isso é muito especial, para que possamos ser boas Mantendo os preceitos, o perfume da virtude é universal; portanto, devemos manter os preceitos bem, e todos nós alcançaremos o Buda Supremo. OK, é isso.