Estudo de King Kong Prajna

Notas da palestra:
Prefácio
XNUMX. Introdução
Teorias: Explicando as Escrituras
Autêntico
Pontos de participação e circulação
Conclusão

Prefácio

Hoje é a segunda sessão das palestras budistas da Associação Budista de Dallas. O presidente do conselho (Han Yingshi) acabou de apresentá-lo brevemente.Aqui eu gostaria de acrescentar algumas palavras para que nossos colegas iniciantes entendam nosso dojo. Nosso dojo em Taiwan e aqui foi estabelecido pelo presidente e seus idosos. Os monges do nosso lado, inclusive eu, não temos dojo, aceitamos o apoio do presidente. Então o dojo pertence aos crentes em casa, ela é uma representante geral, isso é muito legal. Somos realmente monges, muitos monges têm suas próprias carreiras e dojos, que são forçados pelo ambiente moderno. Nossa natureza é como o que é dito no Sutra do Diamante: o Buda Shakyamuni não tem dojo e "apenas uma árvore para um jardim solitário" deve atingir muitos anciãos. O Élder Suda, que é dono, elogia o Buda Shakyamuni em sua homenagem. A natureza do nosso dojo também é a mesma: o dono do dojo é o presidente, ela é a curadora e ela é a mestre do dojo. Somos muito gratos ao Presidente, que realizou com compaixão nosso taoísmo e nossa fé.

Há um total de XNUMX lições nesta palestra, que apresentarão todos os Sutras do Diamante e o cronograma é bastante compacto. Notas de aula (de acordo com as "Palestras do Reino de Jiangwei Nongjing", trechos de "Master Kong Jing'an" Notas de Palestra ") são apresentadas para sua referência. A maneira como explicamos é o esboço do programa. Lugares importantes devem ser explicados Se você consegue entender, deixe de fora.

XNUMX. Introdução

I. Esboço

O esboço é o mistério dos escritos gerais: devemos lê-lo no texto original e explicar as partes importantes.

Mahayana é baseado no autoconhecimento, ele é baseado em seis graus e seis graus é baseado em Prajna.

Os companheiros iniciados estão ansiosos para aprender sobre o budismo e chegar a este lugar, por que eles estão aqui? Isso deve primeiro ser claro e entendido. Estudamos o budismo para nos separar para sempre das seis reencarnações e parar de nos preocupar com a vida e a morte. Se nosso objetivo não é assim, é brincar com o budismo.Tocar com o budismo é um crime pesado.No passado, Li Binglao (Li Bingnan) costumava dizer que era o crime do Ah Bi Hell. Portanto, o objetivo do budismo é ajudar-nos a viver, morrer e emergir dos Três Reinos. Somente nesta questão (referindo-se à vida e à morte, fora dos Três Reinos), as pessoas no mundo não podem fazê-lo. Além desse assunto, os acadêmicos, filosóficos e religiosos do mundo podem fazê-lo, e não é necessário que o Buda Shakyamuni apareça no mundo, o que deve ser claro e compreendido.

Aprender o budismo é muito inteligente: sem muita inteligência, como você conhece os horrores das seis reencarnações? Como você sabe que a questão da vida, da morte e da saída dos Três Reinos é a coisa mais importante em nossas vidas? O Dharma tem o Dharma Infinito, que requer um alto grau de sabedoria para ser alcançado, e o Dharma Dharma não é exceção. Portanto, o Dharma é realmente baseado na sabedoria, e somente a sabedoria pode resolver o problema. A razão pela qual não lemos o Buda é porque não temos sabedoria. Portanto, desta vez, falaremos sobre Vajrayana Prajna para nos ajudar a recitar fielmente o Buda. O objetivo do King Kong Prajna é ver através e deixar ir. Se você realmente pode vê-lo e deixá-lo ir, será honesto: ao tomar a terra pura do Ocidente, você pode dizer que todos têm uma parte.

Prajna é inesgotável: o corpo sexual está vazio, somos enviados juntos, e nossa paixão é vazia e não ganhamos nada.

"Prana é inesgotável" é compreensível. "Amor" é ilusão, "persistência" é persistência. "Toda lei é enviada em conjunto" significa esse ego, lei e deixar ir. "Nenhum ganho" é o ganho real. Todos os ganhos são falsos. O Sutra do Diamante diz: "Todo aspecto é falso." No final do Sutra, a verdade da vida do universo era "imprudente e nada". . "Imprudente" está infringindo a lei, e "pensando" está violando o ego.

Conhecimento da vida - Todos os tipos de dharma nascem, sem ver sua natureza, mudando de fase para fase, inconscientes.

O vazio originado pelo conhecimento de Buda, seja certo ou errado, quando o corpo está vazio, mas não consciente.

Existem seis maneiras por causa do mistério e três vezes por causa da iluminação.

É daí que vêm as dez esferas jurídicas: a esfera jurídica real é uma esfera legal; existe apenas uma multiplicação, não duas ou três, e apenas uma esfera legal é verdadeira e as dez esferas legais não são verdadeiras. Os dez círculos da lei vieram do mistério e da iluminação. Um domínio jurídico é ir do mistério e da iluminação para os dois lados, e deixar os dois lados, que é um verdadeiro domínio jurídico. O mundo da bem-aventurança ocidental é um mundo do verdadeiro dharma, e o mundo do Hua-Tibete de que Hua Yan fala é um mundo do verdadeiro dharma. A partir disso, podemos ver que, enquanto houver apego, ele se enquadra nos dez domínios legais. Existem apenas seis deles por causa do leque, os seis são realizados por nós mesmos, não originalmente, não criados pelo Buda ou Bodhisattva, nem por Deus nem pelo rei Yan Luo. Eles não têm nada a ver com eles. Saia do reino.

"Três vezes": o som, o senso de consciência, o bodhisattva e até o buda vêm da consciência. Sua consciência ainda não foi cumprida: se alcançarem a conclusão, entrarão em um domínio jurídico e transcenderão os dez domínios jurídicos. Ainda não alcançou o mundo real e se tornou um Buda nos dez mundos.Por exemplo, de acordo com os ensinamentos da família Tiantai, eles ensinam tibetano, budista e budista. No final, é o budismo yuanjiao. O budismo yuanjiao é um verdadeiro mundo da lei. Não ensine o seguinte são todos os dez mundos da lei. Não é um mundo da verdadeira lei.

O Esboço das Escrituras - Dissipe ilusões e perseverança e leia os pontos-chave do coração puro do Buda.

Hoje aprendemos o Sutra do Diamante, esperando que ele nos ajude a recitar a mente de Buda.A próxima explicação simples é explicar os fenômenos e as verdades dos Dez Reinos da Lei:


「"Sem começo" não significa que não há começo por muito tempo, não pode ser explicado dessa maneira, e tal explicação está errada. "Sem começo" não tem começo, então ele é ilusório. Se houver um começo e um fim, isso se tornará um fato e se tornará verdade. Não começou nada, por que isso está acontecendo? Porque uma mente está no momento, uma mente está no presente e uma também é uma. Quando estávamos perdidos, a sabedoria de Prajna em nossa natureza estava perdida, e "Ming" estava perdido, por isso se chamava "Wu Ming". O que está faltando? São os seguintes dois fenômenos: "ilusão" e "persistência". "Sonho" é separar seu coração e realizar o reino. Os dez domínios legais são solenes e solenes, o que é o resultado da ilusão. Não há ilusão, não apenas não há seis, e as dez esferas jurídicas se foram, e elas entram em uma esfera jurídica real. Agora que a ciência descobriu que nosso espaço possui graus infinitos, os chamados "espaço de três graus" e "espaço de quatro graus". Agora, os cientistas descobriram que o espaço atingiu onze graus. Mas, em teoria, é infinito, e o espaço infinito é causado por nossa obsessão e diferentes entendimentos.

"Perseverança" é problema, e o estado realizado pela ilusão, não sei se é falso, acho que é verdadeiro, forte apego, por isso tenho uma "barreira de problemas", "barreira de conhecimento". A perseverança no ego e na aplicação da lei leva ao fenômeno da reencarnação - perplexidade, confusão, karma e sofrimento. O sofrimento é gratificante e gratificante. No meio do sofrimento, ele estava confuso e confuso novamente para recriar o carma. Portanto, a situação real é que a vida não é tão boa quanto a vida, porque a confusão e o karma estão se acumulando; à medida que você sobe, a chance é pequena, mas é fácil cair.

A vida veio para criar indústria? Fazer boas ações não é permitido pelo Buda. Se o karma do mal é o mal que os chineses dizem, o resultado é de três maneiras: é muito terrível. Por que é tão difícil? Na vida, não devemos buscar a reputação, a riqueza e a prosperidade do mundo. Se o objetivo é persegui-los, isso é fabricação e não há nada que não caia. Portanto, no budismo, estamos livres do carma, e essa vida é significativa e valiosa. O karma se foi, e a sabedoria é agora. O homem é sábio, mesmo que ele não possa deixar os Três Reinos, ele não cairá nas Três Maneiras do Mal.

“Ver o amor é realmente a raiz do amor.” “Se a raiz do amor não é removida, o coração é puro.” Para alcançar o coração puro, não é fácil. Só então você sabe que a ganância é o maior obstáculo. Temos que viver e adorar o Buda de tempos em tempos, e não podemos viver, morrer ou sair dos três reinos.O fator fundamental é que não podemos retirá-lo.

Prajna é uma natureza própria com intelecto - a supremacia da justiça, etc. - vendo a verdade, esse é o conhecimento de Buda.

A sabedoria de Prajna não vem de fora, mas é suficiente em nossa verdadeira natureza. Como disse o mestre dos seis ancestrais, Hui Neng: "Qual período é auto-suficiente e auto-purificado, e que período é auto-suficiente". As escrituras budistas costumam dizer que Aldo Dorsam San Bo San Bodhi é a Suprema Justiça. Essa frase é como a verdade no Sutra do Diamante. Embora o nome seja diferente, o problema é uma coisa. "Vendo a verdade", essa sabedoria acabou, e a verdade da vida do universo foi vista. Esta é a "visão de Buda". Pode-se ver que a visão de Buda é a nossa própria visão.

Se você pensa honestamente no Buda, pode permanecer em um coração: se continuar envolvido no mundo e subir, como pode ser honesto?

Este é o fator que não pode ser alcançado pelo Buda, ou seja, a honestidade da Seita Terra Pura. Para pessoas desonestas, escalada mental, fofocas e discussões sobre o Dharma também são fofocas. O dharma requer apenas pureza. Há alguns anos, lecionei em Los Angeles. Há um dojo zen japonês em Los Angeles. Muitos americanos meditam lá e há muitos chineses. A característica do dojo é que ele tem um salão Zen. Depois de entrar, ele não pode falar. Muitos estrangeiros vão para lá e se sentem relaxados e felizes. Se você não fala, seja honesto, quanto mais você diz, menos honesto. Quando as pessoas vêm perguntar ao Dharma, se você não fala, é o Dharma, e o coração puro é o Dharma. As fofocas cuidadosas não apenas se machucam, mas também outras.a prática real é ler as escrituras, ler o Buda e ficar quieto. O Dharma não é mais nada, é o cultivo da mente pura, e a mente pura funciona, isto é, a verdadeira sabedoria.

Perguntas das Escrituras: Vajra Prajna Paramita

King Kong: O nome, a essência do ouro, a mais forte e a mais lucrativa. Tudo pode ser quebrado, tudo não pode ser quebrado. King Kong Bao pode brilhar por dezenas de quilômetros. Yu Fanruo, se ele estiver certo, pode romper os problemas e obstáculos. Prajna: sânscrito, que significa a justiça da natureza, o chamado insight do Buda. Em relação à consciência, isso também é chamado de realidade. O papel é chamado de justiça, ou seja, observar Prajna. O uso do corpo é o mesmo que o da consciência. O Buda pregou o Mahayana para todos os seres sencientes, para que as pessoas iluminadas tivessem o mesmo nome.

Prajna é sabedoria sânscrita, então por que não traduzi-la diretamente em sabedoria? Com medo do nosso mal-entendido, explicaremos com transliteração. É a sabedoria da natureza, que não é aprendida depois de amanhã, é inerentemente suficiente. "Prática da realidade" refere-se à consciência física, que é a consciência original. "Ver o Prajna" está funcionando, e a função é "ver" o chamado Sutra do Coração que "ver os cinco agregados está vazio". Não importa do corpo, da fase, do papel, é chamado "prajna". O Buda nos contou as escrituras: após a extinção do Buda, todos os clássicos reunidos são chamados de "semelhança literal".

Jaca sânscrita: a justiça chega do outro lado. A chamada vida e morte desta costa, atravessando os problemas do meio do caminho, Daniela. A jaca tem muitos significados quando chega em casa.

"Balomi" é uma antiga língua indiana, que se traduz diretamente para o outro lado, nossa gramática chinesa é para o outro lado. Os chineses elogiaram uma pessoa talentosa por um certo nível e a elogiaram como lição de casa. Também tem o significado de perfeição, portanto a sabedoria de Prajna é a sabedoria do lar, a sabedoria mais completa, a verdadeira sabedoria.

Nirvana sânscrito: O significado é que a imortalidade é imortal. Faleceu novamente.

Os quatro grilos de sofrimento, coleta, extermínio e aniquilação do Tao são o "Nirvana". "Extermínio" significa extinção de vida, morte e problemas. Vida, morte e problemas são eternos, chamados "Nirvana". "Yuan" significa que os méritos são cumpridos. "Silêncio" é puro silêncio.

Vendo o problema de pensar, existem segmentos da vida e da morte. Devido à ignorância do pó, é fácil morrer.

No reino dos Três Reinos, a vida e a morte são realizadas a partir dos problemas de ver e pensar. O certificado Hinayana obteve um Arahant, e o círculo Mahayana ensinou o Bodhisattva com mais de sete crentes.Depois de ver os pensamentos e problemas, a segmentação da vida e da morte se foi, mas não é um Buda. No estágio antes de chegar ao Buda, ainda é fácil viver e morrer. Mudar a vida ou a morte não é realmente vida e morte.Vida e morte é uma metáfora do sofrimento. Por exemplo, um aluno do ensino fundamental é promovido para a segunda série, a segunda série é promovida para a terceira série e, após a formatura, é promovido para o ensino médio ou para a universidade.Ele precisa sofrer um pouco antes de melhorar seu domínio. O bodhisattva mudou de dez residências para dez linhas, dez direções e dez lugares. Liudaoli é um parágrafo, a forma do corpo é um parágrafo, um parágrafo, uma vida, todos são diferentes. Esses são dois tipos de vida e morte, devemos saber.

Grande sabedoria nas nuvens: com ou sem segunda opinião, todos pertencem a esta costa;

Todos os homens comuns estão apegados a esta costa. Homens comuns mais velhos estão persistentemente vazios, ainda nesta margem. Embora o ar persistente produza um mundo incolor, ele ainda não pode ser separado das seis reencarnações. Portanto, você não pode se apegar a nenhum dos lados. Depois de deixar os Três Reinos, se você se apegar ao vazio, se tornará um Arahant e um Buda. Dizem nas escrituras que eles testificam que são "parcialmente nirvana", e aqueles que não falam bem são chamados "caídos no nada". As escrituras budistas do Sutra Lenaniano diziam que seu reino era "ficarem quietos por dentro, como se estivessem agindo separadamente do pó". Esse é o fenômeno do theravada. É invisível. Perseverança no vazio e pensamentos sutis, se são pensamentos ásperos, é no mundo incolor. Um pensamento cuidadoso se torna um som, uma sensação de destino. Você deve desistir de ambos os lados para chegar ao outro lado. O outro banco é um verdadeiro mundo jurídico e o outro banco é tão verdadeiro quanto a natureza. Zen disse: "Ver o coração com uma mente clara, ver o Buda como uma pessoa" é o outro lado.

No sexto grau, dar e dar também são dados. Todos os seres sencientes recusaram-se a desistir, sem observar o ouvido direito.

"Dar" é desistir, deixar ir. O que desistir? Para desistir de pensamentos, você deve desistir de seus pensamentos com ou sem apego, chamado desistir completamente, desistir e desistir. Por que os budistas não morrem? Porque ele não desistiu deste mundo. Mindfulness é homem comum, nenhuma mindfulness é Buda. Por que os seres sencientes não podem desistir? Não sei a verdade sobre a vida do universo. Penso que tudo antes é real, mas não sei que tudo antes é falso. “Todo aspecto é falso.” Não é verdade, perseverança está errada.

Prajna Paramita, por causa da visão completa do nome da sabedoria, a posição da fruta Prajna é paramita.

Antes de se tornar um Buda, Prajna Paramita possuía completa sabedoria e, com completa sabedoria, é claro, a verdade da vida do universo pode ser vista com clareza e clareza. Torne-se um Buda, Prajna é paramita.

King Kong é a metáfora dessa sabedoria, a mais forte, a mais rentável e a mais brilhante. Se a parte da fruta é como o corpo do Dharma, King Kong não é ruim.

Embora essa escritura não seja pesada, é a essência das escrituras Mahayana e o programa e princípios gerais de toda a prática do Dharma. Oitenta e quatro mil métodos, não importa o que aprendam, violam os princípios das escrituras e não podem ser alcançados. Dharma não é exceção: para ser sincero, é a sabedoria de King Kong. Nunca será abalado pelo mundo exterior, uma frase de Mi Tuo lida até o fim, tudo no mundo físico e mental é descartado. Realmente deixe ir e viva uma vida de grande liberdade e completude. Liberdade e realização não são obtidas após a morte, mas antes do presente.

Sutra: Com os quatro significados da lei regular, a regra III não é fácil, e as dez disciplinas seguem a mesma regra. Há também o significado de caminho, pratique o caminho de se tornar um Buda.

"Vajra Prajna Paramita" é um título diferente desta escritura, e "Escritura" é uma pergunta geral.Tudo o que Buda diz se chama "Sutra". Jing significa coerência, fotografia, regularidade e direito. "Performance" significa perfuração, o que significa que qualquer que seja a língua falada pelo Buda, a constituição é muito rígida. "Fotografia" é a fotografia que pode capturar audiências, assim como o magnetismo. Assim que todos os seres entram em contato com o Dharma, eles querem parar, conhecer os benefícios do Dharma e estudam seriamente. Assim como o Sutra do Diamante, pode-se dizer que desde o começo do coração até o Buda, eles foram incansáveis ​​na leitura e no aprendizado. Porque, embora suas escrituras não tenham mudado, suas doutrinas são infinitamente profundas e profundas, são diferentes de ano para ano, de mês para mês e de dia para dia. Esse é o significado de "fotografar". "Muitas vezes" é eterno. O "Fa" é um método teórico, e os dez círculos jurídicos praticam as evidências de acordo com essa teoria e método. "Caminho" é um caminho. Significa o caminho. Se você pratica o caminho de se tornar um Buda, pode seguir o caminho para obter o Buda.

Terceiro, manifestação

"Corpo" é a natureza das escrituras, ou seja, a base teórica das escrituras - de acordo com o que o Buda disse sobre essa escritura. Entendemos que a verdade e a confiança nos clássicos são estabelecidas. "A fé é a mãe do mérito de Dao Yuan". Se você não tem fé, não pode alcançá-la. Este parágrafo é muito profundo e envolve a parte teórica.

Todos os sutras Mahayana são baseados nos fatos do Dharma. O que Buda disse por XNUMX anos não é senão a verdade da vida no universo.

As "leis" são todas leis. "Realidade" é a verdade. Em outras palavras, tudo o que Buda diz sobre multiplicação é sobre a verdade da vida no universo. Seja qual for a verdade, o Buda pode dizê-lo.O Buda não aumentou nem diminuiu, portanto, o ditado do Buda é chamado de "ruyu", que é exatamente o mesmo que a verdade, e o Buda fala isso. Somos cegos e não entendemos a verdade. O Buda é uma consciência completa e completa, que está plenamente consciente da verdade.

O mestre sábio considera "se você vê as diferentes fases, vê o Rulai" como a escritura. Jiang Weinong é baseado na realidade.

O Sábio Mestre foi o ancestral da Seita Tiantai da Dinastia Tang. Ele escreveu um comentário sobre o Sutra do Vajrayana Sutra e "se você observar as diferentes fases, verá Rulai". O morador rural de Jiang Wei é um homem moderno. Ele passou a vida inteira estudando Prajna por XNUMX anos e escreveu um livro chamado "The Diamond Sutra Lectures". Essa palestra pode ser considerada como uma coleção de anotações antigas e modernas, além de suas próprias Escrito pela experiência prática. Atualmente, o "Sutra do Sutra do Diamante" é o mais rico em todas as Notas do Sutra do Diamante, digno de nossa referência. Como o peso do material é muito grande, o extraímos como um trecho.O texto é apenas cerca de um terço do texto original, o que é conveniente para iniciantes e também para palestras.

A realidade está certa e errada, e as palavras chinesas e africanas são todas as coisas erradas, e todas as coisas vazias, presentes, duplas e duplas estão todas erradas, e nem elas. A verdade do Dharma é como é e é verdadeira como é. Nomes inexplicáveis ​​e fortes realmente soam.

“Vazio, existência, duplo também e duplos não são todos diferentes.” Ou seja, não vazio, inexistente, não vazio e não vazio, não vazio e inexistente. "Nem ele está" Se ainda há uma idéia sem pensar, ela ainda está no coração. “A verdade do Dharma é como é.” Os seis ancestrais do Zen disseram: “Onde não há nada, como pode causar poeira?” Este é o reino. O "nome forte e ouvido da realidade" é inevitavelmente chamado de "realidade". Se for difícil, será difícil aqui. Não pode ser implementado. Uma vez implementado, ainda há um pouco no seu coração. Então você está errado e seu coração não está limpo.

Partir não leva o significado, não leva a fase, como se não estivesse se movendo. Nome desconhecido e forte, disse Saúde.

"Vida" também é forçada a dizer. "Nascimento" significa antes. O que temos hoje é problema, não Bodhi, nem Prajna. Como pode ser chamado Bodhi e Prajna? O significado atual é chamado "sheng". Como podemos ir agora? Para "não tirar isso do caminho, como se você não se mexesse". Seis raízes podem desfrutar do reino das seis poeiras quando tocam no exterior. Em outras palavras, para manter seu coração limpo e impecável, isso "não está tomando forma". Em termos modernos: nunca seja tentado pelo mundo exterior. O coração é "Se não se mexe", "Se não se mexe", é sobre o coração, e "não tirar uma foto" é sobre o mundo exterior. “O exterior está fora de fase, o interior é imóvel.” É meditação, e a função da meditação é a sabedoria.

O texto explica essa realidade. Observe e observe essa realidade. Se a realidade é assim, ela aparecerá satisfatoriamente e chegará ao outro lado.

"Interpretação" é interpretação. "Assistir" é trabalho duro e vida cotidiana. No primeiro dia, o mestre dos seis ancestrais, Hui Neng, disse aos cinco ancestrais: "Os discípulos sempre têm sabedoria em seus corações." Isso é "observação". Antes de sua observação, sua vida estava vivendo em sabedoria. Quando vemos um professor, costumamos dizer: "Um discípulo está sempre perturbado". Vivemos em apuros, e sua vida está em sabedoria. O que isso nos diz sobre o budismo? É como transformar nossa vida conturbada em uma vida de sabedoria. Se a vida cotidiana é a perfeita sabedoria, então a vida que você vive é a vida de um Buda e um Bodhisattva, não uma pessoa comum, mas uma santificação extraordinária. Somente assim podemos obter o verdadeiro uso do Dharma.

As escrituras das escrituras e as metáforas da observação são como diamantes, porque podem se separar de todos os aspectos, exceto pela minha visão, quebra de problemas e realização da realidade.

Isso é para esclarecer os objetivos e efeitos da prática espiritual - exceto por eu ver, quebrar suas preocupações e produzir realidade. "Realidade" é a verdade sobre a vida no universo.

Quarto, Mingzong

"Zong" refere-se à prática, e "Ming Zong" significa explicar as escrituras deste clássico.

Zong Zhe Xiu. Embora o assunto de Jingyi seja óbvio, ele não pode ser reparado. Ao ler as Escrituras e as Leis, devemos dizer que estamos praticando o Senhor.

A realidade é o assunto deste clássico. Se você não reparar, você não o receberá. Se você não reparar, você o receberá. Se você não reparar, você não apenas obterá a verdade, mas também os benefícios reais. Portanto, a prática é muito importante, a prática é a revisão, a prática é o comportamento. Cometemos um erro e corrigi-lo é chamado prática. O padrão da prática espiritual baseia-se no exemplo de Buda e Bodhisattva: entre todas as ofertas dos desejos de Puxian, a oferta da lei é a mais importante. Tudo o que o Buda nos ensina, apenas fazemos: é "como a prática".

O cultivo é baseado principalmente na autoconsciência da mente e não enfatiza o ensino. Segundo o texto, a partir da observação, a pessoa que confirmou a foto, ou seja, ensinou. Esta família budista afirma ser religiosa também.

Quem realmente pratica, quem realmente trabalha duro e quem é eficaz provavelmente não diz a frase "autoconsciência". Como iluminar? Perceba do conjunto. Sem meditação, não se pode perceber, a meditação é o centro geral e o programa geral de toda a prática do Dharma. Nosso Jingzong praticava meditação através do método de meditação. O Dharma costuma dizer que existem oitenta e quatro mil métodos: o dharma é o método e a porta é a porta. Métodos infinitos e ilimitados, todos praticam meditação. Quando definido, o papel do conjunto é a sabedoria. Portanto, a sabedoria não vem das escrituras, nem de ler mais, ouvir mais, ler mais e estudar mais. Isso não é sabedoria verdadeira, ainda é ilusão, separação e persistência. A verdadeira sabedoria vem do fixo, o coração está limpo, o coração é igual, como a água, sem ondas, sem poluição. A água é como um espelho, e tudo lá fora pode ser visto, e a luz é clara e clara, então você precisa cultivar sua mente.

"Zongxia" é o Zen, que não valoriza os clássicos e depende inteiramente da consciência. As outras denominações opostas ao Zen, a saber, as oito seitas Mahayana na China, exceto a seita Zen, todas as sete denominações são chamadas de "ensine abaixo". "Ensinar" atribui importância aos clássicos, aos clássicos, para experimentar os ensinamentos de Buda nos clássicos, para observar os ensinamentos de Buda e para corrigir os pensamentos, opiniões e comportamentos errados em nossas vidas diárias. Isso é chamado de observação. Essa maneira de confirmar o relacionamento é chamada "ensina-me".

A religião mencionada no budismo é diferente da religião mencionada na sociedade. O "zong" mencionado no budismo é o zen, e outras denominações que não o zen são chamadas de "religião". O budismo é completamente diferente da religião em geral, é a educação do Buda Shakyamuni e não tem nada a ver com religião. Mas agora o budismo também se tornou religião e se deteriorou. Aprender o budismo com uma mentalidade religiosa não pode sair dos Três Reinos. Por que o budismo não é religião? No livro "Conhecendo o Budismo", deixei bem claro e posso fornecer referências.

O mestre sábio considera "a sabedoria da realidade, reparando a areia da não-fase" como o sutra do sutra.

O "divórcio de tudo, pratique tudo de bom" de Jiang Zhun é a seita maravilhosa que começa no corpo.

Embora as duas afirmações acima não sejam iguais, os significados são os mesmos: nesta escritura, o Buda nos diz que nenhum dos lados pode viver.

No texto deste sutra, a palavra "no live" é usada. A porta inteira é vista e atravessada.

A palavra "não habitar" é o princípio orientador supremo deste texto. Nenhuma habitação é não-apego. Muitas vezes falamos sobre não-discriminação e não-apego.

Grande sabedoria nas nuvens: a essência de Prajna está longe de todas as leis, isto é, de todas as leis.

"Partir" não é separar-se. As escrituras nos chamam de "fora de fase", não a fase fora do reino, mas a fase anexada à centrífuga. Os diretores de Hua Yan Jing são desimpedidos, tudo é desimpedido e não há obstáculos; os obstáculos estão presos à fase interna do coração, o coração não está limpo e o coração está poluído. Se você não entende essa afirmação, pode usar uma analogia: o coração de um Buda ou de um Buda é como um espelho, e o espelho está fora de fase. Quando a foto é tirada, a foto está nela e a imagem não está nela.Não só ela não tem foto, mas mesmo na foto, não há imagem no espelho. O coração de Fanfu, como uma câmera negativa, foi fotografado uma foto de cada vez, e duas fotos, e outra foto dentro, e havia um obstáculo. Portanto, no budismo, não temos "morada" e "fora de fase", que é a fase persistente na centrifugação. Ou seja, separação de apego e apego, não nos ensina a deixar todos os reinos exteriores, isso é um grande erro, então está vazio. Não há fase no meu coração. A fase do reino externo não sai, não está vazia. Não pode viver lá, não pode viver vazio. Está vazio e não pode viver dos dois lados.

"Li" e "that" são simultâneos e uma coisa. Se é dividido em duas coisas, está errado, não o que o Buda disse. "Todos os caminhos" se referem à vida cotidiana, iniciada por esta escritura: Quando o Buda Shakyamuni se veste e come, ele exibe com sucesso o programa de estudo e prova que as palavras do Buda são verdadeiras e verdadeiras; Em "isto é, todos os métodos", "de todos os métodos" significa que, ao mesmo tempo, vestir é um método. Embora vestir não seja a maneira de vestir, ou seja, não há diferença no coração nem apego. A partir disso, podemos ver que o King Kong Prajna pode realmente ser usado na vida e tudo é inseparável da realidade Prajna.Nós devemos experimentá-lo a partir deste local. A sabedoria da natureza está agora lá, o que é chamado de confirmação. Embora seja fácil dizer, não é fácil. Observando o que podemos fazer, um ponto recebe um ponto e dois pontos recebem dois pontos. Se você quer ver a realidade como era antes, isso é um kung fu profundo. Como o Sutra do Coração diz: "Visualizar o bodhisattva livre é tão profundo quanto o paramita", é porque o kung fu é muito profundo. Embora tenhamos assistido o Kung Fu hoje, ele não é profundo o suficiente. Indisponível? Para ser útil, para ser pequeno. Efeitos como a vida e a morte, saindo dos Três Reinos, e sendo transparentes sobre a natureza, não conseguimos. É uma fixação profunda; No Dharma, é uma conquista preliminar. Aprofundar os problemas de quebrar o pó e a areia e aprofundar os problemas da ignorância. A "profunda Prajna Paramita" mencionada no Sutra do Coração refere-se a preocupações de ignorância. Pode-se ver que não apenas não podemos fazer o "Deep Prajna Paramita", como também não podemos fazer os rasos. A partir disso, podemos ver que nossa prática é uma observação superficial do kung fu, e essa observação do kung fu é irrelevante para a vida, a morte e a saída dos Três Reinos. Mas se quisermos usá-lo na prática do dharma, isso nos ajudará a orar pela terra pura da ressurreição, que é realmente eficaz.É isso que devemos saber. Esta é a única maneira de superar os Três Reinos no final da era francesa.Existe apenas essa estrada.Esta estrada é apenas enquanto você pode deixar o mundo ir.

Realmente deixe ir, o Western Bliss World conseguiu, não importa se você não vai, ou seja, você pode viver e morrer a qualquer momento. Eu quero viver neste mundo por causa de seres que têm destino, podem gastá-lo. Se a observação não for mais relevante, você pode sair. As pessoas no mundo estão angustiadas agora, e o espaço de atividade não pode exceder esta terra. Depois de adquirir a Terra Pura do Ocidente, o espaço de atividade ficou o mais vazio possível, espalhando-se por todo o reino francês. Os Budas de Shifang estão todos aqui. Se você quiser ir, pode vir aqui. É o verdadeiro interesse em conseguir isso. Esse corpo se foi, é um corpo livre, como no caso de Pumenpin, encarnado de acordo com o tipo. "Com a classe" não é o que você pensa em seu coração, o que você pensa em seu coração são as quatro pessoas comuns, não os santos. É com os pensamentos de todos os seres que quando eles querem ver o Bodhisattva, eles aparecem como o Bodhisattva. Quando todos os seres querem ver o Buda, eles aparecem no corpo. “Com a mente de todos os seres, você deve saber a quantidade.” Como as trinta e duas respostas de Guanyin Bodhisattva, deve-se dizer que tipo de pessoa deveria ser, ou seja, que tipo de pessoa deveria ser.

Jingyun: De todas as fases, então os Budas. You Yun: Para praticar todas as boas ações de nossa vida, obteremos Abo Bodhi. Imam Bodhi, a realidade é assim. Cultive toda a bondade de tudo e observe também Prajna. Confirmado pela observação.

Onde está a diferença entre Buda e seres sencientes? Todos os seres sencientes estão no coração. O coração do Buda é puro e desrespeitoso. "Minha vida e vida" se refere à minha vida, vida, vida e vida. As quatro fases incluem todas as fases e o afastamento das quatro fases é separado de todas as fases, porque todas as fases são resumidas, exceto para essas quatro categorias. Desde as quatro fases, a realidade de Prajna é agora. Os "Budas" se referem às quarenta e duas fileiras de Buda que viveram no Yuanjiao até o fim, e também são chamados de "Budas divididos". É necessário "separar-se de todos os outros aspectos" e depois "cultivar todas as boas práticas". "Bom" é beneficiar todos os seres e ajudar todos os seres a se tornarem Budas. Se você não "corrigir todas as boas práticas", estará vazio e viverá no ar. "Cultive todos os bons caminhos" sem sair da fase, há um viver, viver lá dentro é viver lá. Realmente "não habitar" é ter um coração puro e praticar "todas as boas práticas". Talvez você precise perguntar: eu não sou apegado a tudo, por que devo "fazer tudo de bom"? Não há problema em não cultivar! É possível fazer theravana arahant e buddha buddha, mas não ver sexo. "Cultivo da bondade" é para entender a natureza, porque a verdade é como é, é e os dois lados não são. O "cultivo" não pode estar vazio, e "nenhuma habitação" não pode estar vazia, então o Sutra do Vajrayana nos ensina "deve viver sem coração e ter seu próprio coração". . Quando dizemos que o Buda "dá coração", que tipo de coração temos? Nascido para ler o coração de Amitabha, para viver na pura terra do Ocidente. "Não deveria ter lugar para morar" é abandonar tudo no mundo físico e mental, não apenas abandonar o mundo físico e mental, mas também todo o Dharma. Enquanto o Buda Amitabha quer apenas viver no mundo paradisíaco, esse coração ainda é o princípio do Sutra de Diamante.

Cinco, discriminação

Uso significa função, força e eficácia.

Mingzong é o cultivo da dinastia Ming; discernimento é a evidência de discernir frutos. A manifestação é o propósito de manifestar causa e efeito.

O Buda disse: "Todos os seres sencientes são tão inteligentes quanto são, mas são impedidos pela ilusão. Eles não podem ser provados." Ilusão, o coração é. Perseverança, nossa lei é duas perseverança.

A frase Buda foi falada nas Escrituras Huayan, o que significa que todos os seres sencientes se tornaram Budas. Originalmente um Buda, por que agora é assim? "Mas perseverança com ilusão", o problema está aqui, então "não pode ser provado". Ilusão é separação da mente, e apego é ego e lei. Ilusão é ignorância, apego é problema e é a fonte dos dois obstáculos. Esta escritura é para quebrar os dois obstáculos: se você conhece a teoria e os métodos para estudar, pode quebrar os dois obstáculos.

Cartas na nuvem: "Se você não alcança uma lei, não a percebe, mas tem ignorância".

"Da" é acessível e claro. Não sei se o domínio jurídico era originalmente um domínio jurídico verdadeiro, e os dez domínios jurídicos não eram verdadeiros. De onde vem o "território legal"? O domínio jurídico é realizado por nossos corações. Portanto, um pensamento é verdadeiro e o segundo é falso. O que um pensamento apresenta é um verdadeiro mundo do Dharma, e o segundo pensamento se torna dez mundos do Dharma. Foi o que o Buda disse na Escritura Mahayana: "Todo Dharma vive do coração". A Escritura Huayan diz: "O que está na mente é o que está na mente. O que está na mente é mudado".

O programa de estudo do Dharma nos ensina a transformar o conhecimento em sabedoria, ou seja, devemos transformar dois pensamentos em um pensamento. Um pensamento é sabedoria, é a sabedoria Prajna, e o segundo pensamento é mistério. Para os propósitos de Buda, uma mente, uma mente, deve estar em mente e fazer todo o possível para alcançar esse objetivo. Um pensamento era conveniente em Jingzong. Como Jingzong confiava nele, Jingzong disse "Buda Amitabha". Caso contrário, ele não tinha outros pensamentos, conseguiu e teve confiança em falecer. Não há truque para esse método, é realmente simples e fácil, e corresponde exatamente ao objetivo do Sutra do Diamante.

Porque eu não sei que o Reino do Dharma é um reino real do Dharma, não sei que os Budas e Bodhisattvas tinham apenas um pensamento, mas nenhum segundo pensamento, então eu estava perdido, sem perceber, e o pensamento surgiu. Esse pensamento é ilusão, ilusão é ignorância.

O grande uso dessa escritura pode abrir a completa sabedoria de todos os seres. Essa sabedoria é inerente a todos os seres sencientes, isto é, o sentimento de sabedoria que todos os seres sencientes têm.

Se o Vajrayana não viesse de fora, todo ser vivo teria sua própria natureza, não seria fácil obter os que vieram de fora, bastaria restaurá-lo.

A sexualidade é sábia, o inconsciente é consciente, o ignorante é claro, é alcançar um verdadeiro domínio da lei ou, fundamentalmente, romper obstáculos. Quando sabemos que temos uma grande compaixão, somos iluminados. De acordo com os ensinamentos, meu coração está derretido e vejo o potencial desaparecer. Portanto, o Bodhicitta Supremo foi enviado para destruir todos os seres sencientes no nirvana, mas nenhum ser senciente poderia se livrar deles. Nada além do significado disso. E esquecendo que é Bodhicitta, para que ele possa entrar em um lugar onde ele não tem idéia.

Esta passagem é muito boa e é o programa dos Quanjing. No início das Escrituras, o que o Senhor Supiti pediu ao Buda Sakyamuni que perguntasse: Se um bom homem ou uma boa mulher envia Amitoro Sanliu Bodhicitta, onde devo morar? Yun Yun subjugou seu coração? Um é comovente e como se vive? Como alguém subjuga seu coração? O que Buda ensina é mostrar grande compaixão - grande compaixão não significa diferença ou perseverança. Título infinito do sutra da longevidade: limpo, igual e consciente. O coração compassivo da vida pura e igual é o grande coração compassivo.Nesta vida, não há separação ou perseverança. Portanto, se um budista envia uma bodhicitta suprema, significa que os quatro bodhicitta estão afastados das quatro fases, e então as quatro fases se foram, e então praticam todas as boas leis - destruindo todos os seres sencientes em um nirvana infinito.

Ajudar todos os seres a serem Budas não tem absolutamente nada em mente. Ajudar todos os seres sencientes se nada acontecer é "não existe um ser vivo". Ao longo das escrituras, é tudo sobre esse assunto.O Buda diz que em muitos níveis, vamos perceber de dentro para fora.

Todos os seres sencientes, conscientes da mesma natureza dos dez reinos da lei, deliberadamente se distinguiram, e se viram, e então deram à luz três venenos, criaram o pecado e sofreram e a reencarnação seis. Mais e mais amargo, mais e mais amargo. Mesmo que haja boas raízes e bons amigos, você é incentivado a se converter nos três tesouros. Com as barreiras da dinastia, o ambiente é dobrado. Portanto, é muito importante confessar karma.

"Três venenos" são ganância, críquete e idiota. "Karma" é ilusão e persistência.

Jing Yun: "Sente-se e leia a verdade, é a verdadeira confissão do nome. Se o pecado grave é orvalho, Huiri pode se livrar dele." Um crime pode matar negócios pesados.

Esta passagem é baseada nas escrituras chinesas. O "sentar" não fica sentado de dia para a noite. O Buda costuma dizer "resolva de acordo com o texto, o terceiro Buda se ressente". Isso significa que o significado está além da palavra "sentar" é imóvel, é Atitude não é imóvel. Os seis ancestrais Huineng explicaram no altar que a meditação é a meditação sentada: se "sentado" não se move, o "zen" não toma fase, e está em total conformidade com o ditado no Sutra do Diamante. "Atenção plena" não significa pensamentos, atenção plena é a verdade, o que é realmente difícil. Esta é a conveniência da seita Terra Pura. A seita Terra Pura é implementada no "Buda Amitabha" .Ler "Buda Amitabha" é ler a verdade.

Aqueles que buscam a verdade, não têm nada para fazer e tomam duas doses dos dois lados. A sabedoria da realidade, nascida da grande tristeza e reparada seis graus com a grande tristeza, é infinitamente abençoada.

O Buda ensinou o bodhisattva nesta escritura a ser "infeliz" .Esta frase é muito importante: assim que você desfruta da bênção, você se perde e cai. Os Budas e Bodhisattvas se manifestam para nós e não estão sujeitos a Ford. Deve haver boas notícias, mas devem ser compartilhadas por todos os seres sencientes.

A Escritura é a realidade. Xiu Zong acredita em todas as coisas e em todas as coisas boas. Saindo da fase, assistindo Kongkong, Xiuhui também. O cultivo é bom e não está vazio. Esta é uma verdadeira confissão e pode destruir a condenação criminal. As barreiras internas e externas são eliminadas.

Se você puder entender profundamente a retidão nesta escritura, ter fé irreversível e poder segurá-la o máximo possível, explique a outras pessoas, ou seja, continue sua carreira como lótus e alcance a maior esperança. Até o pecado e as bênçãos devem ser o supremo Bodhi.

Existem inúmeras maneiras de praticar, e o único objetivo é remover obstáculos. Existem três obstáculos: (a) Confusão: ver problemas é que, além de se tornar Prajna. (XNUMX) Karma: Todo pecado é karma, exceto karma. (XNUMX) Relatando Obstáculos: Seis sofrimentos são relatados, exceto o Dharma. A extorsão, a eliminação do crime e as realizações de Jiang Zhu são tão úteis quanto isso.

XNUMX. Julgamento

Julgamento é discriminação, e ensinar é ensinar. Os ancestrais dos grandes ancestrais compilaram os dados da descrição de quarenta e nove anos do Buda, distinguiram profundidade e profundidade e facilitaram os iniciantes posteriores.Há momentos em que começar, portanto há discernimentos, como os padrões curriculares. Mas as escrituras budistas podem ser profundas ou superficiais, julgando o trabalho árduo do ancestral do departamento de ensino.

Quando os Budas nascerem e iluminarem os seres, eles falarão com a máquina. A máquina tem dois significados: a máquina raiz, as raízes dos seres, cada uma das quais é diferente, e os obstáculos são rasos e profundos. O tempo, ensinando de acordo com o tempo, como dito às cinco horas, primeiro raso e depois profundo, pequeno primeiro e depois grande, segue a boa tentação, fascinante também.

O Buda tem diferentes "raízes" de seres, então ele usa muitos métodos engenhosos e convenientes para educar todos os seres.Por exemplo, as escrituras dizem que o triplo e o quíntuplo são bem estabelecidos e convenientes. Os seres sencientes são diferentes um do outro, são superficiais e obstruídos.O Buda disse a verdade, e ele alcançou rapidamente. Fascinado e obstáculos são sérios, para dizer a verdade, ele não acreditou. Todos os seres sensíveis muitas vezes confessam suas falsidades e não ouvem conselhos. Um ano, estive em Pequim para ver o morador de Huang Nianzu, que disse que um de seus colegas de classe era um mestre do Tantra nos Estados Unidos, que estava morto naquele momento e que a morte era muito grave. Embora ele seja um colega de classe, porque seus colegas são maus, eles não entraram em contato. Ele morreu muito, seus aprendizes também declararam ao mundo exterior que: O Mestre está sofrendo por todos os seres e engana as pessoas quando morre, e esses exemplos são ouvidos com frequência. Isso mostra que todos os seres ouvem enganos, não ouvem persuasão e não levam a sério admitir falsidade, que é o "pobre marionetista" frequentemente falado por Buda. "Tempo" é quando dizer que método de induzir seres.

O julgamento de Goode tem como objetivo facilitar o aprendizado das pessoas, de modo que a primeira geração de ensino inicie o programa, superficial e profunda, de relance. Ele pode ser avançado passo a passo e atrai os esforços meticulosos do pós-aprendizado.

Isso é para mostrar que Gu Dade discrimina a religião, o objetivo é ser conveniente para iniciantes, as dores do coração, para poder entender. Os clássicos Mahayana e Mahayana do Buda são animados. Portanto, o julgamento de Gu Dade foi apenas para nossa referência: se ele morresse sob o ensino, não receberia benefícios. Em outras palavras, eu não sou obcecado pelo Dharma, mas estou obcecado pelo Dharma.

No final da dinastia Jin, havia dezoito discípulos de clássicos confucionistas.Depois da dinastia Tang, havia apenas duas pessoas, incluindo Tiantai e Xianshou. O telhado foi julgado como tibetano Tongbei Yuanyuan. A cabeça virtuosa foi considerada as cinco pequenas rodadas.

Tiantai e Xianshou foram considerados os melhores, e outros se tornaram termos históricos. Essas duas visões são bem próximas, mas o método de explicar o esboço de toda a escritura é diferente. Os telhados são relativamente simples, enquanto os sábios são mais complicados.

Os telhados consideravam o sutra um adeus e um adeus. Considera-se que o chefe virtuoso pertence ao início do ensino e também passa pelo círculo. Jiang Zhu julgou que as escrituras eram o coração e a alma do reino e, ao mesmo tempo, a sabedoria era clara, os três vazios, os méritos do mundo, os grandes ensinamentos de Yuanjidun.

Essa escritura é uma religião redonda e ambos a reconhecem. Mas "Tong" e "Início" são ambos iniciantes Mahayana, porque as escrituras dizem: Se o bodhisattva tem eu, homem, seres e longevidade, não é bodhisattva. Este é o ensinamento de Shijiao, o Bodhisattva é o primeiro Buda do círculo Mahayana de residência. Estes são os dois critérios para julgar os ensinamentos. Se seguirmos os padrões deste texto, é a isso que devemos aderir. Este artigo não é a primeira residência, mas os resultados iniciais do Theravada. Os primeiros frutos do Theravada estão fora de fase: se você não sair da fase, não poderá provar o Xu Tuo. Você não pode provar resultados sem separação, você não pode morrer sem separação. Ser inseparável não é nada no estudo do Dharma.Para ter sucesso, você deve ser inseparável. Do começo ao fim do Sutra do Diamante, o amargo pediu para sair. Por que temos que estar fora de fase? Partida pode corresponder à verdade como natureza; partida é a verdade de todas as leis. Todas as ilusões, distinções e apegos são inúteis, o que é um obstáculo.

A experiência de Jiang Weinong nos últimos quarenta anos, ele viu que o texto chegou ao extremo.Não é que Gu Dade estivesse errado.Gu Dade não tinha Jiang Jushi para falar de forma clara e compreensível.

XNUMX. Tradutor: Traduzido por Yao Qin Sanzang Mestre Qiu Morosh

Yao Qin, Yao Yan foi nomeado rei de Qin em XNUMX, Lu Guang foi nomeado rei dos três rios (Cool) em XNUMX e chegou a Changan em XNUMX.

.... Para ser continuado