Buddismo e settimo anniversario
Discepolo Renjing, il pubblico ascolta rispettosamente gli estratti dei monaci Qing Gong
Nella "Posizione buddista", disse: "Tu e altri bhikkhus, dopo che perirò, rispetterò e apprezzerò. Se vedete l'oscurità, i poveri avranno il tesoro. Quando lo sapete, siete i padroni di Ru e così via. Se fossi vivo, sarebbe lo stesso ".
Spieghiamo prima questo paragrafo. "Aspetti il bhikkhu" bhikkhu è il capo dei sette discepoli di Buddha. Pertanto, quando si parla di bhikkhu, è uguale ai restanti sei discepoli. Quali sono i sette discepoli di discepoli? Ci sono cinque monaci, due a casa, e i cinque monaci sono bhikkhu, bhikkhuni, Shichamona, Sami e Sami. Ci sono due persone a casa: Youposai e Youpoyi, quindi se cresci un bhikkhu, significa che ci sono tutti e sette i discepoli di Buddha. Quindi dì che aspetti bhikkhu, "Dopo che muoio", dopo che mostro la mia estinzione, "io" è il nome autoproclamato del maestro Shakyamuni Buddha, quindi chiamami, questo è uno pseudonimo, non come dice il mondo, Gonggao mi rallenta, usa questo "io" per chiamarlo, questo significa Maestro Shakya.
"Dopo che perire", dopo aver mostrato la mia estinzione, "Rispetto e stima, la forchetta del legno baltico" dovrebbe essere molto rispettata, rispettata e apprezzata, oltre che rispettata, amata e rispettata, "Forcella di legno Poloti" Il sanscrito, tradotto in cinese, si chiama dottrina della liberazione, anche chiamata liberazione ovunque, perché si chiama dottrina della liberazione, perché se teniamo un precetto, possiamo ottenere una liberazione, e ognuno può essere tenuto, e ogni pezzo può essere liberato. Non essere liberato, ma se ti attieni ai precetti, ci sarà garantito di essere liberati in futuro, quindi non è liberato, non essere liberato e garantito.
Inoltre, c'è un significato di liberazione ovunque: abbiamo il corpo, la bocca e il tre karma. Se manteniamo i precetti del corpo, saremo liberati. Se manteniamo i precetti della bocca, saremo liberi dalla bocca. I precetti vengono liberati dal karma, quindi si chiama liberazione ovunque. Quindi dovremmo sapere che questo tipo di forchetta di legno Boroti è il corpo legale del Buddha, anche se il corpo fisico del Buddha mostra il grado di estinzione, il Buddha conserva ancora il corpo fisico per sfuggire agli esseri sconfinati della vita futura. Che cos'è il corpo fisico buddista? Che ne dici? È liberazione, non essere liberato, liberare ovunque, non liberare, questo è l'anello di liberazione.
Bene, con questo corpo di Buddha, lasciato indietro nel mondo, puoi sbarazzarti di due ostacoli per gli esseri senzienti, uno si chiama "la barriera della luce e dell'oscurità", e il secondo si chiama "la barriera alla radice della povertà e della mancanza di bontà". Nel mio cuore, è come essere in una stanza buia senza luce e non vedere luce, e i precetti possono renderci liberi dal fastidio e dagli ostacoli deboli. È come se fossimo soli in una stanza buia, e all'improvviso c'è luce proveniente dall'esterno. Tutta la stanza buia La stanza fu improvvisamente luminosa.
Con i precetti, i precetti del Buddha si diffondono nel mondo, il che può illuminare gli oscuri ostacoli che superano i fastidi di tutti gli esseri. Pertanto, la seguente metafora è "come l'oscurità incontra la luce", come in una stanza buia, incontrando la luce, ma anche Puoi liberartene. I poveri e i poveri non hanno radici. I nostri esseri, tutti gli esseri sciocchi, conoscono solo il peccato ogni giorno, quindi le "Scritture tibetane" hanno anche detto che quando pensi alla tua mente, non è altro che il peccato. Il peccato infastidisce tutti gli esseri senzienti: è molto povero, senza buone radici voglio creare il peccato ogni giorno, per prima cosa lo avvierò con il karma intenzionale, voglio creare il peccato e infastidire tutti gli esseri. Sono stati creati tutti i tipi di crimini: la povertà non ha radici.
Non ci sono barriere alle buone radici che possono essere sollevate dalla povertà. Se possiamo agire secondo vari comandamenti, i precetti sono tutti mali, tutte le buone azioni e tutti gli esseri viventi, quindi non importa quanto siano importanti i precetti. ostacoli. Quindi la parabola dice che i poveri ottengono tesori, proprio come i poveri ottengono tutti i tipi di tesori. "Quando lo sai, sei un maestro, ecc. Se vivo nel mondo, non è diverso." Dovrebbe essere chiaro che "ru" significa te, e tu intendi noi, o il nostro grande insegnante, proprio come io sono nel mondo. Quando il Buddha è nel mondo, usiamo il Buddha come insegnante, e quando il Buddha non è nel mondo, usiamo l'anello come insegnante.
Si dice in seguito che "a seconda dei precetti, possiamo dare alla luce la meditazione e la saggezza di distruggere la sofferenza". Grazie alla relazione di buoni precetti, possiamo produrre molte meditazioni e la saggezza di eliminare la sofferenza. Pertanto, Ding Hui è nato dai precetti: i precetti sono come la costruzione di fondamenta. Quando vengono gettate le fondamenta, possono essere costruiti grattacieli. Se le fondamenta non sono stabili, crolleranno. Quindi cautela è il nostro grande mentore. Quando Buddha è vivo, usa Buddha come suo insegnante e, quando non lo è, usa precetti come suo insegnante.
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Sono passati 2557 anni da quando il Buddha ha mostrato l'estinzione, ma in origine tutti hanno rispettato i precetti e tutti i precetti del mondo, possiamo agire secondo i precetti e facciamo principalmente affidamento sulla legge del quartile e altri ministeri come riferimento. Quindi il canto del Sutra di Huayan disse anche: "I precetti sono libri supremi di Bodhi e dovrebbero avere precetti netti sufficienti. Se riescono ad aderire ai precetti, rimarranno stupiti non appena verranno."
I precetti sono il fondamento per il raggiungimento del frutto supremo del Bodhi, quindi tenere i precetti non è solo la causa degli esseri umani, ma sarà in grado di dare alla luce il cielo in futuro, no, non è la fine della vita. Il paradiso è l'obiettivo, altrimenti qual è l'obiettivo, il supremo Buddha Fruit Bodhi come obiettivo, questo è giusto. Pertanto, se non si osservano i precetti per il bene della vita, allora diventa una causa di perdite, non importa quale sia. Pertanto, la motivazione per la prima iniziazione della mente è molto importante. In questo caso, dovremmo avere un precetto netto sufficiente. Come può essere definito sufficiente? Che dire dei nostri precetti, dobbiamo aspettarli e dobbiamo tenerli su un piano di parità.
In passato c'era un drago malvagio, il posto in cui viveva era vicino a Sinhala e violava ripetutamente Sinhala: cinquecento Lohans utilizzavano il potere della magia per rimuovere questo drago velenoso, non potevano rimuoverlo. Alla fine, c'era un bhikkhu. È importante. La vigilanza è molto buona. Sono venuto a questo drago velenoso e ho detto con tre proiettili: "Signore, vai lontano, virtuoso, vai lontano, virtuoso, vai lontano". Se ne è andato obbedientemente, oh, così tanti Luo Han, si sentono strani e gli hanno chiesto, che potere usi? Ha detto, sto solo proteggendo i precetti della luce del Buddha, proprio come i precetti pesanti, proteggendo con uguaglianza.
Pertanto, se manteniamo i precetti, dobbiamo aspettarli. I precetti devono proteggere i nostri precetti. I precetti sono ben custoditi. I nostri precetti non possono mai essere commessi. Questo si chiama precetti completi. "Se riusciamo ad attenerci ai puri precetti", se riusciamo a mantenere fermi, molto saldi, molto solidi e a mantenere per noi i precisi precetti del Buddha "è ammirevole quanto l'avvento", questo è Shifang Gli oggetti elogiati dai Buddha Rulai. Quindi se riesci a mantenere bene i precetti, tutti i Buddha ci ammireranno, per non parlare degli esseri umani ordinari, ci ammireranno persino.
Si dice anche nel Grande Prajna Nirvana: se vuoi vedere la natura del Buddha, devi praticare profondamente i precetti della rete se vuoi vedere il Buddha Nirvana. In altre parole, vogliamo vedere la natura del Buddha. Questo si chiama desiderio di vedere la natura del Buddha, ma anche di provare il Nirvana. Che cos'è? La rimozione di fastidi e ostacoli porta al raggiungimento di un frutto del nirvana: il nirvana è immortale, quindi lo stato di origine, che soddisfa ogni bene e spegne ogni male, è chiamato stato del nirvana. Quindi il Grande Bodhi è il raggiungimento della saggezza e della virtù del Buddha, il Grande Nirvana è il raggiungimento della moralità del Buddha, quindi se le due virtù sono completate con successo, allora il Buddha Supremo e Bodhi saranno raggiunti. Che ne dici? Dobbiamo praticare i precetti puri con profondo cuore, e dobbiamo praticare i puri precetti fatti dal Buddha con la nostra convinzione.
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Quindi cita un brano di canti per spiegare che nel "Bunsen Sutra del Buddha della luna del leone", "Precetto come medicina della rugiada, la persona che non muore morirà e le azioni possono essere ingannate. Le benedizioni seguono sempre se stesse e mantengono i precetti al sicuro. Nascosto, non c'è sofferenza nella vita, ma anche quando vedi i Buddha, puoi essere liberato dalla legge ".
Ecco due poesie: "L'astinenza è una medicina di manna e la persona che la indossa non morirà". Se riusciamo a mantenere bene il precetto, alloraÈ come se prendesse la medicina del nettare. La manna è una medicina immortale nel cielo, prendiamola, questa meravigliosa medicina della manna non è né vecchia né morta. Così tante persone non sono vecchie e morte, come possono rimanere vecchie e morire?
Questo in termini di diventare un Buddha: quando diventeremo un Buddha in futuro, non inveccheremo né moriremo, perché essere un Buddha dimostra la natura dell'immortalità. Il Buddha ha tre corpi, il Dharma, il rapporto e la trasformazione dei tre corpi: il corpo del Buddha è immortale, il corpo del Buddha è invisibile e inesauribile, è ovunque, quindi non rivivrà mai più. Per quanto riguarda il corpo del Dharma, se diventa un Buddha, non morirà mai.
La pratica dei precetti è il fondamento della Buddità, quindi quando diventeremo Buddha in futuro, non invecchieremo né moriremo. Pertanto, l'astinenza è una medicina di manna, l'astinenza è una medicina di manna: se prendiamo questa medicina di manna dell'assenzio, non invecchieremo e moriremo. Yuanfu non è paragonabile a tutti i tipi di incenso in cielo e in terra: questo aspetto della virtù deve essere attaccato al nostro possesso.
"La benedizione ti accompagna sempre." Se riesci a mantenere l'anello, avrai la benedizione se hai l'anello. Meglio mantieni l'anello, più grande sarà la tua benedizione. In "La grande saggezza", è paragonato a una bottiglia tedesca. Che cos'è una bottiglia tedesca? C'era qualcuno che adorava il re ogni giorno, domenica, quanti anni ha fatto domenica? Dodici anni, quel giorno ti ho chiesto così diligentemente e seriamente, adorandomi per così tanto tempo, cosa stai chiedendo? Non ho niente, voglio solo che Dio sia ricco. Se c'è qualcosa, avrò misericordia di lui quel giorno, e gli darò una bottiglia di virtuosismo. Poi gli ho detto che quello che vuoi può fluire dal bicchiere di virtuosismo.
Davvero ha chiesto la casa, la bottiglia tedesca è uscita di casa, i vestiti, i vestiti, la dieta, i cavalli e i cavalli, ha preso i cavalli e i cavalli, quindi è diventato molto ricco, quindi per favore Gli ospiti, gli ospiti sanno che è ricco, così tanti ospiti sono venuti qui, e poi tutto ciò che gli ospiti usano, esce dalla bottiglia tedesca. Un giorno rimasi in piedi sulla bottiglia tedesca e ballai, di conseguenza la bottiglia si spezzò e tutti gli oggetti andarono persi, il che equivale a pigrizia, distruzione dei comandamenti e tutto è perduto. Oh possedere.
"Mantenere i precetti è sicuro e non c'è pericolo nella vita." Se riusciamo a mantenere bene i precetti, le nostre menti, le nostre menti e le nostre menti possono essere a proprio agio, libere, molto stabili, molto stabili e libere. Non c'è calamità nel luogo in cui viviamo in futuro, né calamità, calamità, calamità o calamità. "Quando vedrai i Buddha", vedrai i Buddha in futuro, così bene. Quando vedrai i Buddha, ovviamente, anche i Buddha parleranno per lui, e quindi potrà ascoltare la legge, dopo aver ascoltato la legge, seguire la legge e seguire la legge. Devi essere liberato, puoi essere liberato dalla legge, quindi è molto importante mantenere i precetti.
Pertanto, abbiamo commesso errori e possiamo mostrare pentimento mentre lo facciamo. Questo si chiama Jingjing. Poiché l'ordinazione, nessun anello, grande o piccolo, ha distrutto il prigioniero, chiamato Jingjing, ma Yijing e Jingjing sono gli stessi. La purezza è la stessa, e sono tutte molto preziose: possono continuare la saggezza del Buddha e far durare a lungo il Dharma. Pertanto, la tua esibizione è molto straordinaria. Puoi dire che sei coraggioso e avanzato. Hai lavorato duramente sulla disciplina. Usa l'anello come insegnante. "
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Quindi parliamo di "impassione e impermanenza". Che cos'è l'impermanenza? L'impermanenza è sinonimo di morte. L'altro nome per morte è impermanenza. Almeno ci piace sentire parlare della morte, ma è bello sentire l'impermanenza. Dobbiamo sapere che l'impermanenza è morte e la morte è impermanenza. Non diverso. Quindi quanto dura l'impermanenza? Nelle Scritture, il Buddha chiese ai suoi discepoli: "Quante vite ci sono?" Il primo discepolo disse: "Diversi giorni". Pochi giorni, diversi giorni. Il Buddha rispose: "Il Figlio non lo sa". Il Figlio sei tu e non puoi davvero capire la verità sull'impermanenza umana.
Buddha chiese ad un altro discepolo: "Quante vite ci sono?" Il discepolo disse: "sala da pranzo" è allo stesso tempo di mangiare un pasto. Il Buddha rispose: "Zi non ha idea". Non hai capito la verità sull'impermanenza. Quando ha chiesto a un discepolo, ha risposto "respiro". Il Buddha ammirò: "Il buono, il buono, il buono, il buono, conosci il buono!" Allora capisci davvero la verità sull'impermanenza. Quindi sappiamo che la vita è nel respiro, e il fantasma impermanente arriva a catturarlo, e quello è sparito. Non distingue tra giovani e vecchi, non che le persone sono impermanenti quando sono vecchie, e i giovani non sono impermanenti, non necessariamente! La vita è nel respiro.
Pertanto, in "The Buddha's Impermanence", ha detto, "Se i Monti Miaoshan vengono distrutti, il mare è profondo e il mare è profondo e la terra viene prosciugata, e il sole e la luna saranno esauriti. Nulla è stato inghiottito dall'impermanenza. Dal fondo alla città del corridore Wang Qibao, Qianzi gira sempre intorno. Se la sua vita è lunga quanto necessaria, non si fermerà, ma andrà alla deriva nel Mar Morto. I tre cerchi del pubblico sono come una ruota di una sirena, come un baco da seta e un bozzolo di seta. Wen Zhongshang L'impermanenza, per non parlare del fatto che genitori, mogli, fratelli e parenti di Fanfu e i loro familiari, danno uno sguardo alla vita e alla morte, quindi perché non sospiri e persuadi tutti ad ascoltare la vera legge e lasciar andare l'impermanenza?
"Se i Monti Miaoshan sono tutti rotti e il mare è profondo e senza fondo, saranno tutti prosciugati." Se i Monti Miaoshan, i Monti Miaoshan sono i Monti Sumiya, perché sono chiamati Miao perché sono fatti di quattro tesori, quindi sono chiamati Miao. E dista XNUMX dal mare e XNUMX dal mare. All'inizio del decimo mese vengono contate quaranta miglia: se guardi una montagna così alta, questa è la montagna di Sumi, quindi si chiama Miaoshan. Se anche Miaoshan Mountain deve essere Miyayama, tutte le catastrofi verranno spezzate e nel mondo passerà attraverso il tempo di vivere nella cattiva aria, compresa la distruzione. Sumiyama è così alto, anche se così alto, è distrutto e disperso Non solo Sumiyama, a volte vediamo il pianeta cadere e frantumare di notte: la terra viene distrutta e scompare nell'universo. È brutto, è rotto, è andato, è l'intero grande pianeta, per non parlare del Monte Mi, quindi tutto è rotto.
"Il mare è profondo e senza fondo." Il mare è molto profondo, così profondo che non raggiunge il fondo, ma quando il mare è esaurito, è asciutto ed esausto, e quando è esaurito, è lo stesso del Monte Xumi. Sebbene l'acqua di mare del mare sia generalmente profonda e senza fondo, l'acqua di mare viene prosciugata quando viene distrutta. "Terra e sole e luna", l'intera vasta terra è come la nostra terra, anche la nostra terra sarà cattiva, e un giorno sarà anche cattiva. La terra, il sole, la luna, il sole e la luna spariranno tutti, il tempo passerà.
"Non c'è mai stato nulla da non ingoiare dall'impermanenza." Non c'è mai stato nulla al mondo che non sarà inghiottito da fantasmi impermanenti. Dall'alto verso l'inimmaginabile, il paradiso più alto dei tre regni è andato verso il cielo. Ha una durata di XNUMX anni. Questo è il più alto inimmaginabile, fino al re del corridore, il re del corridore ha Mille figli lo circondano sempre. È tempo? ...
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"Dall'alto verso il basso, fino al re del corridore, la città di Qibao è sempre con lui, Qianzi lo circonda sempre." Il re santo corridore ha Qibao che è sempre con lui e ha un migliaio di figli intorno a lui. "Non devi fermarti." Se la sua vita è finita, Xu non può restare temporaneamente. Quindi Good ha detto che questo fantasma impermanente vuole che tu muoia tre volte e non ti terrà fino a cinque giorni. Non c'è pausa nel tempo, figuriamoci cinque giorni. "Alla deriva nel Mar Morto" Cadrà anche nell'amaro mare della vita e della morte nei tre regni della vita e della morte.
"Affinità al pubblico." Ovunque si dedichi, soffre. Quindi parla dell'ascensione. Non è piacevole l'ascensione? Qual è il dolore? Dobbiamo sapere che prima che la benedizione del cielo sia finita, inizierà a soffrire prima del declino. "Heaven" soffre ancora. Il mondo è agrodolce. Anche Asura è amara: ha il tipo di tributo al rallentamento e alla competizione con gli altri. I tre modi malvagi sono particolarmente amari: l'inferno soffre di più, i fantasmi e gli animali affamati sono tutti molto amari. "Quale sofferenza del pubblico soffre" soffre ovunque sia devoto, che si chiama "sofferenza del pubblico Suisse".
"Nei Tre Regni della Circolazione, è come una ruota che perfora bene, come i bozzoli del baco da seta, e la seta è ancora intrappolata." "Circolazione" significa reincarnazione, che è all'interno dei tre regni del desiderio, del colore e dell'incolore. "Come una ruota che perfora bene" significa perforare pozzi in passato, quindi per ottenere l'acqua di pozzo, per comodità, quindi posiziona la corda sul lato del pozzo, gioca una corda con una corda sullo scaffale e poi puoi prendere l'acqua Si alzò e, se voleva prendere dell'acqua, lo avrebbe rifiutato di nuovo. I nostri esseri senzienti si trovano nei Tre Regni e nei Sei Percorsi, come se la Ruota di Jijing andasse e venisse e andasse e venisse.
"È come un baco da seta che fa un bozzolo." È come un baco da seta che fa un bozzolo. Un baco da seta fa un bozzolo. Lo stesso vale per tutti i nostri esseri, creando ogni tipo di karma buono e cattivo, e questo karma ci lega fisicamente e mentalmente. Continua ad affondare nei tre regni e nelle sei strade. Affondando nel mare della vita e della morte, quindi è paragonato a "bozzolo come un bozzolo". Quindi dobbiamo essere liberati noi stessi. Secondo le istruzioni del Buddha; secondo gli insegnamenti del Buddha, possiamo essere liberati dalla pratica diligente. Se non riesci a sentire il Dharma o il Dharma, segui il Dharma e continua a fluire tra i Tre Regni e Sei Percorsi.
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「Maestri supremi, hanno ascoltato la folla da soli, eppure non hanno un corpo costante, figuriamoci un uomo comune. " L'Essere Supremo Supremo è il Buddha, uno dei dieci titoli del Buddha. Ha il titolo di rispetto del mondo, che è l'oggetto del rispetto e del rispetto comuni per tutti gli esseri viventi nei nove circoli legali, si chiama rispetto del mondo, che è il Buddha. Zhu Shizun è il Buddha. "Supreme" non è migliore di lui. Essere Buddha è il più grande santo, quindi si chiama Supremo.
"La coscienza singola sente le persone", la coscienza è un altro tipo di destino. Yuanjue è la pratica di praticare dodici a causa della predestinazione. La solitudine nasce quando non esiste un Buddha nel mondo, ma ha sentito questa buona radice in passato. Sebbene non abbia incontrato un Buddha nel mondo, ha una buona radice nel passato, quindi in questa vita, ad esempio, in primavera Quando i fiori sbocciarono e caddero in autunno, riuscì a rendersene conto. Realizza questa verità dell'impermanenza. Pertanto, ha imparato la causa e ha dimostrato il frutto del buddismo.
Il condizionamento è la coltivazione delle dodici cause e le dodici cause non hanno destino, coscienza, consapevolezza della fama, destino, destino, fato, tocco, amore, amore, destino, destino e destino famosi. , Vecchio destino, morte, tristezza. Se non sai come morire, morirai, se lo fai, saprai morire, anche se muori, morirai e morirai. Quindi ci sono porte girevoli, ci sono anche porte morenti e così via. Il condizionamento è la coltivazione dei dodici Buddha mediante la coltivazione della condizione. L'unicità e la fatalità sono dello stesso tipo e tutti hanno dimostrato di essere il frutto del Buddha.
C'è anche un suono dell'opinione pubblica, che è la pratica dei Quattro Metodi del Dharma e il minuzioso martirio. Conoscere la sofferenza, spezzare il set, ammirare, distruggere il cammino. Sapere che la sofferenza è l'amaro frutto del mondo e che l'episodio è la causa della sofferenza. Questa è la causa del mondo. Il martirio è la causa della nascita. Ero invidioso dello stato del Nirvana nato e volevo dimostrarlo. Pertanto, per distruggere 谛, Mu 就要 praticherà il Tao e studierà il Sentiero Santo.
Il Tao include le tre leggi dei precetti. Se aperto, si tratta di trentasette prodotti taoisti. Quattro menti, quattro Zhengqin, quattro desideri, cinque radici, cinque forze, sette punti Bodhi, otto percorsi santi. Ma il riassunto delle trentasette virtù è solo il decreto di Huiding Sansan. Questo appartiene al taoista. Pertanto, per coltivare la causa del mondo, proveremo il frutto dello sterminio del mondo in futuro, quindi è chiamato il culto della coltivazione. Questo è il metodo a quattro tempi.
Sebbene i quattro metodi sacri siano stati appresi dall'audizione pubblica, può provare il frutto di Arhat, il primo frutto, il secondo frutto, i tre frutti e i quattro frutti. Tuttavia, il metodo delle quattro sette viene utilizzato anche nel Mahayana, quindi la setta Tiantai ha menzionato le quattro sette. La cosiddetta nascita e morte delle quattro concubine, la religione tibetana è la nascita e la morte delle quattro concubine. Pertanto, i quattro metodi del dharma includono la fotografia dell'intero Dharma. E in generale, il Metodo Sacro Quattro è la pratica dell'udito e dell'udito, e ha la più alta prova di Arahant e dei quattro Arahant. Questo si chiama udienza pubblica.
Quindi "i Maestri Supremi, ascoltando consapevolmente la folla, sacrificano ancora il corpo impermanente", ma abbandonano il corpo impermanente, perché il Buddha ha tre corpi, che è la sua incarnazione, e mostra che la vita esistente è estinta. Quindi è impermanente. Il corpo del Buddha è immortale. Pertanto, la "shangshe impermanence" qui proviene dall'incarnazione del Buddha, dalla nascita dei genitori di nascita del Buddha. Quindi la consapevolezza di ascoltare il pubblico è la stessa, e tutti hanno un corpo. "Per non parlare della gente comune", figuriamoci della nostra gente comune ordinaria.
"Genitori, mogli, fratelli e parenti stanno osservando la vita e la morte, quindi perché non sospirare?" Genitori e mogli, questo è molto vicino, così come i fratelli e le nostre famiglie. Siamo morti i nostri cari, "guardando la vita e la morte", abbiamo guardato invano, la vita e la morte sono state isolate. I morti andranno negli inferi e siamo ancora nel mondo del sole. Quando gli parlava, non riusciva a comunicare ed era isolato. "Perché non sospiri? Perché non è triste? Il tuo genitore o moglie più vicina è deceduto. Sei molto triste, ma non c'è modo, perché non dolore e dolore?
"È per questo motivo che siamo persuasi ad ascoltare la vera legge e ad essere impermeabili all'impermanenza." Per questo motivo, stiamo persuadendo tutti e tutti noi. "Ascolta il Dharma" deve essere ascoltato e ascoltato. Quando ascoltiamo il Dharma, dobbiamo concentrarci su di esso. 谛 Ascolta 谛 Ascolta, concentrati sul significato di una persona e siediti nel tuo cuore come un drink assetato. Essere assorbiti dalla semantica è come avere sete e voglia di bere acqua, proprio come bere il nettare. Concentrati sulla semantica del relatore. Per ottenere il vero significato e interesse, non seguire il testo e dobbiamo ingerirlo, ad esempio, se ascoltiamo il detto del Buddha, vorremmo interpretare il vero significato.
Pertanto, persuaso tutti ad ascoltare il vero Dharma, il vero Dharma e il vero Dhamma. La rettifica della Fa del Buddha è molto preziosa e molto speciale. Con la diffusione della rettifica della Fa nel mondo, tutti i nostri esseri possono essere veramente liberi dalla sofferenza ed essere liberi per sempre. Nessuna rettifica della Fa è diffusa nel mondo e tutti gli esseri senzienti sono come nella notte oscura. Pertanto, dobbiamo "persuadere tutti ad ascoltare la vera legge e lasciar andare l'impermanenza" per abbandonare lo stato dell'impermanenza.
"Non morire alla porta" Per abbandonare il regno dell'impermanenza, dovremmo praticare il metodo dell'immortalità. Un metodo immortale è un metodo immortale. Quindi il seguente disse: "Il Dharma è come il nettare, tranne che per il caldo, è bello". Può sbarazzarsi del calore dei nostri esseri e raffreddarsi. Pertanto, il Dharma è molto speciale: è come una meravigliosa medicina per il nettare, può eliminare l'ansia del nostro corpo e della nostra mente e farci rinfrescare fisicamente e mentalmente.
"L'ascolto sincero può distruggere tutti i problemi." Sii attento, e "buono" sii buono, ascolta e ascolta. "Può distruggere tutti i problemi" può eliminare ogni tipo di problema nei nostri cuori, problemi di ignoranza. Secondo la setta sul tetto, i problemi sono divisi in tre categorie. Vedi problemi di pensiero, problemi di polvere e sabbia, problemi di ignoranza. Rimuoviamo i problemi del pensiero e possiamo sbarazzarci della vita e della morte per segmenti e rimuovere ulteriormente i problemi poco chiari di polvere e sabbia, possiamo liberarci delle mutazioni della vita e della morte. Quei due tipi di vita e morte furono separati e divennero Budda. Si chiama "due morti ed eternità, cinque vite". Cinque vite è vedere tutti i luoghi da confondere. Guarda tutto l'inganno per vivere, ingannare per ingannare, ingannare per ingannare, ingannare per ingannare, ingannare con ignoranza. Si chiama Goju. Tutti i tipi di problemi vengono eliminati, ed è allora che diventi un Buddha.
Pertanto, il Dharma è molto speciale e questo paragrafo viene fuori dalla dottrina menzionata nel "Il Buddha disse l'impermanenza", quindi dobbiamo perdere l'impermanenza, come il lutto. Siamo morti e morti, proprio come il funerale. Il test è per i nostri genitori. Il dolore per cui non possiamo liberarci della vita e della morte è come perdere i nostri genitori, quindi dobbiamo pensare all'impermanenza. La cosa più importante è la vita e la morte, tutto il resto è piccolo.
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Nel "Xizhai Pure Land Poems", il Maestro Chu Shi della dinastia Ming ha detto otto poesie. Per dirla in questo modo, "Sto parlando di impermanenza, cose leggere, pasti affamati e bevande assetate. Sono inesorabile nei miei pensieri, e i miei compagni praticanti ricordano Yongming. Lavare il rosario e cambiare la linea, insistere sul fatto che il numero del Buddha non dovrebbe fermarsi. , Il mese sottovento prima del vento. "
La prima frase è di dire: "È impermanente dire che tutto è leggero". "Say" significa ciò che viene detto. "Author" è un'opera persistente. Sta parlando. Cosa hai detto? Parlando di impermanenza, l'impermanenza è l'evento principale della vita e la morte è l'impermanenza. Quando si tratta di una tale situazione di vita e morte, allora qualsiasi cosa nell'altro mondo è "tutto è luce". Le cose sono cose. Tutto nel mondo è molto leggero. Rispetto agli eventi impermanenti della vita e della morte, altre cose nel mondo sono cose leggere. Proprio come, stiamo tutti morendo di fame, ci sono parenti e amici che si sposano, o qualsiasi altra cosa, non ti importa di andare a partecipare. O se il tuo amico sta andando all'estero, andrà all'aeroporto per consegnare l'aereo e non ci andrai. Stai per morire, pensi a qualcos'altro al mondo? Questo si chiama "Dì impermanenza e leggerezza".
Pertanto, nella seconda frase, ha detto: "Affamato, assetato e pigro". Se hai fame, stai per mangiare. Alcuni ne mangiano uno, due o tre. Le persone comuni dei nostri esseri sono tre pasti, quindi siamo due pasti o un pasto. Questa cosa della fame, del cibo, della sete, dell'acqua o delle bevande è troppo pigra per essere gestita. Se sei triste per i grandi eventi dell'impermanenza e della morte, sei troppo pigro per gestire queste cose che erano giustificate. Che ne dici?
Successivamente, ho detto: "Terrò la mia mente in pace". Questa frase è qui per concentrarsi su una cosa: sono convinto che non ci siano dubbi, senza dubbio, non ci sono due menti, questa si chiama una mente. Quindi c'è il contenuto della lettera. Non ritirarsi è nei termini dei suoi desideri. Il suo desiderio di vivere in un mondo di beatitudine non potrà mai invertire. La sua lettera non ha assolutamente dubbi. Pertanto, è importante leggere il Buddha senza dubbio, senza inclusione e senza interruzione. Non ci sono dubbi. "Si An Yang", An Yang è il mondo della beatitudine, pensando al mondo della felicità e credendo nel mondo della felicità. Il desiderio di vivere in un mondo di beatitudine non sarà mai invertito.
"Siamo impegnati a mantenere le nostre menti in pace e gli altri iniziati ricordano Yongming." Yongming è il Master di Longevity Life Extension. Il sesto antenato della setta della Terra Pura. Durante il giorno praticava XNUMX buddha e andava a Biefengjing per leggere i buddha di notte. Si può dire di essere molto diligente. Praticare centotto atti buddisti equivale ai compagni iniziati Wan Shan. Guangxiu di sei gradi e diecimila linee, Wanshan tornò nella maestosa terra pura e bramò la terra pura. Quindi dobbiamo stare al passo con lui. Pertanto, "gli iniziati di Wan Shan ricordano Yongming". Il ricordo è lo stile della pratica del Maestro Yongming. Questa frase appartiene a camminare. Di fronte a "una mente, una mente", c'è una fede in essa. "Gli iniziati di Wanshan ricordano Yongming" ha il significato di aiutare a camminarci dentro.
Quindi le seguenti due frasi, "pulisci il rosario e cambia la linea" e "atteniti al nome del Buddha, non fermarti". Usiamo il rosario per cantare il Buddha. Dopo averlo letto a lungo, ci sono sudore e sporcizia. A volte lo lavo di nuovo e lo lavo. Se il rosario persiste a lungo, a volte è facile scollegare il filo. Pertanto, "pulire i grani del rosario e cambiare il filo" significa che sta lavorando sodo per leggere il Buddha. "Insisti sul nome del Buddha, non fermarti." Dobbiamo fermamente sostenere il segnale sacro dell'Amitabha. Non fermare il suono. A volte suona, a volte meditazione, c'è una voce commovente e la meditazione ha una voce calma, quindi anche la meditazione è C'è una fase sonora, non dire che non c'è suono in silenzio, non c'è fase, c'è una fase silenziosa. Quindi c'è una fase dinamica e una fase statica nel suono, ma quando leggiamo il Buddha, dobbiamo ascoltare chiaramente e chiaramente la fase dinamica e statica, il che significa che stiamo pensando, e il nostro cuore non è fuggito. Se non sei debole, disperso o sollevato, il tuo cuore riposa sul Buddha.
Quindi quali sono queste due frasi: "pulisci il rosario e cambia di nuovo il filo, e insisti sul fatto che il Buddha non è fermato"? Fallo e basta; fai del tuo meglio, perché il metodo Pure Land è il cibo a tre cereali! Se desideri fare il cibo a tre cereali, avrai il desiderio nella frase precedente di "una mente, una mente" e "I meravigliosi compagni praticanti ricordano Yongming". L'aiuto per la deambulazione appartiene all'aiuto per la deambulazione. "Pulisci i grani del rosario e cambia la linea per mantenere il No. di Buddha" Queste due frasi sono positive. Il cosiddetto retto è di mantenere il nome, incrollabile. Aiutare è fare tutti i mali e tutto il bene sarà perseguito.
Quindi vedi, in questi otto poemi, la verità del metodo della Terra Pura è contenuta in esso, e la verità del desiderare e del fare è dentro. Le ultime due frasi sono "Piena disperazione e disperazione" e "Sospettato di scendere prima del vento". "Sto semplicemente inseguendo disperatamente il cielo" Jolly è la prima frase e Jolly è falso. Dedurre la prima frase "Parlando di impermanenza e leggerezza" al "Tutto è luce" tutto nel mondo è un destino, un destino. Che dire delle false cose? "Completamente fuori dal cielo", inseguendo completamente come se ci fossero dei fiori che cadono nel cielo. Non c'era fiore nel vuoto. Abbiamo un buon occhio, niente fiori nel vuoto. Le persone con gli occhi malati vedevano solo fiori nel vuoto.
Ma chi sono gli occhi malati? Tutti gli esseri viventi sono occhi malati, come dire, tutto ciò che ha problemi sono occhi malati. Quello che vedi non è vero. Quindi non c'è fiore nel vuoto, vede che c'è un fiore nel vuoto. Pertanto, i Tre Regni sono come illusioni. Pertanto, "Il destino insegue disperatamente il cielo" e il destino della materia insegue completamente, come se ci fosse Hua Xieluo nel vuoto. Questa frase si riduce alla prima frase "Di 'impermanenza e leggerezza".
Quindi le persone si prendono cura prima e dopo aver scritto poesie. Quindi l'ultima frase "Inattivo al vento prima del mese successivo" è inattiva al minimo. Un mese nel mezzo di una porta è "gratuito". Quando fu libero, andò nel luogo dove c'era una brezza e la luce della luna, la luna e l'ombra della luna passarono sotto. Cosa fa la banca? Leggi buddha. Quindi l'ultima frase giunge a una conclusione. Si scende alla riga giusta della quinta e sesta frase. Fare la cosa giusta è leggere il Buddha, mantenere il nome e rimanere concentrato. Quindi le poesie della gente sono molto buone.
Discepolo Renjing, il pubblico ascolta rispettosamente gli estratti dei monaci Qing Gong
Quindi si dice che il Maestro provinciale Lu abbia convinto il Buddha ad adorare. Shi Yan ha detto questo: "Insegno al Buddha ad aprire la porta infinita, e ho il massimo rispetto per il Buddha. Sono tutti deliranti e ritornano ai veri pensieri, e sono sempre radicati in uno. Non hai bisogno di coltivare tre benedizioni, ma tirane fuori i sei personaggi. Non vengono pronunciate parole.
"Insegno all'originale ad aprire la porta di una misura infinita." Il metodo di insegnamento del mio Buddha, il metodo di insegnamento del nostro Buddha Shakyamuni, originariamente ha aperto il metodo infinito. Di solito significa XNUMX metodi. Le ottantaquattromila porte sono innumerevoli. "Buddha è il più rispettato nella mente." È il più rispettato adorare il Dharma tra le infinite vie. "Il più rispettoso del Buddha", perché è il massimo rispetto?
Dice "I deliri di Dongrong ritornano ai pensieri veri, mettono sempre radici in uno. Non hai bisogno di coltivare tre benedizioni, ma i sei personaggi escono dal cielo". , Leggi il Buddha con delusione. All'inizio era così, ma dopo molto tempo, possiamo gradualmente far apparire il cuore sincero da leggere, poiché il cuore sincero sta pensando, quindi stiamo davvero pensando al Buddha. Quindi attribuisci tutte le delusioni ai pensieri veri. Pertanto, "tutte le delusioni di fusione ritornano ai pensieri veri".
Come si dice "Spara sempre alle radici"? Inizialmente pensavamo al Buddha con la sesta coscienza, dopo tanto tempo i nostri occhi, orecchie, naso, lingua e corpo sono tutti incompetenti. La sesta coscienza cade anche nella settima coscienza. Il settimo senso è la radice del significato. Ritorna alla settima coscienza. Quindi, in altre parole, le prime sei conoscenze non possono permettersi la corrente e gradualmente lavorano di più. La settima conoscenza della costante considerazione non è più in vigore. Alla fine, l'ottava coscienza della vera arroganza e armonia non ha più effetto. Quindi puoi davvero dimostrare di non essere confuso. Dimostra di avere un solo cuore e un solo cuore.
In altre parole, le otto menti e le cinquantuno menti sono tutte in un solo cuore. Quindi non ci sono otto situazioni in cui la mente e il cuore sono confusi. Pertanto, le otto menti e le cinquantuno menti appartengono a una sola mente. È come, com'è? È come questa onda. All'inizio era molto turbolenta e c'erano onde fini. C'erano molte onde turbolente. Inoltre, c'erano onde fini, che diventarono completamente ferme d'acqua. Nubi spesse e nebbie chiariscono. Molte onde, onde molto urgenti e onde sottili sono diventate fermate d'acqua. Onde enormi, così come onde sottili, sono paragonate al cuore delle prime sette menti coscienti.
La mente dell'ottava coscienza è paragonata a un forno a microonde. Nongyun paragona la mente e il cuore delle prime sette coscienze, e la Nebbia paragona la mente e il cuore dell'ottava coscienza. Le onde giganti di microonde sono salate e fermano l'acqua. È come capire che onde enormi, onde piccole si trasformano completamente in un'acqua di mare calma che è ferma. La fitta nuvola e la nebbia, la fitta nuvola è la metafora delle prime sette menti coscienti e la nebbia è la metafora delle otto menti coscienti. È diventato questo vuoto chiarito. Il vuoto del chiarimento, poi la metafora si unisce.
Questo è il punto di leggere il Buddha. Anche se siamo nel mondo di nostra suocera, siamo già nella terra pura. Quindi si chiama "Spara sempre le radici in una". "Non c'è bisogno di coltivare tre benedizioni". Pratichiamo questo metodo. Non abbiamo bisogno di usare tre grandi monaci per benedire le benedizioni. "Ma metti i sei personaggi fuori dall'universo." Finché teniamo Hongming a sei caratteri, [Sud senza Amitabha], Hongming a sei caratteri, allora possiamo uscire. Qiankun è una metafora dei Tre Regni. Qiankun ha usato metaforicamente il cielo e la terra, ma quando è usato nel buddismo, è paragonato ai Tre Regni. Puoi lasciare i Tre Regni e vivere la felicità.
Quindi "ma i sei personaggi escono dal cielo". Nel mondo della beatitudine, siamo morti e naturalmente siamo gradualmente separati. Persino praticato fino a quando non divenne un Buddha. "Rugai Jinkou non ha parole sussurranti." Il Jinkou di Rulai è ciò che il Buddha ha detto, il più vero e vero. La bocca del Buddha è paragonata a una bocca d'oro, cioè la metafora è molto preziosa e molto speciale. Ciò che disse fu un vero oratore, un vero oratore, come un oratore, un oratore non gergale e un non oratore. Le parole pronunciate dal Buddha vengono rivelate dal sesso e non esiste assolutamente un linguaggio falso. Questo si chiama "Rulai Jinkou No Whisper". Dobbiamo credere e credere nella Parola. Le parole pronunciate dal Buddha sono chiamate parole sante.
I calendari "I calendari hanno testi chiari" sono versi chiari. "Sopravvivenza" esiste ancora ed esiste. Come Pure Land Five Classics e Mahayana Scriptures sono indicati ovunque. Le cosiddette filosofie sono puntate ovunque. Quindi dobbiamo pensare all'impermanenza e credere nella Buddità. Quando vuoi leggere il Buddha, devi scattare sei foto. Quando preghi, devi essere sincero e sincero. Siamo convinti di questo metodo e abbiamo un sincero desiderio. E poi ho iniziato a recitare il Buddha onestamente e diligentemente.
Cosa significa essere un Buddha onesto? Da quando è stato praticato il metodo della terra pura di Xinxiu, non ha cambiato argomento e si è esercitato fino alla sua morte. L'altro è che stiamo pensando al Buddha proprio ora. Sarebbe disonesto pensare a Buddha pensando a delusioni e sollevando pensieri. Quindi non è facile essere onesti in Buddha. Ma onestamente, non lo dici poche volte al giorno. Anche se è onesto, non è un vincitore.
Altrimenti cosa? È utile studiare il Buddha con diligenza e onestà. Questo numero di buddha è più vantaggioso. Lo leggi come un'abitudine e quando arrivi all'abitudine di diventare una vita naturale, l'uscita è Amitabha. Tutto ciò che mi manca è Amitabha, non c'è altro pensiero. Quindi puoi avere chiara consapevolezza e felicità. Alla fine della sua vita, la giusta consapevolezza è chiara. Quindi la consapevolezza è la cosa più importante. Non chiedere se hai un Ruixiang o nessun Ruixiang. Puoi morire fintanto che la tua consapevolezza è chiara. Amitabha e i santi verranno per condurti nel mondo della Beatitudine Occidentale. Quindi oggi [Educiamo come insegnante, scrupolosamente impermanenza, credendo nel Buddha] per incoraggiarti. Quindi spero che morirete tutti in futuro. E il gusto è molto speciale. Siamo qui oggi. è buono. Indietro, Amitabha.