Discepolo Renjing, il pubblico ascolta rispettosamente gli estratti dei monaci Qing Gong

"Nel cuore", maghi, il nostro presidente, bodhisattva e amici del loto, buona notte a tutti! (Amitabha), per favore, tenete le mani. Oggi è il primo giorno del nostro settimo Buddha, tutti ascoltano le voci del Buddha, tutti sono molto felici, quelli che sono felici di adorare il Buddha sono tutti vecchi praticanti, hanno letto così bene il primo giorno, i prossimi giorni saranno sicuramente migliori. a. Quindi oggi è il primo giorno e il nostro argomento sono le quattro parole "al cuore". La fonte di questa frase è "Buddha ha detto Wuliangshoujing", che si dice in Wuliangshoujing:

"Nel frattempo, il mondo è libero, il Re Buddha, conosce i suoi esperti e ha una vasta gamma di ambizioni. Il cuore è raffinato, il percorso non è limitato, sarà un frutto, perché no? "Quindi il Re Buddha del mondo, vale a dire XNUMX miliardi di Buddha, il bene e il male del cielo e dell'uomo, la ruvidezza del paese, dovrebbe essere il suo desiderio , Scopri subito. "

In questo paragrafo, le quattro parole "Zhengxinjinjin" provengono da "Il buddismo dice Wuliangshoujing", in "Wuliangshoujing": "Quindi, il mondo è libero nel Re Buddha", in questo momento il mondo è libero nel Re Buddha " "Conosci la sua intelligenza", chi è "Qi"? Significa toccare il Bodhisattva tibetano, sapendo che il Bodhisattva tibetano è di buon umore, sapendo che è Ligen, ha una grande saggezza ed è un uomo di talento e di alto talento. "Gaocai" significa che i suoi talenti sono talenti di prima classe. "Filosofo coraggioso" è che può tagliare i suoi desideri, praticare il puro brammanismo, cercare la coscienza del Buddha e abbassare gli esseri sconfinati. Questo è Gaocai Yongzhe. Quindi può capire il motivo, questo è Gao Caiyongzhe.

"Volontariato profondo e ampio", qual è il significato di volontario profondo e ampio? Cioè, ha una grande compassione, è disposto a cercare il profondo frutto del Buddha ed è disposto a salvare il vasto numero di esseri. Il re del mondo, che conosce il Buddha del buddismo tibetano, è un valoroso filosofo che è in grado di comprendere a fondo gli affari e ha una vasta gamma di desideri.

"È Fazan Bhikhu e parla delle Scritture." È per Fazang Bodhisattva che dice questa azione per lui. Jin Yanyu ha detto: "Come il mare, una persona può fare i conti con la matematica e sperimentare il numero di calamità. Tesoro. Una persona motivata a lottare per più di un modo, sarà il frutto della grammatica, perché no? "

Innanzitutto, parliamo della metafora, "Come il mare, se una persona pesa molto e, dopo aver sperimentato il numero di calamità, può ancora essere povero e ha un tesoro meraviglioso." Cosa significa questa metafora? In altre parole, è come il mare. C'è così tanta acqua nel mare. C'è troppo da dire, ma c'è un uomo che usa un secchio di riso per svuotare tutta l'acqua di mare. Questo è davvero difficile! Ma alla fine, c'è una quantità di acqua di mare: finché hai perseveranza e puoi sperimentare innumerevoli volte di rapina, puoi ancora portare l'acqua di mare fino alla fine e ottenere molti tesori delicati nel mare. Questo è un esempio.

Il fondo è legale Cosa significa legale? Le persone hanno "la mente più diligente, più che cercare la verità, e saranno in grado di sconfiggere il frutto, perché no?" Si dice che se una persona che pratica la via del Bodhisattva può essere come una persona che usa un secchio per andare a prendere l'acqua, ha sia una perseveranza che un cuore sincero e dedicato. Chiedere ai Buddha di illuminare il Tao e abbassare gli sconfinati esseri senzienti, anche se hanno anche sperimentato innumerevoli calamità, sono ancora raffinati e non torneranno indietro. Se la ricerca del Tao non riesce a raggiungere l'obiettivo e non termina mai, otterrà sicuramente le ricompense che vuole, proprio come una prova. Per ottenere il corpo del Buddha, rinascere nella Terra Pura ... ecc., Si decide che non c'è desiderio che non possa essere ottenuto.

Queste sono le parole d'oro del Buddha del Buddha tibetano insegnate dal Buddha della libertà. Quindi il Re Buddha nel mondo era un monaco buddista del Fa-Zang Bodhisattva, che proclamava ampiamente lo stato di XNUMX milioni di Buddha, le condizioni buone e cattive dei cieli e degli umani, la bruttezza o la purezza della terra e, secondo i suoi desideri, fu rivelato completamente alla Fa-Zang. Il Bodhisattva può saperlo.

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Quindi, facciamo un ulteriore passo avanti e spieghiamo in modo specifico ciò che viene chiamato "Zhixin Jinjin". La fonte di queste quattro parole è di fronte ad essa. Ora spiegiamolo. Spiega in primo luogo "Zhixin", che è la mente estrema. Può essere spiegato con alleanza e appuntamento. È spiegato dalla ragione. È spiegato dai fatti. Spieghiamo prima il significato del cuore in termini di ragione.

"Al cuore" è l'immortalità, e gli esseri senzienti sono uguali ai Buddha, che è la mente pura del risveglio di Amitabha, che è la vera saggezza, vera come il corpo del Dharma, noto anche come Prajna, che viene spiegato razionalmente al cuore. che significa. Quindi spiegherò il significato della parola "al cuore" in termini di fatti, cioè sincerità e unità, cuore estremo, sincerità e unità molto, e il cuore che raggiunge il punto estremo è come bodhicitta, che è il più grande, il più completo, il più Zheng, Zhishi, Zhidun non sono piccoli, parziali, malvagi, giusti e graduali; ad esempio, nella coltivazione del Bodhisattva, sono sincerità, perfezione, celebrazione, ampiezza estrema, estrema longevità, estrema rigidità, meticolosità, meticolosità e solitudine. Promettente e custodito, non c'è ipocrisia, dubbio, sporcizia, inferiorità, ritirata, rimpianto, paura, rilassamento, cambiamento, situazioni di ogni genere, non esistono cose del genere.

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Per quanto riguarda la nostra pratica di purificazione della terra, siamo sinceri e rispettosi: nulla di speciale equivale alla "coltivazione rispettosa" e "nessuna coltivazione rimanente" delle "quattro coltivazioni". Quali sono le "quattro coltivazioni"? È scritto da Tianqin Bodhisattva in "Langueng Lun" e la "Quattro Coltivazione" menziona la situazione delle quattro coltivazioni. Quindi la parola "al cuore" corrisponde alla prima "riparazione rispettosa" e alla seconda "nessuna riparazione" nelle quattro coltivazioni.

Che cos'è la riparazione rispettosa? È per rispettare e adorare l'Amitabha Buddha e tutte le congregazioni, tutte le congregazioni dell'Eliseo e adorare rispettosamente l'Amitabha e tutte le congregazioni dell'Eliseo. Questa è chiamata coltivazione rispettosa. Quindi non vi è alcun residuo, cioè il nome del Buddha Amitabha, dedicato alla meditazione, all'adorazione, alla lode all'Amitabha e a tutti i santi, ecc., Senza essere coinvolti nel resto di questa causa, questo non è chiamato residuo. Quanto sopra è il significato della parola "Zhixin".

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Successivamente, spiegheremo il significato di "sofisticato". "Sofisticato" significa essere indisturbati, ininterrotti, indisturbati e ininterrotti. Terzo, cosa significa? Vale a dire adorare rispettosamente, lodare il nome, ricordare l'osservazione, tornare al desiderio, rinnovare il proprio cuore e il proprio cuore, senza il resto del karma, questo si chiama Wujianxiu.

Poi c'è un altro significato di coltivazione continua. Non dobbiamo preoccuparci dell'avidità e dei problemi. Facciamo errori, poi ci pentiamo, poi ci pentiamo, non ci pensiamo, non ci pensiamo, non ci pensiamo. Il pensiero precedente è diventato un fallo, e possiamo cambiare la nostra confessione nel pensiero successivo: si tratta di un'arma affilata, che non possiamo fare. O se commetti un errore nell'ora precedente e mostri rimorso nell'ora successiva, se non riesci a farlo, non farlo ogni altro giorno. Se commetti un errore, mostrerai rimorso quel giorno. È come se avessimo digiunato negli otto livelli o distrutto uno dei trasgressori. Coloro che distruggono l'autore del reato lo stesso giorno mostreranno rimorso in quel giorno, per poi tornare alla purezza quando mostrano rimorso. Non distruggere l'autore del reato in seguito. Questo è molto importante. Spesso rende i nostri corpi e le nostre menti molto puliti, questo è anche chiamato riparazione continua.

Inoltre, il quarto è la coltivazione a lungo termine, il quarto è chiamato coltivazione a lungo termine, è una pratica che dura tutta la vita ed è un giuramento da interrompere. È come se pratichiamo la terra pura per leggere il Dharma e crediamo profondamente nel desiderare che dovremmo studiare bene il Buddha, e non cambieremo argomento, non cambieremo argomento! Questo si chiama coltivazione a lungo termine. Non ho dubbi al riguardo. Ci credo. Credo in questo metodo. Credo profondamente. Non ho dubbi. Non lo cambio. Non cambio argomento.

Se è come la corsa del sole e della luna, continuerà alle quattro, primavera, estate, autunno, inverno, primavera, estate, autunno e inverno, e non cambierà. Pertanto, il Libro dei cambiamenti dice anche: "Il cielo è sano, i signori migliorano costantemente". L'operazione dei corpi celesti è molto solida, quindi il gentiluomo deve imitare l'operazione dei corpi celesti e deve continuare a rafforzarsi ed essere pigro. Quando pratichiamo questo metodo, pratichiamo diligentemente l'onestà e possiamo sicuramente raggiungerlo facendo questo.

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Anche il Maestro Lianchi ha insegnato così, dicendo che dovremmo "noleggiare meno pettegolezzi e pettegolezzi di meno" e parlare di meno. Soprattutto quando siamo tra i sette Buddha, non parliamo di sciocchezze. È meglio bandire il più possibile. Non solo dobbiamo leggere il Buddha nella sala buddista, ma non parliamo con nessuno al di fuori della sala buddista. Se non vuoi leggere il Buddha nel tempio e uscire e parlare casualmente, non sarà facile non preoccuparti. Quindi all'inizio abbiamo finito la pulizia, e detto alcune parole per te, l'abbiamo già spiegato, quindi se possiamo farlo, otterremo grandi benefici. Non mi piace l'abitudine di parlare di nuovo, basta parlare casualmente e colpirà Tempo libero, molto scontato per il tempo dedicato allo studio del Buddha. Inizialmente andavamo bene nel tempio buddista, ma non potevamo uscire, quindi il Maestro Lianchi ci ha insegnato a "meno pettegolezzi".

"No pettegolezzi", taglia i pettegolezzi, non preoccuparti dei pettegolezzi, dovremmo fare quello che dovremmo fare, non dovremmo farlo. Inoltre "non andare inattivo", non limitarti a camminare e sfilare casualmente, devi fare "nessun mese inattivo, nessun mese gratuito, nessun giorno inattivo, quando sei inattivo, siamo qui". Dobbiamo essere liberi durante l'anno. Mese, non ci sono mesi gratuiti nell'anno!

In altre parole, i nostri cuori sono sul Tao e non passeremo il tempo: non ci sarà un mese in un anno, un mese gratuito e nessun giorno libero a gennaio, in altre parole ogni giorno è un duro lavoro nel Tao. Quando non c'è tempo libero in un giorno, come dodici ore al giorno, due ore in un'ora, quando non c'è tempo libero o hai XNUMX ore, come XNUMX ore al giorno, non c'è tempo libero. Ore, quindi si dice che "ricordi qui".

Quando leggiamo questo canto santo, i nostri cuori riposano sul canto santo, o siamo a casa, e ci sono ancora molti affari! Ora è Buddha Seven! Ad esempio, tranne Buddha Seven, tutti hanno degli affari! Cosa devo fare? Come puoi leggerlo qui? Questo è diviso in due aspetti: quando pensiamo al Buddha, dobbiamo essere qui, e quando non lo siamo, usiamo l'abilità di ricordare il Buddha. Quando leggi il Buddha, devi vedere il Buddha adesso. Non è lontano andare dal Buddha. Non è conveniente.

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Quindi, come si chiama Yi Buddha? Cos'è il Buddha? Il ricordo è che sebbene non stiamo leggendo il Buddha, non dimentichiamo mai l'Amitabha e decidiamo di non dimenticare il futuro di andare nel mondo paradisiaco. Questa è la nostra grande cosa. Teniamo sempre a mente e ricordare. Questo si chiama Yifo, che è ciò che significa. .

È come ai nostri giorni, di solito non è durante il periodo del Buddha Sette! Tutti nel Buddha Sette ricevono il digiuno negli otto stadi e non mangiano all'ora di pranzo. Di solito mangiano tre pasti, due pasti e alcuni pasti, come quelli che hanno i Maestri. Un pasto, circa due pasti, di solito tre pasti a casa e tre pasti quando non si ricevono gli otto digiuni. Ma non importa uno, due o tre pasti, quando mangi, non dimenticare di mangiare e iniziare! È ora di iniziare! Non dimenticherò mai di mangiare.

Usiamo l'esempio del mangiare per illustrare che stiamo vivendo nel mondo del paradiso. Ricordiamo anche il Buddha Amitabha. Questo è il ricordo del Buddha. È come se fosse il momento di mangiare e non dimentichiamo di mangiare. Non dimentichiamo l'Amitabha ogni giorno, non dimentichiamo di andare nel mondo paradisiaco. Questa è la nostra grande cosa. La appendiamo sempre nei nostri cuori e non dimentichiamo. Significa uno strato.

L'altro livello è visualizzare tutte le avversità e le avversità che abbiamo riscontrato, che sono le modifiche apportate da Amitabha. Cosa fare quando si incontrano bei tempi? Cerchiamo di non essere compiacenti, il nostro cuore è ancora sul Tao e non diremo che sono ricco, tutto procede bene, quindi il godimento di seguire i cinque desideri e desiderare i cinque desideri ha dimenticato di praticare il Tao! Anche questo non è buono e non è giusto: non lasciarti influenzare dai bei tempi, dimentica la nostra coltivazione della Causa e non dimenticare la nostra causa.

Quando incontriamo varie avversità, non ritireremo il nostro Taoismo: più incontriamo avversità, più ci precipiteremo oltre. È come questo pino e cipresso, anche se ha attraversato un clima freddo, è sempreverde. Il nostro cuore e il nostro cuore del Tao sono gli stessi. Più frustrazione e più difficoltà incontriamo, più aumentiamo il cuore del Tao per correre avanti, senza paura, no Ritirati, quindi immagina che Amitabha ci stia mettendo alla prova, come possiamo ritirarci?

Quando incontriamo bei tempi, Amitabha ci mette alla prova e non ci abbandoneremo a loro, quindi né le avversità né le avversità cambieranno, questo per immaginare tutti i regni incontrati, che è il cambiamento di Amitabha. Questo è un altro significato di Yi Buddha. Quindi entrambi questi possono essere presi l'uno per l'altro: se hai questo tipo di kung fu, devi ricordare il kung fu del Buddha, quindi quando fai qualcosa, ciò che facciamo deve essere buono. Facciamo solo cose buone. Non possiamo fare cose cattive. Fai quello che vuoi, fai quello che vuoi e pratica ciò che è buono.

Prima di fare ogni genere di cose, lo faremo prima. Perché lo sto facendo? Dipende da te. Vado nel mondo paradisiaco in futuro. È come se tutti ascoltassero qui, tenendo una lezione in privato, qual è lo scopo di ascoltare e insegnare? Per poter andare nel mondo paradisiaco in futuro, questo avrà la memoria di Buddha. Pensa a tutto quando fai delle cose. È come modificare un bambino. È come fare un piedistallo in cucina. È come proteggere sette tipi di merito. Si tratta di vivere nel futuro.

Quindi Goode ha detto la stessa cosa, proprio come una persona ha una grande mente, e anche se parla con gli altri e fa altre cose, decide di non dimenticare, proprio così. Moriamo vivi nel mondo paradisiaco, tutti ricordiamo il Buddha Amitabha. Non importa dove ti trovi o quando sei, non dimenticherai mai, questo si chiama Yi Buddha. Quando leggi il Buddha, sei qui. Quando leggi l'Amitabha, il tuo cuore è sul sacro sacro. Non hai altre delusioni. Non puoi permetterti di pensarci. È utile, facile da realizzare e non distratto. Vedi Buddha.

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La situazione di vedere il Buddha ora è come se Good vedesse il Buddha nel definito, vedesse anche il Buddha nel sogno e vedesse anche il Buddha nel concetto Zen, proprio come il Maestro Yuan Gong, il Maestro Lu Shan Yuan Gong, morì prima della sua morte. Ho visto Rui Xiang tre volte, il mondo della beatitudine occidentale Rui Xiang, ma non lo ha detto alla gente. La quarta volta, l'ha visto di nuovo prima di morire, poi ha detto agli altri e poi è morto. Per il Buddha, ci sono casi in cui vede il Buddha nei suoi sogni, e ci sono casi in cui vede il Buddha nel suono della preghiera attuale.

È come la moglie di Ge Qing nella dinastia Jin e la moglie di Ge Ji, praticava la Terra Pura e il Dharma e suo marito Ge Qingzhi era una specie di alchimia dell'alchimia taoista. Un monaco kung fu e un buddista meditando il kung fu, i due si esercitarono in modo diverso l'uno dall'altro e si persuasero l'un l'altro. Il signor persuase sua moglie a smettere di studiare il buddismo. Seguimi per imparare la pratica taoista. Sua moglie lo persuase a studiare il buddismo. Non coltivare ciò che è inutile. Ma non si sono ascoltati a vicenda e si sono fatti l'un l'altro.

Una volta, la moglie di Ge Qingzhi era ... Nei tempi antichi, donne e donne tessevano tutte. Quando veniva gettato il filo della tessitura, veniva suonato il santo nome di Amitabha. Quando il filo veniva lanciato, era il santo nome di Amitabha. Il canto del Buddha non ha fine. Questa volta quando stavo gettando una linea per recitare il Buddha, oh, l'immagine dei Tre Santi apparve nel vuoto occidentale, molto solenne e alta! Si affrettò a pregare, questa volta stava osservando tutto il suo corpo! Andò a pregare il più presto possibile. Dopo la settimana, invitò suo marito a vederla. Quando venne suo marito, vide solo la mezza lunghezza, ma non era male vedere la mezza lunghezza. Avrebbe anche pregato! Da allora, ha smesso di praticare le abilità taoiste e ha praticato il buddismo con sua moglie, e morirà molto bene in futuro. Questa è la situazione di vedere la visione e la situazione di vedere il Buddha nella voce dell'attuale canto del Buddha.

Ci sono anche situazioni in cui vieni a vedere il Buddha. Dovresti venire ora? Quando si arriva alla fine della nostra vita, di solito leggiamo bene il Buddha. Alla fine della nostra vita, possiamo riposare i nostri problemi ed essere chiari sui nostri pensieri retti. In questo momento, l'Amitabha, con tutti i santi, ora ci sta portando a vivere alla beatitudine. Per il mondo, questo è quando venire a vedere il Buddha. "Ora, quando vieni, devi vedere il Buddha, non lontano dal Buddha, non è conveniente." Non è necessario prendere in prestito la meditazione, studiare o contemplare. Per altre comodità e metodi convenienti, puoi mantenere il tuo nome e mantenerlo. a.

Se non è conveniente, puoi accontentarti del tuo cuore e puoi aprire il tuo cuore, cioè puoi vedere chiaramente, capire che non esiste una legge di tolleranza e che il tuo cuore è aperto, quindi non è conveniente essere felici. Quindi il Buddha nel mondo, che è illuminato dagli insegnamenti della Fa-Zang Picchu, è nelle quattro parole "Zhengxinjinjin", quindi queste quattro parole sono molto importanti per noi.

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Quindi verranno usati i seguenti esempi per illustrare, proprio come il nostro maestro Shizun, il nostro maestro Shakyamuni Buddha, è un principe, il re del re Jingfan, non saluta la lussuosa vita del palazzo, il godimento dei cinque desideri, Non è così. In un'occasione, quando ho visitato i Four City Gates, ho visto l'apparenza di vita, malattia e morte e l'aspetto pulito del monaco, ed era molto invidioso. Aiutando tutti gli esseri a soffrire di morte, malattia e morte, in modo che possano scappare dalla vita, così ha rinunciato alla sua vita nel palazzo e ha passato il cavallo bianco nel mezzo della notte. Un cavallo bianco lo ha portato a saltare oltre il cancello e si è recato dal monaco.

Dopo essere diventato monaco, dopo altri sei anni di ascetismo, i sei anni di ascetismo mangiarono una canapa e un grano, e solo una canapa e un grano al giorno: era magro e magro. Dopo sei anni di pratica ascetica, ma fintanto che praticava la pratica ascetica, non riuscì a raggiungere il Buddha Supremo, quindi in seguito accettò il sostegno del chyle femminile del pastore per ripristinare la sua forza. Quindi finalmente siediti sotto l'albero di bodhi a Bodh Gaya per osservare e vedere le stelle di notte. L'ottavo giorno del primo mese del mese lunare, la notte vide la verità della stella sull'origine e realizzò il sentiero sacro, e raggiunse il frutto del Buddha della suprema giustizia: questo è l'esempio dell'insegnante.

È come il Venerabile Analud. All'inizio, quando ascoltava l'insegnamento del Buddha, gli piaceva sonnecchiare, solo "Um ... sì ... sì ...", gli piace fare un pisolino! Per avvertirlo e incoraggiarlo, il Buddha una volta lo imbarazzò deliberatamente e lo imbarazzò tra il pubblico, così lo rimproverò, lo rimproverò, come poteva rimproverarlo? Dì: "Duh! Duh! Che cos'è il sonno, le lumache, le cozze e le vongole, dormono per mille anni senza sentire il nome del Buddha." "Duh! Duh! Cos'è il sonno", "Dudu" urlò all'altra festa. (Taiwanese: Ehi! Ehi! Ti piace dormire così tanto, quindi ti piace dormire, capisci? Parlando in taiwanese, capisci taiwanese? Alcune persone lo ascoltano, altre no!)

"Du Duo" significa sgridare l'altra parte, dicendo perché ti piace dormire così tanto, sonnecchiando, proprio come lumache, lumache, lumache e vongole! (Taiwanesi: vongole, li senti?) È solo nell'acqua, nel piccolo fossato del fiume, a volte eravamo ignoranti quando eravamo giovani e andavamo a prendere quelle cose. Non ho studiato il buddismo da bambino e non conosco l'errore di uccidere! Quando ero giovane pescavo le rane, a volte andavo al fiume a pescarlo, a pescare pesci e simili, a pescare, a rete o questo (taiwanese: toccare le lumache, toccare questo si chiama vongole), delle vongole Tipo di cose, quel genere di cose.

Quindi il Buddha gli urlò e gli disse: "Vongole di lumache", sei come Tianluo! Esseri come le vongole. "Dormi per mille anni", dormi per mille anni! "Non conosco il nome del Buddha." Non riesco nemmeno a sentire il nome del Buddha, quindi il tempo è passato. Quindi il Signore Anaru fu severamente rimproverato dal Buddha, e divenne diligente nel suo lavoro, provando vergogna e intenso nel suo duro lavoro: i suoi occhi non furono chiusi per sette giorni e i suoi occhi non furono chiusi per sette giorni.

Dobbiamo anche riposare gli occhi! Se lavori troppo, i tuoi occhi non si chiudono, ti accecheranno e sarai cieco. Il Buddha ebbe pietà di lui, quindi gli chiese di esercitarsi in un metodo chiamato "Felice di vedere il King Kong Sanmad", e ottenne metà degli occhi del cielo e dimostrò metà degli occhi del cielo. Quindi, dopo averlo ottenuto, guardò i tremila mondi con la stessa chiarezza che aveva nel palmo della sua mano, quindi fu il primo agli occhi del cielo.

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Quindi parla di Zhou Li Pan Tuo Jia, Sua Santità è il più stupido, il più stupido! Il suo fratello maggiore era diventato un monaco in precedenza, è diventato un monaco diversi anni prima, ed è diventato un monaco in ritardo. Il fratello maggiore ha raggiunto alcuni risultati. Ma era molto stupido: all'interno del monaco, altri gli hanno insegnato un canto, ad esempio, ci sono sette parole in una frase, un totale di quattro frasi, chiamate collettivamente un canto, che è uguale a XNUMX parole. Ma dopo aver memorizzato a lungo, non sono riuscito a memorizzarlo, ho memorizzato la prima frase, ho dimenticato le tre frasi successive, ho memorizzato la quarta frase e ho dimenticato le prime tre frasi, e non sono riuscito a memorizzarla. Suo fratello si vergognò quando vide una situazione così noiosa. Sei così stupido e vuoi diventare un monaco, sbrigati a casa! Pianse e rimase senza lacrime, si rifiutò di tornare a casa e continuò a diventare monaco, poi pianse.

Una volta ho incontrato il Buddha che è tornato dall'esterno e quando ho incontrato il Buddha, il Buddha gli ha chiesto, perché piangi? Ha detto il motivo, che suo fratello lo avrebbe ricondotto, che ero troppo stupido! Fu insegnato un canto di famiglia, e molte persone non potevano insegnarlo per me. Quando incontra il Buddha, il Buddha lo accetta e lo conforta, non importa, io ti insegnerò personalmente e gli insegnerò personalmente, okay! Non devi leggere così tante parole! Non devi leggere XNUMX parole, puoi leggere due parole, scopa. Ma quando ho letto la scopa, ho dimenticato la scopa, ho letto la scopa, ho dimenticato di spazzare e non riuscivo nemmeno a leggere la scopa.

Quindi il Buddha gli insegnò a recitare la scopa da un lato e, dall'altro, gli insegnò anche: servirai il Sangha e farai il lavoro di pulizia, spazzerai ogni giorno i terreni del Sangha con la scopa; il cortile. Se vedi un posto sporco nel monastero del Sangha, puoi pulirlo rapidamente con una scopa. Ha anche seguito le istruzioni del Buddha e ha lavorato duramente per seguire gli insegnamenti. Poi ho spazzato il suolo del monaco con una scopa ogni giorno, "Spazzare il pavimento, spazzare il cuore e non spazzare il pavimento." Lo disse. La scopa è la cosa sporca sul pavimento! Ci sono anche tutti i tipi di cose sporche nei nostri cuori! Avidità, rabbia, ignoranza e tutti i tipi di problemi! Cattivi pensieri! Ciò equivale anche a molte cose sporche sul terreno. "

Lo realizzò spazzando il terreno fuori, spazzando via tutti i sudici guai nei nostri cuori, e alla fine si rese conto, e dimostrò anche che Arahantuo, una scopa senza fasi, spazzò via tutti i problemi nella sua mente. Pertanto, anche le persone che sono così noiose possono raggiungere la Causa della Parola, quindi non abbiamo paura di essere noiose nella nostra pratica, solo che siamo pigri e non disposti a lavorare sodo. Se non lavori sodo, non puoi farne a meno.

La pigrizia e la letargia, anche i saggi e i saggi, non possono essere raggiunti: essendo in grado di rimanere inattivi e lasciarsi andare, anche la persona più noiosa può raggiungere il Daogu, quindi il buddismo è così. Non abbiamo paura dell'ottusità, ma solo che non siamo disposti a lavorare sodo e non possiamo lasciarlo andare: i Buddha e i Bodhisattva non sono mai riusciti a raggiungere il Taoismo. Se non lo lasci andare, puoi raggiungere Daogu.

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Poi abbiamo parlato del maestro Zen Dharma: è venuto prima in Cina e prima è andato dall'imperatore Liang Wu. L'imperatore Liang Wu gli ha chiesto: ho ancora molti soldi per costruire un tempio. C'è qualche merito? Il Maestro Dharma disse: "Nessun merito". Non c'è merito di cui parlare. È equivalente a versargli acqua fredda, quindi non ha parlato. Successivamente, andò al tempio di Shaolin per nove anni e per nove anni lavorò sodo per nove anni.

Il secondo antenato, il Maestro Hui Ke, venne dal signore del Dharma per chiedere la Fa. Il dharma osò ignorarlo e ignorarlo. Alla fine il Maestro Hui Ke rifletté su se stesso, o il mio cuore per la ricerca della Fa non era sincero. In quel momento, era anche nella stagione delle nevi: era piena di neve, e cadde dappertutto, ma per chiedere la legge, espresse la sua sincerità e si ruppe il braccio per chiedere la legge. Raggiunse l'antenato con il braccio e l'antenato Damo vide la sua situazione. Insegnalo! " Quindi il Maestro Hui Ke disse: "I discepoli sono a disagio. Per favore, chiedi al mio antenato di aiutarmi a sentirmi a mio agio." "Vieni nel mio cuore, ti darò pace!" "Non riesci a trovare il tuo cuore." "Come puoi trovare il tuo cuore?" ? Non riesco a trovare alcuna illusione, e sono apparso sinceramente, quindi ho finito con tranquillità.

C'è anche un monaco a Zhaozhou, che è ancora bravo all'età di XNUMX anni e fa visita a famosi maestri di tutto il mondo.Il monaco di Zhaozhou è un famoso antenato dello Zen. Inoltre, il vecchio monaco Xuyun andava sul Monte Wutai per tre anni e tutti i suoi meriti venivano usati per ripagare il favore di sua madre.

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C'è anche il bravo insegnante: quando divenne monaco per la prima volta, usò dieci cose e giurò da solo che avrebbe dovuto seguire queste dieci cose e usarle per incoraggiarsi. Quali dieci di queste dieci? Il primo "non danneggia il tavolo dei Sandman". Il suo corpo non perderà mai lo strumento adeguato della sua famiglia. Attribuisce grande importanza a questo strumento e alla famiglia monastica.

Il secondo "sedersi senza legge", ad esempio, sedersi dove ci sediamo dietro, ci sono parole classiche dietro, non c'è copertura, c'è un classico, ci sediamo con i classici, non è così, lui Se non lo fai, dobbiamo andare verso i classici, o devi avere una copertina o uno schermo per coprirlo. Di solito cerchiamo di non sederci sul retro del Buddha, quindi lo copriamo con uno schermo sul retro, il che significa che non osiamo sederci sul retro, così è il classico! Se non trasportiamo i classici, dobbiamo affrontare la statua del Buddha, i classici, non la schiena. Se c'è una schiena, impostiamo uno schermo per coprirlo, il che significa che non trasportiamo direttamente il Buddha.

Inoltre, "il cuore non viola il sistema così come viene", il cuore non obbedisce al sistema del Buddha e le regole della legge non violano il cuore. Quindi il quarto "stato d'amore sessualmente inalterato", la sua disposizione non è assolutamente contaminata dallo stato d'amore, meno dello stato d'amore. In quinto luogo, la polvere del tempio non è sufficiente: con i suoi due piedi, in altre parole, non calpesta la polvere del tempio, in altre parole, può andare da solo al tempio.

Il sesto "Aspetta non tocca il divano del profano". Wake è la spalla e gli zigomi, e le due ossa della spalla e del mento non giacciono sul letto del profano. In altre parole, non va a casa del profano per passare la notte, così fa il suo vecchio. Settimo, "Ignora i rituali senza occhi", gli occhi non vedono questi colori in linea con l'etichetta, il che significa che il disprezzo degli assalti indecenti. Gli insegnamenti di Confucio sugli insegnamenti di Yan Hui hanno i cosiddetti Quattro Dos: Non parlare indecentemente, non ascoltare l'assalto indecente, non muoverti indecentemente. "Il discorso audiovisivo non è cerimoniale, quindi non agire in questo modo.

Ottavo "la lingua non assapora il pranzo". La lingua non pranza, in altre parole, la tiene per mezzogiorno e tutti la tengono per il resto della sua vita. Abbiamo pranzato solo al tempo di Baguanzhai e di solito abbiamo mangiato tre pasti e il monaco ha pranzato ogni giorno dell'anno. Il nono "non lasciare andare la perla luminosa", la sua mano non lascerà, non lascerà la perla luminosa, in altre parole, tutte le mani reggono il significato del rosario, tutte tengono il rosario. Il decimo è "stare lontano dal lato del mantello". Quando rimane di notte, il mantello è posto dove può prenderlo, e non se ne va.

Pertanto, il bravo insegnante, ha raggiunto grandi risultati, è il quarto antenato degli Huayanzong, ha scritto un "Huayan Shushen Banknotes", "Hanyan Jing" tradotto in XNUMX volumi! L'insegnante del Qingliang ha fatto delle annotazioni dall'inizio alla fine e ha formulato giudizi scientifici dall'inizio alla fine. Non è stato facile! Un libro di grandi dimensioni viene spiegato dall'inizio alla fine: non si tratta di una conoscenza approfondita e di una pratica nobile, non c'è modo di ottenerlo, non è facile annotare un libro, specialmente una grande scrittura, quindi è un bodhisattva. Non sono persone normali.

Discepolo Renjing, il pubblico ascolta rispettosamente gli estratti dei monaci Qing Gong

Quindi, come il Maestro Xuan Zang, che ha dimenticato il corpo della Fa, è andato da Xitian per imparare dalle Scritture. Questo è molto chiaro. Sa come il Maestro Xuan Zang ha imparato dalle Scritture. "I diari delle regioni occidentali", per quanto riguarda i suoi discepoli, uno dei suoi discepoli è stato creato per lui, registrerà l'esperienza di andare in India per apprendere in dettaglio in "I diari delle regioni occidentali". Bene, il nostro contributo al buddismo cinese è molto nobile e grande. Ora abbiamo una tale ricchezza di classici che puoi leggere, esercitarti e imparare ad esercitarti secondo i classici, che sono tutti i maestri di Xuan Zang.

Arrivare a Xitian non fu facile, a quel tempo non c'erano aerei e anche le navi erano molto pericolose, quindi usò la terra. Dopo aver attraversato il grande deserto, ha incontrato vari regni pericolosi nel mezzo e ha fatto passi da gigante uno a uno: a volte quando recita il Sutra del cuore, può alleviare la sofferenza, alleviare la sofferenza e alleviare il disastro. Giurò: "Preferirei morire un passo a ovest piuttosto che un passo indietro a est." Le persone lo giurano, le loro ambizioni sono così ferme e la loro conoscenza morale è così straordinaria che meritano di imitarle. I discepoli che sono stati donati alle nostre generazioni più giovani di buddismo sono tutti esseri che sono stati benedetti con la vita eterna. I loro meriti sono molto grandi.

C'è anche il Maestro dei Saggi, che una volta recitò "Il re della medicina Fahuajing Bodhisattva Bodhisattva", vide per un po 'di tempo Lingshan e vi rimase per sempre. Il Buddha Shakyamuni annunciò il "Fahua Classic" in Lingbishan per le masse. Quindi c'è una fase temporale lì. Il tempo è una menzogna, così Good ha detto che "leggere e fondersi insieme" è un pensiero a breve termine, e la gelosia è un tempo lungo, ma molto breve e molto lungo possono essere combinati insieme.

Pertanto, recitò le Scritture fino a quando "Il prodotto essenziale del Bodhisattva del re della medicina" non fu risolto. Andò in finale e nel mezzo dell'incontro finale vide che l'insegnamento del Buddha Shakyamuni sul "Fahwa Sutra" non era ancora morto! Ora abbiamo 2555 anni, secondo l'algoritmo di Nanzhuan, il Buddha è stato dentro e fuori per così tanto tempo.In quel momento, il Maestro Wise non era lungo quanto noi, ma ha almeno XNUMX anni.Il Buddha è stato dentro e fuori per più di mille anni. L'anno è finito, ma può vedere Lingshan per un po 'a Dingzhong, ma non è scomparso.

C'è anche il Maestro Huiyuan, il primo antenato della setta della Terra Pura: il suo vecchio non è stato fuori da Lushan per trent'anni e non andrà casualmente nel regno dei laici. Il regno prospero del mondo sta tutti lavorando sulla montagna. Ha una società di loto, una società di loto bianco e i dottori partecipanti sono molto etici, si sono avvicinati a lui per cantare un Buddha e alle sei hanno partecipato a centoventitre morti, centoventitre. Tutti sono morti. Quindi non spreca ombra sulle sei di Lushan! Un pollice di tempo non sarà abbandonato casualmente, quindi Goode ha detto che un pollice di tempo è un pollice di oro, un pollice di oro è difficile da acquistare, un pollice di tempo è andato e la perdita di oro può essere acquistata di nuovo, ma una volta perso il tempo, non possiamo tirarlo di nuovo Torna indietro

C'è anche il secondo antenato, il secondo antenato della setta della Terra Pura, il maestro della buona guida: ogni volta che entra in una casa, si inginocchia di fronte al Buddha per cantare il nome del Buddha e legge il santo nome di Amitabha. Se non fosse stato esaurito, non si sarebbe riposato, e avrebbe cantato, cantato il Buddha e cantato il nome del Buddha. Ha sostenuto la specializzazione, specializzandosi nel Metodo della Terra Pura, adorando Amitabha e leggendo i classici della Terra Pura, come "Amitabha Sutra", "Buddhism Saying Wuliangshou Sutra", "Buddhism Watching Wuliangshou Sutra" e tre Terre pure. Recita i classici della Terra Pura, adora il Buddha Amitabha e chiama il santo nome del Buddha Amitabha.

(Il tempo è scaduto? Cinque minuti.) Nessun problema, non possiamo finire questo argomento. Possiamo continuare a parlare domani, possiamo continuare a parlare, e quindi c'è bisogno di stampare. Dopo che questo argomento è finito, ci sono altri argomenti e ci sono ancora molti argomenti. argomento Oh! Quindi un Buddha non può finire di parlare.

Bene, oggi parleremo prima della situazione di questo antenato, un maestro di antenati: ogni volta che entrerò nella casa, canterò il Buddha, mi inginocchierò e canterò il Buddha. Se non è sfinito, non si riposerà. Specializzato nella promozione della specializzazione, dicendo che se puoi specializzarti, cento persone sono specializzate in cento persone, e se ci sono corsi vari e mille persone, ci sono pochi tre o quattro risultati, quindi sostiene la specializzazione, quindi non dovremmo essere troppo complicati. Se vuoi essere "esclusivo", "esclusivo" e "puro", è facile da ottenere. Non ha cercato di sdraiarsi e dormire per trent'anni, quindi un duro lavoro.

OK, oggi abbiamo parlato del secondo antenato e continueremo a parlare domani.