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Studio King Kong Prajna


Dispense:
prefazione
introduzione
Teorie: spiegare le Scritture
贰 、 autentico
Punti di partecipazione e circolazione
conclusione

prefazione

Oggi è la seconda sessione delle lezioni buddiste dell'Associazione buddista di Dallas: il presidente del consiglio (Han Yingshi) lo ha appena presentato brevemente. Qui vorrei aggiungere alcune parole per far capire ai nostri compagni iniziati il ​​nostro dojo. Il nostro dojo a Taiwan e qui è stato istituito dal presidente e dai suoi anziani. I monaci dalla nostra parte, incluso me stesso, non abbiamo dojo, accettiamo il sostegno del presidente. Quindi il dojo appartiene ai credenti a casa. È un rappresentante generale. Questo è molto legale. Siamo veramente monaci, molti monaci hanno una propria carriera e dojo, che sono costretti dall'ambiente moderno. La nostra natura è come quella che si dice nel Sutra del diamante: il Buddha Shakyamuni non ha dojo e "solo un albero per un giardino solitario" deve raggiungere molti anziani. L'anziano Suda, che ha la proprietà, elogia il Buddha Shakyamuni lì per onorarlo. Anche la natura del nostro dojo è la stessa: il proprietario del dojo è il presidente, lì è la curatrice ed è la padrona del dojo. Siamo molto grati al Presidente, che ha compiuto compassionevolmente il nostro Taoismo e la nostra Fede.

Ci sono un totale di XNUMX lezioni in questa lezione: le XNUMX lezioni introdurranno tutti i Sutra Diamanti e il programma è piuttosto compatto. Gli appunti delle lezioni (secondo le "Conferenze del Regno di Jiangwei Nongjing", estratti del "Kong Notes" del Maestro Kong Jing'an) sono presentati come riferimento. Il modo in cui spieghiamo è lo schema del programma. Luoghi importanti devono essere spiegati in dettaglio. Se riesci a capirlo, lascialo fuori.

introduzione

I. Contorno

Lo schema è il mistero degli scritti generali: dobbiamo leggerlo nel testo originale e spiegare le parti importanti.

Mahayana si basa sull'autodidatta, si basa su sei gradi e sei gradi si basa su Prajna.

I compagni iniziati sono desiderosi di conoscere il buddismo e di venire in questo posto, perché sono qui? Questo deve prima essere chiaro e compreso. Studiamo il buddismo per staccarci per sempre dalle sei reincarnazioni e smettere di preoccuparci della vita e della morte. Se il nostro scopo non è così, allora è giocare con il buddismo: giocare con il buddismo è un crimine pesante. In passato, Li Binglao (Li Bingnan) ha spesso affermato che si trattava del crimine di Ah Bi Hell. Pertanto, lo scopo del buddismo è di aiutarci a vivere, morire ed emergere dai Tre Regni. Solo in questa materia (riferendosi alla vita e alla morte, fuori dai Tre Regni), le persone nel mondo non possono farlo. Oltre a questa faccenda, il mondo accademico, filosofico e religioso può farlo, e non è necessario che il Buddha Shakyamuni appaia nel mondo, questo deve essere chiaro e compreso.

Imparare il buddismo è altamente intelligente: senza un'alta intelligenza, come fai a conoscere gli orrori delle sei reincarnazioni? Come fai a sapere che la questione della vita e della morte e dell'uscita dai Tre Regni è la cosa più importante nella nostra vita? Il Dharma ha l'Infinito Dharma, che richiede un alto grado di saggezza per raggiungere, e il Dharma Dharma non fa eccezione. Pertanto, il Dharma si basa davvero sulla saggezza e solo la saggezza può risolvere il problema. Il motivo per cui non possiamo leggere il Buddha è perché non abbiamo saggezza. Quindi, questa volta, parleremo di Vajrayana Prajna per aiutarci a recitare fedelmente il Buddha. Lo scopo di King Kong Prajna è vedere e lasciarsi andare. Se riesci davvero a vederlo e lasciarlo andare, sarai onesto: prendendo la terra pura dell'Occidente, puoi dire che ognuno ha una parte.

Prajna è inesauribile: il corpo sessuale è vacante, siamo mandati insieme e la nostra passione è vuota e non guadagniamo nulla.

"Prana è inesauribile" è comprensibile. "Amore" è illusione, "persistenza" è persistenza. "Ogni legge viene inviata insieme" significa che l'ego, la legge e lascia andare. "Nessun guadagno" è il vero guadagno. Tutti i guadagni sono falsi. Il Diamond Sutra dice: "Ogni aspetto è falso." Alla fine del Sutra, la verità della vita dell'universo era "poco saggia e nulla". . "Non saggio" sta infrangendo la legge e "chiedersi" sta infrangendo l'ego.

Conoscenza della vita — Tutti i tipi di dharma nascono, senza vedere la loro natura, passando da una fase all'altra, inconsci.

Il vuoto originato dalla conoscenza del Buddha, che sia giusto o sbagliato, quando il corpo è vuoto, ma non cosciente.

Ci sono sei modi a causa del mistero e tre volte a causa dell'illuminazione.

Ecco da dove provengono i dieci regni legali: il regno reale è un regno legale; c'è solo una moltiplicazione, non due o tre, e solo un regno legale è vero, e i dieci regni legali non sono veri. I dieci circoli della legge provenivano dal mistero e dall'illuminazione. Un regno legale è quello di passare dal mistero e l'illuminazione ad entrambe le parti, e lasciare andare entrambe le parti. Questo è un vero regno legale. Il mondo della beatitudine occidentale è un mondo vero-dharma, e il mondo Hua-Tibet di cui parla Hua Yan è un mondo vero-dharma. Da questo possiamo vedere che finché c'è attaccamento, rientra nei dieci regni legali. Ce ne sono solo sei a causa del fan: i sei sono realizzati da noi stessi, non originariamente, non creati dal Buddha o dal Bodhisattva, non da Dio, e non dal re Yan Luo. Non hanno nulla a che fare con loro. Vieni fuori dal regno.

"Tre volte": il suono, il senso di coscienza, il bodhisattva e persino il buddha provengono dalla consapevolezza. La loro coscienza non è stata ancora adempiuta: se raggiungeranno il completamento, entreranno in un regno legale e trascenderanno i dieci regni legali. Non ha ancora raggiunto un mondo reale ed è diventato un Buddha nei dieci mondi: ad esempio, secondo gli insegnamenti della famiglia Tiantai, insegnano tibetano, buddista e buddista. Alla fine, è il buddismo Yuanjiao. Il buddismo Yuanjiao è un vero mondo della legge. Non insegnare quanto segue sono tutti e dieci i mondi della legge. Non è un vero mondo della legge.

Il profilo di questa Scrittura: dissipa le delusioni e la perseveranza e leggi i punti chiave del puro cuore del Buddha.

Oggi impariamo il Sutra del diamante, sperando che ci aiuti a recitare la mente del Buddha. La prossima semplice spiegazione è spiegare i fenomeni e le verità dei Dieci Regni della Legge:


"Nessun inizio" non significa che non esiste un inizio per molto tempo, non può essere spiegato in questo modo e tale spiegazione è errata. "Nessun inizio" non ha inizio, quindi è delirante. Se c'è un inizio e una fine, diventerà un fatto e diventerà vero. Non è iniziato affatto, perché sta succedendo questo? Poiché una mente è nel momento, una mente è nel presente e anche una è una. Quando ci siamo persi, la saggezza di Prajna nella nostra natura è stata persa, e "Ming" è stato perso, quindi è stato chiamato "Wu Ming". Cosa manca? Sono i seguenti due fenomeni: "illusione" e "persistenza". "Sogno" è separare il tuo cuore e realizzare il regno. I dieci regni legali sono solenni e solenni, che è il risultato dell'illusione. Non c'è illusione, non solo non ce ne sono sei, i dieci regni legali sono spariti ed entrano in un vero regno legale. Ora che la scienza ha scoperto che il nostro spazio ha infiniti gradi, il cosiddetto "spazio a tre gradi" e "spazio a quattro gradi", ora gli scienziati hanno scoperto che lo spazio ha raggiunto gli undici gradi. Ma in teoria è infinito e lo spazio infinito è causato dalla nostra ossessione e dalle diverse comprensioni.

La "perseveranza" è un problema, e lo stato realizzato dall'illusione, non so se sia falso, penso che sia vero, forte attaccamento, quindi ho una "barriera dei problemi", "barriera della conoscenza". Perseveranza nell'ego e nella legge, quindi il fenomeno della reincarnazione è formato da stupore, confusione, karma e sofferenza. La sofferenza è gratificante e gratificante. Nel mezzo della sofferenza, fu confuso e confuso di nuovo per ricreare il karma. Pertanto, la vera situazione è che la vita non è buona come la vita, perché la confusione e il karma si accumulano tutti; quando si sale, la possibilità è molto ridotta, ma è facile cadere.

La vita è nata per creare industria? Fare buone azioni non è permesso dal Buddha. Se il karma malvagio è il male che dicono i cinesi, il risultato è in tre modi: è terribile, perché è così difficile? Nella vita, non dobbiamo perseguire la reputazione, la ricchezza e la prosperità del mondo. Se l'obiettivo è perseguirli, questo è manifatturiero e non c'è nulla che non cada. Pertanto, nel buddismo, siamo liberi dal karma: questa vita è significativa e preziosa. Il karma è sparito e la saggezza è adesso. L'uomo è saggio, anche se non può lasciare i Tre Regni, non cadrà nei Tre modi del male.

"Vedere l'amore è davvero la radice dell'amore." "Se la radice dell'amore non viene rimossa, il cuore è puro." Per raggiungere il cuore puro, non è facile. Solo allora sai che l'avidità è il più grande ostacolo. Di tanto in tanto dobbiamo vivere e adorare il Buddha, e non possiamo vivere o morire o essere fuori dai tre regni. Il fattore fondamentale è che non possiamo tirarlo fuori.

Prajna è un intelletto virtuoso - la giustizia suprema è la coscienza giusta - vedendo la verità, questa è la conoscenza del Buddha.

Prajna La saggezza non viene dall'esterno, ma è sufficiente nella nostra vera natura. Come disse il maestro dei sei antenati, Hui Neng "Quale periodo è autosufficiente e auto-purificato e quale periodo è autosufficiente". Le scritture buddiste spesso affermano che Aldo Dorsam San Bo San Bodhi è la suprema giustizia: questa frase è come la verità nel Sutra del diamante, anche se il nome è diverso, la questione è una cosa. "Vedendo la verità", questa saggezza è ormai finita, e la verità della vita dell'universo è stata vista. Questa è "l'intuizione del Buddha". Si può vedere che l'intuizione del Buddha è la nostra intuizione.

Se pensi onestamente al Buddha, puoi rimanere in un solo cuore. Se continui ad essere coinvolto nel mondo e continui a salire, come puoi essere onesto.

Questo è il fattore che non può essere raggiunto dal Buddha, cioè l'onestà della setta della Terra Pura. Per le persone disoneste, l'arrampicata mentale, i pettegolezzi e le discussioni sul Dharma sono anche pettegolezzi. Il Dharma richiede solo purezza: qualche anno fa ho tenuto lezioni a Los Angeles, c'è un dojo Zen giapponese a Los Angeles, dove molti americani meditano e ci sono molti cinesi. La caratteristica del dojo è che ha una sala Zen. Dopo essere entrato, non può parlare. Molti stranieri vanno lì e si sentono rilassati e felici. Se non parli, sii onesto, più dici, meno onesto. Quando le persone vengono a chiedere al Dharma, se non parli, è il Dharma e il cuore puro è il Dharma. Un pettegolezzo attento non solo fa male a se stesso, ma anche ad altri: la vera pratica è leggere le Scritture, leggere il Buddha e rimanere fermi. Il Dharma non è altro, è la coltivazione della mente pura e la mente pura funziona, cioè la vera saggezza.

Domande sulle Scritture: Vajra Prajna Paramita

King Kong: il nome, l'essenza dell'oro, il più forte e il più redditizio. Tutto può essere rotto, tutto non può essere rotto. King Kong Bao può brillare per decine di miglia. Yu Fanruo, se ha ragione, può superare i problemi e gli ostacoli. Prajna: sanscrito, che significa la giustizia della natura, la cosiddetta intuizione del Buddha. Per quanto riguarda la coscienza, è anche chiamata realtà. Il ruolo si chiama giustizia, cioè osservando Prajna. L'uso del corpo è uguale a quello della coscienza. Il Buddha predicò il Mahayana per tutti gli esseri senzienti, così che le persone illuminate illuminate avrebbero avuto lo stesso nome.

Prajna è saggezza sanscrita, quindi perché non tradurla direttamente in saggezza? Temendo il nostro fraintendimento, lo spiegheremo con la traslitterazione. È la saggezza della natura, che non viene appresa dopodomani, è intrinsecamente sufficiente. "Pratica della realtà" si riferisce alla consapevolezza fisica, che è la consapevolezza originale. "Visualizzazione del Prajna" funziona e la funzione è la "visione" del cosiddetto Sutra del cuore che "vedere i cinque aggregati è vuoto". Non importa dal corpo, dalla fase, dal ruolo, si chiama "prajna". Il Buddha ci disse le Scritture: dopo l'estinzione del Buddha, tutti i classici riuniti sono chiamati "somiglianza letterale".

Jackfruit sanscrito: la giustizia arriva dall'altra parte. La cosiddetta vita e morte da questa costa, attraversando i problemi a metà strada, Daniela. Jackfruit ha molti significati quando torna a casa.

"Balomi" è un'antica lingua indiana, che si traduce direttamente dall'altra parte, la nostra grammatica cinese è dall'altra parte. I cinesi hanno elogiato una persona di talento per un certo livello e lo hanno elogiato come compiti a casa. Ha anche il significato di perfezione, quindi la saggezza di Prajna è la saggezza della casa, la saggezza più completa, la vera saggezza.

Nirvana sanscrito: il significato è che l'immortalità è immortale. È morto di nuovo.

I quattro grilli di sofferenza, raccolta, sterminio e annientamento del Tao sono "Nirvana". "Sterminio" significa estinzione di vita, morte e problemi. Vita, morte e problemi sono eterni, che si chiama "Nirvana". "Yuan" significa che i meriti sono soddisfatti. "Silence" è puro silenzio.

Vedendo il problema di pensare, ci sono segmenti di vita e morte. A causa dell'ignoranza della polvere, è facile morire.

Nel regno dei Tre Regni, la vita e la morte sono realizzate dai problemi di vedere e pensare. Il certificato Hinayana ottenne un Arahant e il circolo Mahayana insegnò al Bodhisattva con più di sette credenti: dopo aver visto i pensieri e i problemi, la segmentazione della vita e della morte sparì, ma non è un Buddha. Sul palco prima di raggiungere il Buddha, ci sono ancora facili da vivere e morire. Cambiare la vita o la morte non è in realtà la vita e la morte, la vita e la morte sono una metafora della sofferenza. Ad esempio, uno studente della scuola elementare viene promosso alla seconda elementare, la seconda elementare viene promossa alla terza elementare e dopo la laurea viene promossa alla scuola media o all'università. Deve soffrire un po 'prima di poter migliorare il suo regno. Il bodhisattva è cambiato da dieci residenze a dieci linee, dieci direzioni e dieci posti. Liudaoli è un paragrafo, la forma del corpo è un paragrafo, un paragrafo, una vita, tutti sono diversi. Questi sono due tipi di vita e morte, dobbiamo sapere.

Grande saggezza sul cloud: con o senza seconda opinione, appartengono tutti a questa costa;

Tutti gli uomini comuni sono attaccati a questa riva. Gli uomini ordinari anziani sono costantemente vuoti, ancora su questa sponda. Sebbene l'aria persistente produca un mondo incolore, non può ancora essere separata dalle sei reincarnazioni. Quindi non puoi essere attaccato ad entrambi i lati. Dopo aver lasciato i Tre Regni, se ti aggrappi al vuoto, diventerai un Arahant e un Buddha. Nelle Scritture si dice che testimoniano che sono "parzialmente nirvana", e quelli che non parlano bene sono chiamati "caduti nel nulla". Le scritture buddiste del Sutra Lenanyan dissero che il loro regno era "tacere dentro, come se agissero separatamente dalla polvere". Questo è il fenomeno della Theravada. Perseveranza nel vuoto e pensieri sottili, se sono pensieri grezzi, è nel mondo incolore. Un pensiero attento diventa un suono, un senso del destino. Devi arrenderti da entrambe le parti per arrivare dall'altra parte. L'altra parte è un vero mondo legale e l'altra parte è vera come la natura. Zen disse: "Vedere il cuore con una mente chiara, vedere il Buddha come una persona" è l'altro lato.

Nel sesto grado vengono dati anche il dare e il dare. Tutti gli esseri senzienti si sono rifiutati di arrendersi, senza osservare l'orecchio destro.

"Dare" è arrendersi, lasciarsi andare. Cosa rinunciare? Per rinunciare ai pensieri, devi rinunciare ai tuoi pensieri con o senza attaccamento, questo si chiama rinunciare completamente, arrendersi e arrendersi. Perché i buddisti non muoiono? Perché non si è arreso in questo mondo. La consapevolezza è un uomo normale, nessuna consapevolezza è il Buddha. Perché gli esseri senzienti non possono arrendersi? Non conosco la verità sulla vita dell'universo. Penso che tutto ciò che è prima sia reale, ma non so che tutto ciò che è prima è falso. "Ogni aspetto è falso." Non è vero, la perseveranza è sbagliata.

Prajna Paramita, a causa della visione completa del nome della saggezza; posizione di frutto Prajna è paramita.

Prima di diventare un Buddha, Prajna Paramita aveva la saggezza completa e, con la saggezza completa, naturalmente, la verità della vita dell'universo può essere vista in modo chiaro e chiaro. Diventa un Buddha, Prajna è paramita.

King Kong è la metafora di questa saggezza, la più forte, la più redditizia e la più brillante. Se il frutto è come il corpo del Dharma, King Kong non è male.

Sebbene questa scrittura non sia pesante, è l'essenza delle scritture Mahayana e del programma generale e dei principi dell'intera pratica del Dharma. Ottantaquattromila metodi, indipendentemente da ciò che si impara, violano i principi delle Scritture e non possono essere raggiunti. Il Dharma non fa eccezione: a dire il vero, è la saggezza di King Kong. Non sarà mai scosso dal mondo esterno, una frase di Mi Tuo letta fino alla fine, tutto nel mondo fisico e mentale viene messo giù. Lascia davvero andare e vivi una vita di grande libertà e completezza. La libertà e la realizzazione non si ottengono dopo la morte, ma prima del presente.

Sutra: Con i quattro significati della legge regolare, la regola III non è facile e le dieci discipline seguono la stessa regola. C'è anche il significato di percorso, pratica il percorso di diventare un Buddha.

"Vajra Prajna Paramita" è un diverso titolo di questa scrittura e "Scrittura" è una domanda generale, tutto ciò che Buddha dice è chiamato "Sutra". Jing significa coerenza, fotografia, regolarità e legge. "Performance" significa perforazione, il che significa che qualunque sia la lingua parlata dal Buddha, la costituzione è molto severa. La "fotografia" è la fotografia, che può catturare il pubblico, proprio come il magnetismo. Non appena tutti gli esseri entrano in contatto con il Dharma, vogliono fermarsi e conoscere i benefici del Dharma. Come questo Diamond Sutra, si può dire che dall'inizio del cuore al Buddha, sono stati instancabili nella lettura e nell'apprendimento. Perché sebbene le sue scritture non siano cambiate, le sue dottrine sono infinitamente profonde e profonde, differiscono di anno in anno, di mese in mese e di giorno in giorno. Questo è il significato di "fotografare". "Spesso" è eterno. La "Fa" è un metodo teorico e i dieci circoli legali esercitano le prove secondo questa teoria e metodo. "Path" è un percorso. Significa il percorso. Se pratichi il percorso per diventare un Buddha, puoi seguire il percorso per ottenere il Buddha.

Terzo, manifestazione

"Corpo" è la natura delle Scritture, cioè la base teorica delle Scritture, secondo ciò che il Buddha ha detto questa Scrittura. Comprendiamo la verità e la fiducia nei classici è stabilita. "La fede è la madre di merito per Dao Yuan". Se non hai fede, non puoi raggiungerla. Questo paragrafo è molto profondo e coinvolge la parte teorica.

Tutti i sutra Mahayana sono basati sui fatti del Dharma. Ciò che Buddha disse per quarantanove anni non è altro che la verità della vita nell'universo.

Le "leggi" sono tutte leggi. La "realtà" è la verità. In altre parole, tutto ciò che Buddha dice sulla moltiplicazione riguarda la verità della vita nell'universo. Qualunque sia la verità, il Buddha può dirlo, il Buddha non è aumentato o diminuito, quindi il detto del Buddha si chiama "ruyu", che è esattamente lo stesso della verità, e il Buddha lo parla. Siamo ciechi e non capiamo la verità. Il Buddha è una coscienza completa e completa, che è pienamente consapevole della verità.

Il saggio maestro considera "se vedi le diverse fasi, vedi il Rulai" come la scrittura. Jiang Weinong è basato sulla realtà.

Il saggio maestro era l'antenato della setta Tiantai della dinastia Tang e scrisse un commento sul sutra del sutra Vajrayana e "se vedi le diverse fasi, vedrai Rulai" come la scrittura. Jiang Wei, un abitante rurale, è un uomo moderno, ha trascorso tutta la vita a studiare Prajna per XNUMX anni e ha scritto un libro intitolato "Le lezioni di diamante del sutra". Scritto dall'esperienza pratica. Allo stato attuale, il "Sutra del Sutra Diamante" è il più ricco di tutte le Note del Sutra Diamante, degno del nostro riferimento. Poiché il peso del volantino è troppo grande, l'abbiamo estratto come un estratto: il testo è solo circa un terzo del testo originale, che è conveniente per i principianti e anche per le lezioni.

La realtà è giusta e sbagliata, e le parole cinese e africana sono tutte cose che sono sbagliate, e tutte le cose che sono vuote, presenti, doppie e doppie sono tutte sbagliate, e nemmeno lo sono. La verità del Dharma è così com'è ed è vera com'è. I nomi inspiegabili e forti suonano davvero.

"Vuoto, esistenza, doppio anche e doppio non sono tutti diversi." Cioè, non vuoto, inesistente, non vuoto e non vuoto, non vuoto e inesistente. "Né resiste" Se c'è ancora un'idea non pensante, è ancora nel cuore. "La verità del Dharma è come è." I sei antenati dello Zen dissero: "Dove non c'è nulla, come può causare polvere?" Questo è il regno. Il "nome forte e l'orecchio della realtà" è inevitabilmente chiamato "realtà". Se è difficile, sarà difficile qui. Non può essere implementato. Una volta implementato, c'è ancora un po 'nel tuo cuore. Allora ti sbagli, e il tuo cuore non è pulito.

La partenza non assume il significato, non prende la fase, come se non si muovesse. Il nome sconosciuto e forte ha detto salute.

"La vita" è anche costretta a dire. "Nascita" significa prima. Ciò che abbiamo oggi è un problema, non Bodhi, non Prajna. Come può essere chiamato Bodhi e Prajna? Il significato attuale si chiama "sheng". Come possiamo andare adesso? Per "non toglierlo di mezzo, come se non ti muovessi". Sei radici possono godere del regno delle sei polveri quando toccano l'esterno. In altre parole, per mantenere il tuo cuore pulito e immacolato, questo "non sta prendendo forma". In termini moderni: non essere mai tentato dal mondo esterno. Il cuore è "Se non si muove", "Se non si muove", riguarda il cuore e "non scattare la foto" riguarda il mondo esterno. "L'esterno è sfasato, l'interno è impassibile." È la meditazione e la funzione della meditazione è la saggezza.

Il testo spiega questa realtà. Osserva e osserva questa realtà. Se la realtà è così, allora apparirà in modo soddisfacente e verrà dall'altra parte.

"Interpretazione" è interpretazione. "Guardare" è un duro lavoro e una vita quotidiana. Il primo giorno, il maestro dei sei antenati, Hui Neng, disse ai cinque antenati: "I discepoli hanno sempre saggezza nei loro cuori". Prima della sua osservazione, la sua vita viveva in saggezza. Quando vediamo un insegnante, di solito diciamo: "Un discepolo è sempre turbato". Viviamo nei guai e la sua vita è nella saggezza. Cosa ci dice questo sul buddismo? È come trasformare la nostra vita travagliata in una vita di saggezza. Se la vita di tutti i giorni è la saggezza perfetta, allora la vita che vivi è la vita di un Buddha e di un Bodhisattva, non una persona normale, ma una straordinaria santificazione. Solo in questo modo possiamo ottenere il vero uso del Dharma.

Le Scritture delle Scritture e le metafore dell'osservazione sono come diamanti, perché possono separarsi da tutti gli aspetti, tranne che dal mio vedere, rompere i problemi e realizzare la realtà.

Questo per chiarire gli obiettivi e gli effetti della pratica spirituale, tranne che per il mio vedere, spezzare le tue preoccupazioni e produrre realtà. La "realtà" è la verità sulla vita nell'universo.

In quarto luogo, Mingzong

"Zong" si riferisce alla pratica e "Ming Zong" significa spiegare le scritture di questo classico.

Zong Zhe Xiu. Sebbene l'argomento di Jingyi sia ovvio, non può essere riparato. Quando leggiamo le Scritture e le Leggi, dobbiamo dire che stiamo praticando il Signore.

La realtà è l'argomento di questo classico. Se non ripari, non lo otterrai. Se non ripari, lo otterrai. Se non ripari, otterrai non solo la verità, ma anche i vantaggi reali. Quindi la pratica è molto importante: la pratica è revisione, la pratica è comportamento. Abbiamo commesso un errore: correggerlo si chiama pratica. Lo standard della pratica spirituale si basa sull'esempio del Buddha e del Bodhisattva: tra tutte le offerte nei desideri di Puxian, l'offerta della legge è la più importante. Qualunque cosa il Buddha ci insegni, lo facciamo e basta "Questo è" come la pratica ".

La coltivazione si basa principalmente sull'autocoscienza della mente e non enfatizza l'insegnamento. Secondo il testo, dall'osservazione, la persona che ha confermato la foto, cioè, ha insegnato. Questa famiglia buddista afferma di essere anche religiosa.

Coloro che praticano davvero, quelli che lavorano davvero duramente e quelli che sono efficaci, probabilmente non dicono la frase "consapevolezza di sé". Come illuminare? Realizza dal set. Senza la meditazione, non si può realizzare, la meditazione è il centro generale e il programma generale dell'intera pratica del Dharma. Il nostro Jingzong praticava la meditazione attraverso il metodo della meditazione. Il Dharma dice spesso che ci sono ottantaquattromila metodi: il Dharma è il metodo e la porta è la porta. Metodi infiniti e illimitati, tutti praticano la meditazione. Quando impostato, il ruolo dell'insieme è saggezza. Quindi la saggezza non viene dalle Scritture, non dalla lettura di più, dall'ascolto di più, dalla lettura di più e dallo studio di più. Questa non è vera saggezza, è ancora illusione, separazione e persistenza. La vera saggezza viene dal fisso, il cuore è chiaro, il cuore è uguale, come l'acqua, senza onde, senza inquinamento. L'acqua è come uno specchio e tutto ciò che è fuori può essere visto, e la luce è chiara e chiara, quindi è necessario coltivare la mente.

"Zongxia" è lo Zen, che non apprezza i classici e si basa interamente sulla consapevolezza. Le altre denominazioni opposte allo Zen, ovvero le otto sette Mahayana in Cina, ad eccezione della setta Zen, tutte e sette le denominazioni sono chiamate "insegnare sotto". L '"insegnamento" attribuisce importanza ai classici, ai classici, a sperimentare gli insegnamenti del Buddha nei classici, a osservare gli insegnamenti del Buddha e a correggere pensieri, opinioni e comportamenti sbagliati nella nostra vita quotidiana. Questo si chiama osservazione. In questo modo per confermare la relazione si chiama "insegnami".

La religione menzionata nel buddismo è diversa dalla religione menzionata nella società. Lo "Zong" menzionato nel buddismo è lo Zen, e denominazioni diverse dallo Zen sono chiamate "Religione". Il buddismo è completamente diverso dalla religione generale: è l'educazione del Buddha Shakyamuni e non ha nulla a che fare con la religione. Ma ora anche il buddismo è diventato religione e si è deteriorato. L'apprendimento del buddismo con una mentalità religiosa non può uscire dai Tre Regni. Perché il buddismo non è religione? Nel libro "Conoscere il buddismo", l'ho chiarito e posso fornirti riferimenti.

Il saggio maestro considera "la saggezza della realtà, riparando la sabbia della non fase" come il sutra del sutra.

Il "divorzio da tutto, pratica tutto bene" di Jiang Zhun è la meravigliosa setta che parte dal corpo.

Sebbene le due affermazioni precedenti non siano le stesse, i significati sono gli stessi: in questa scrittura, il Buddha ci dice che nessuna delle due parti può vivere.

Nel testo di questo sutra, viene usata la parola "no live". Tutta la porta viene vista e attraversata.

La parola "nessuna dimora" è il principio guida supremo di questo testo. Nessuna dimora è non attaccamento. Parliamo spesso di non discriminazione e non attaccamento.

Grande saggezza sul cloud: l'essenza di Prajna è lontana da tutte le leggi, cioè da tutte le leggi.

"Partire" non significa separarsi. Le scritture ci chiamano "fuori fase", non la fase al di fuori del regno, ma la fase collegata alla centrifuga. I direttori di Hua Yan Jing sono senza ostacoli, tutto è senza ostacoli e non ci sono ostacoli; gli ostacoli si aggrappano alla fase interna del cuore, il cuore non è pulito e il cuore è inquinato. Se non capisci questa affermazione, puoi usare un'analogia: il cuore di un Buddha o di un Buddha è come uno specchio e lo specchio è sfasato. Quando viene scattata la foto, la foto è in essa e la foto non è in essa. Non solo non ha una foto, ma anche nella foto, non c'è nessuna immagine nello specchio. Il cuore di Fanfu, come un negativo della fotocamera, è stato fotografato una foto alla volta e due foto e un'altra foto all'interno, e c'era un ostacolo in essa. Pertanto, nel buddismo non abbiamo "nessuna dimora" e "fuori fase", che è la fase persistente della centrifugazione. Cioè, la separazione dall'attaccamento e l'attaccamento, non ci insegna a lasciare tutti i regni esterni, questo è un grosso errore, quindi è vuoto. Non c'è fase nel mio cuore. La fase del regno esterno non parte, non è vuota. Non posso vivere lì, non posso vivere vuoto. È vuoto e non può vivere su entrambi i lati.

"Li" e "that" sono simultanei e una cosa. Se è diviso in due cose, è sbagliato, non quello che il Buddha ha detto. "Tutti i modi" si riferisce alla vita quotidiana, come iniziata da questo passo delle Scritture: quando il Buddha Shakyamuni si veste e mangia, mostra con successo il programma di studio e dimostra che le parole del Buddha sono vere e vere, anzi In "cioè, tutti i metodi", "da tutti i metodi" significa che allo stesso tempo, vestirsi è un metodo. Sebbene vestirsi non sia il modo di vestire, cioè non c'è differenza nel cuore e nessun attaccamento. Da questo possiamo vedere che King Kong Prajna può davvero essere usato nella vita, e ogni cosa è inseparabile dalla realtà Prajna. Dovremmo sperimentarlo da questo posto. La saggezza della natura è ora lì, che si chiama confermare il simile. Sebbene sia facile da dire, non è facile da fare. Osservando ciò che possiamo fare, un punto ottiene un punto e due punti ottengono due punti. Se vuoi vedere la realtà com'era prima, è un kung fu profondo. Come dice il Sutra del cuore, "Vedere il bodhisattva libero è profondo come paramita", è perché il kung fu è molto profondo. Anche se oggi abbiamo visto il Kung Fu, non è abbastanza profondo. Non era abbastanza buono? Essere utili, essere piccoli. Effetti come la vita e la morte, che escono dai Tre Regni ed essere trasparenti sulla natura, non possiamo ottenerlo. È una fissazione profonda; Nel Dharma, è un risultato preliminare. Approfondisci i problemi di rottura della polvere e della sabbia e approfondisci i problemi dell'ignoranza. La "profonda Prajna Paramita" menzionata nel Sutra del cuore si riferisce alle preoccupazioni dell'ignoranza. Si può vedere che non solo non possiamo fare "Deep Prajna Paramita", ma non possiamo fare quelli superficiali. Da ciò possiamo vedere che la nostra pratica è un'osservazione superficiale del kung fu, e questa osservazione del kung fu è irrilevante per la vita e la morte e per uscire dai Tre Regni. Ma se vogliamo usarlo nella pratica del Dharma, ci aiuterà a pregare per la pura terra della risurrezione, che è davvero efficace, questo è ciò che dobbiamo sapere. Questo è l'unico modo per superare i Tre Regni alla fine dell'era francese: esiste solo questa strada, che è solo finché puoi lasciar andare il mondo.

Lasciati andare davvero, il Western Bliss World ce l'ha fatta, non importa se non vai, cioè puoi vivere e morire in qualsiasi momento e vuoi vivere in questo mondo per qualche altro anno. Voglio vivere in questo mondo a causa di esseri che hanno il destino, possono spenderlo. Se l'osservazione non è più pertinente, puoi partire. Le persone nel mondo sono in difficoltà ora, e lo spazio di attività non può superare questa terra. Dopo aver acquisito la Terra Pura dell'Ovest, lo spazio di attività era il più vuoto possibile, diffondendosi in tutto il regno francese. I Buddha di Shifang sono tutti qui. Se vuoi andare, puoi venire qui. È il vero interesse per ottenerlo. Questo corpo è sparito, è corpo libero, come nel caso di Pumenpin, incarnato secondo il tipo. "Con la classe" non è ciò che pensi nel tuo cuore, ciò che pensi nel tuo cuore sono le quattro persone comuni, non i santi. È con i pensieri di tutti gli esseri che quando vogliono vedere il Bodhisattva, appaiono come il Bodhisattva. Quando tutti gli esseri vogliono vedere il Buddha, appaiono nel corpo. "Con le menti di tutti gli esseri, dovresti conoscere la quantità." Come le trentadue risposte di Guanyin Bodhisattva, si dovrebbe dire che tipo di persona dovrebbe essere, cioè che tipo di persona dovrebbe essere.

Jingyun: da tutte le fasi, quindi dai Buddha. You Yun: Per praticare tutte le buone azioni della nostra vita, otterremo Abo Bodhi. Imam Bodhi, la realtà è così. Coltiva ogni bontà da tutto e osserva anche Prajna. Confermato dall'osservazione.

Dov'è la differenza tra Buddha e gli esseri senzienti? Tutti gli esseri senzienti sono nel cuore. Il cuore del Buddha è puro e irriverente. "La mia vita e vita" si riferisce alla mia vita, vita, vita e vita. Le quattro fasi includono tutte le fasi, e lontano dalle quattro fasi è separata da tutte le fasi, perché tutte le fasi sono riassunte, ad eccezione di queste quattro categorie. Dalle quattro fasi, la realtà di Prajna è ora. I "Buddha" si riferiscono ai quarantadue ranghi del Buddha che visse nello Yuanjiao fino alla fine, e sono anche chiamati "Buddha divisi". È necessario "separarsi da tutti gli altri aspetti", e quindi "coltivare tutte le buone pratiche". "Bene" è di beneficio a tutti gli esseri e aiutare tutti gli esseri a diventare Buddha. Se non "aggiusti tutte le buone pratiche", sarai vuoto e vivrai nell'aria. "Coltiva tutti i buoni modi" senza uscire dalla fase, c'è un vivere, vivere dentro c'è vivere lì. Fare veramente "nessuna dimora" significa avere un cuore puro e praticare "tutte le buone pratiche". Forse devi chiedere: non sono attaccato a tutto, perché dovrei "fare tutto bene"? Va bene non coltivare! È possibile fare theravana arahant e buddha buddha, ma non vedere il sesso. "Coltivazione della bontà" è per il bene di comprendere la natura, perché la verità è così com'è, così è, quindi non è su entrambi i lati. La "coltivazione" non può essere vuota e "nessuna dimora" non può essere vuota, quindi il Sutra del Vajrayana ci insegna "dovrebbe vivere senza cuore e avere un suo cuore". . Quando diciamo che il Buddha "dà il cuore", che tipo di cuore abbiamo? Nato per leggere il cuore di Amitabha, per vivere per vivere nella pura terra dell'Occidente. "Dovrebbe non avere un posto dove vivere" è lasciar andare tutto nel mondo fisico e mentale, non solo lasciare andare il mondo fisico e mentale, ma anche tutto il Dharma. Finché il Buddha Amitabha vuole solo vivere nel mondo paradisiaco, questo cuore è ancora il principio del Sutra Diamante.

Cinque, discriminazione

L'uso significa funzione, forza ed efficacia.

Il Mingzong è la coltivazione della dinastia Ming; il discernimento è la prova del frutto più esigente. La manifestazione è lo scopo di manifestare causa ed effetto.

Il Buddha disse: "Tutti gli esseri senzienti sono intelligenti come sono, ma sono ostacolati dall'illusione. Non possono essere provati." L'illusione, il cuore è. Perseveranza, la nostra legge è due perseveranza.

La frase Buddha è stata pronunciata nelle Scritture di Huayan, il che significa che tutti gli esseri senzienti sono diventati Buddha. Originariamente un Buddha, perché adesso è così? "Ma la perseveranza con l'illusione", il problema sta qui, quindi "non può essere provato". L'illusione è separazione della mente e attaccamento è ego e legge. L'illusione è ignoranza, l'attaccamento è un problema ed è la fonte dei due ostacoli. Questo passo delle Scritture è quello di rompere i due ostacoli: se conosci la teoria e i metodi per studiare, puoi rompere i due ostacoli.

Lettere sul cloud: "Se non raggiungi una legge, non te ne accorgi, ma hai l'ignoranza".

"Da" è accessibile e chiaro. Non so che il regno legale era originariamente un vero regno legale, e i dieci regni legali non erano veri. Da dove viene "Legal Realm"? Il regno legale è realizzato dai nostri cuori. Quindi un pensiero è vero e il secondo è falso. Ciò che un pensiero presenta è un vero mondo Dharma, e il secondo pensiero diventa dieci mondi Dharma. Questo è ciò che il Buddha disse nella Scrittura Mahayana: "Tutto il Dharma vive dal cuore". La Scrittura di Huayan dice: "Ciò che è nella mente, ciò che è nella mente". Ciò che è nella mente è un mondo reale della legge. Quando ci pensi, diventa una seconda legge e un mondo di dieci leggi. Pertanto, il mondo delle dieci leggi è cambiato dalla conoscenza.

Il programma di studio del Dharma ci insegna a trasformare la conoscenza in saggezza, in altre parole, dobbiamo trasformare due pensieri in un solo pensiero. Un pensiero è saggezza, è saggezza Prajna e il secondo pensiero è mistero. Ai fini del Buddha, una mente, una mente devono essere in mente e fare tutto il possibile per raggiungere questo obiettivo. Un pensiero era conveniente a Jingzong: poiché Jingzong faceva affidamento su di esso, Jingzong disse "Amitabha Buddha". Altrimenti, non aveva altri pensieri, ci riuscì ed era sicuro di morire. Non esiste un trucco per questo metodo, è davvero semplice e facile, ed è esattamente corrispondente allo scopo del Diamond Sutra.

Poiché non so che il Dharma Realm è un vero regno del Dharma, non so che Buddha e Bodhisattva abbiano avuto un solo pensiero, ma nessun secondo pensiero, quindi ero perso, non consapevole di esso e il pensiero è emerso. Questo pensiero è illusione, e il delirio è ignoranza.

Il grande uso di questa Scrittura può aprire la saggezza completa di tutti gli esseri. Questa saggezza è inerente a tutti gli esseri senzienti, cioè al sentimento di saggezza che hanno tutti gli esseri senzienti.

Se Vajrayana non fosse venuto dall'esterno, ogni essere vivente avrebbe avuto la sua natura: quelli che venivano dall'esterno non sarebbero stati facili da ottenere, sarebbe stato sufficiente ripristinarlo.

La sessualità è saggia, l'inconscio è consapevole, l'ignorante è chiaro, è raggiungere un vero regno della legge o fondamentalmente superare gli ostacoli. Quando sappiamo che abbiamo una grande compassione, siamo illuminati. Secondo gli insegnamenti, il mio cuore si è sciolto e vedo che il potenziale scompare. Pertanto, il Bodhicitta Supremo fu mandato a distruggere tutti gli esseri senzienti nel nirvana, ma nessun essere senziente poteva liberarsene. Nient'altro che il significato di questo. E dimenticando che è Bodhicitta, in modo che possa entrare in un posto dove non ne ha idea.

Questo passaggio è molto buono ed è il programma del Quanjing. All'inizio della Scrittura, ciò che il Signore Supiti chiese al Buddha Sakyamuni era di chiedere: se un uomo buono o una brava donna manda Amitoro Sanliu Bodhicitta, dove dovrei vivere? Yun Yun ha domato il suo cuore Uno riscalda il cuore e come si vive? Come si doma il suo cuore? Ciò che il Buddha insegna è mostrare grande compassione, grande compassione significa nessuna differenza o attaccamento. Titolo di sutra della longevità infinita: pulito, uguale e consapevole Il cuore compassionevole della vita pura ed uguale è il grande cuore compassionevole, in questa vita non c'è separazione o perseveranza. Pertanto, il buddismo invia la bodhicitta suprema, e la bodhicitta suprema è la separazione dalle quattro fasi, e le quattro fasi sono sparite, e quindi praticano tutte le buone leggi - distruggendo tutti gli esseri senzienti in un nirvana infinito. Ecco come le buone leggi raggiungono la loro completezza.

Aiutare tutti gli esseri ad essere Buddha non ha assolutamente nulla in mente. Aiutare tutti gli esseri senzienti se non accade nulla è "non esiste un essere vivente". In tutte le Scritture si tratta di questa faccenda: il Buddha dice a molti livelli, rendiamoci conto dall'interno.

Tutti gli esseri senzienti, consapevoli della stessa natura dei dieci regni della legge, si sono deliberatamente distinti, si sono visti e poi hanno dato alla luce tre veleni, creato peccato e sofferenza e sei reincarnazioni. Sempre più amaro, sempre più amaro. Anche se ci sono buone radici e buoni amici, sei incoraggiato a convertirti ai tre tesori. Con le barriere della dinastia, l'ambiente è ripiegato. Pertanto, è molto importante confessare il karma.

"Tre veleni" sono avidità, cricket e idiota. "Karma" è illusione e persistenza.

Jing Yun: "Siediti e leggi la verità, è la vera confessione del nome. Se il peccato grave è la rugiada, Huiri può liberarsene." Un crimine può uccidere affari pesanti.

Questo passaggio si basa sulle scritture cinesi. Il "sedere" non è seduto in posizione eretta dal giorno alla notte. Il Buddha spesso dice "risolvi secondo il testo, il terzo Buddha si risente". Significa che il significato è oltre la parola, "sedere" è immobile, è L'atteggiamento non è immobile. I sei antenati Huineng spiegarono nell'altare che la meditazione è seduta meditazione: se "seduto" non si muove, "zen" non prende fase e si conforma pienamente al detto nel Sutra Diamante. "Mindfulness" non significa pensieri: Mindfulness è la verità, che è davvero difficile. Questa è la convenienza della setta di Terra Pura. La setta di Terra Pura è implementata sul "Buddha Amitabha". Leggere "Buddha Amitabha" significa leggere la verità.

Coloro che sono alla ricerca della verità, non hanno nulla da fare e prendono due colpi da entrambe le parti. La saggezza della realtà, nata dal grande dolore e riparata di sei gradi con il grande dolore, è infinitamente benedetta.

Il Buddha ha insegnato al bodhisattva in questa scrittura come "sfortunato". Questa frase è molto importante. Non appena godi la benedizione, ti perdi e cadi. I Buddha e i Bodhisattva si manifestano per noi e non sono soggetti alla Ford. Devono esserci buone notizie, ma devono essere condivise da tutti gli esseri senzienti.

La Scrittura è la realtà. Xiu Zong crede in tutte le cose e in tutte le cose buone. Uscendo dalla fase, guardando Kongkong, anche Xiuhui. La coltivazione è buona e non è vuota. Questa è vera confessione e può distruggere la condanna del crimine. Vengono eliminate sia le barriere interne che quelle esterne.

Se riesci a comprendere profondamente la giustizia in questa Scrittura, avere una fede irreversibile ed essere in grado di tenerla il più possibile, spiegala agli altri, vale a dire, per portare avanti la tua carriera come loto e ottenere la speranza più alta. Anche il peccato e le benedizioni dovrebbero essere Bodhi supremo.

Esistono innumerevoli modi per esercitarsi e l'unico scopo è rimuovere gli ostacoli. Ci sono tre ostacoli: (a) Confusione: vedere i problemi è che oltre a diventare Prajna. (XNUMX) Karma: tutto il peccato è karma, tranne il karma. (XNUMX) Ostacoli di segnalazione: vengono segnalate sei sofferenze, ad eccezione del Dharma. L'estorsione, l'eliminazione del crimine e i risultati di Jiang Zhu sono utili quanto questo.

XNUMX. Giudizio

Il giudizio è discriminazione e l'insegnamento è insegnamento. Gli antenati dei grandi antenati hanno compilato i dati della descrizione dei quarantanove anni del Buddha, ne hanno distinto la profondità e la profondità e hanno facilitato i principianti successivi. Ma le scritture buddiste possono essere profonde o superficiali, a giudicare dal duro lavoro dell'antenato del dipartimento di insegnamento.

Quando nasceranno i Buddha e illumineranno gli esseri, parleranno alla macchina. La macchina ha due significati: la macchina della radice, le radici degli esseri, ognuna delle quali è diversa, e gli ostacoli sono superficiali e profondi. Il tempismo, l'insegnamento secondo il tempo, come detto alle cinque, prima superficiale e poi profonda, prima piccola e poi grande, seguono la buona tentazione, anche affascinante.

Il Buddha ha diverse "radici" di esseri, quindi usa molti metodi ingegnosi e convenienti per educare tutti gli esseri, ad esempio le Scritture affermano che il triplice e il quinto sono ben stabiliti e convenienti. Gli esseri senzienti sono diversi l'uno dall'altro, sono superficiali e ostruiti, il Buddha gli ha detto la verità e ha raggiunto velocemente. Affascinati e ostacoli sono seri: a dirgli la verità, non ci credeva. Tutti gli esseri senzienti spesso confessano le loro falsità e non ascoltano i consigli. Un anno sono stato a Pechino per vedere l'abitante di Huang Nianzu, che ha detto che uno dei suoi compagni di classe era un maestro Tantra negli Stati Uniti, che all'epoca era morto e la morte è stata molto brutta. Sebbene sia un compagno di classe, poiché i suoi compagni di classe sono malvagi, non si sono contattati. Morì male, i suoi apprendisti dichiararono anche al mondo esterno che: il Maestro sta soffrendo per tutti gli esseri, e inganna le persone quando muore, esempi che vengono spesso ascoltati. Ciò dimostra che tutti gli esseri ascoltano l'inganno, non ascoltano la persuasione e non sono seri nell'ammettere la falsità, che è il "povero burattinaio" spesso pronunciato dal Buddha. Il "tempismo" è quando dire quale metodo per indurre gli esseri.

Il giudizio di Goode ha lo scopo di facilitare l'apprendimento delle persone, in modo che la prima generazione di insegnamenti, voci di programma, superficiale e profonda, a colpo d'occhio. Può essere avanzato passo dopo passo e attira gli sforzi scrupolosi del post-apprendimento.

Questo per dimostrare che Gu Dade discrimina la religione, lo scopo è quello di essere conveniente per i principianti, i dolori del cuore, per essere in grado di capire. I classici del Buddha Mahayana e Mahayana sono vivaci. Pertanto, il giudizio di Gu Dade era solo per il nostro riferimento: se fosse morto all'insegnamento, non avrebbe ottenuto benefici. In altre parole, non sono ossessionato dal Dharma, ma sono ossessionato dal Dharma.

Alla fine della dinastia Jin, c'erano diciotto discepoli di classici confuciani, dopo la dinastia Tang c'erano solo due persone, tra cui Tiantai e Xianshou. Il tetto è stato giudicato come il tongbei tibetano Yuanyuan. La testa virtuosa è stata giudicata come i cinque cinque round.

Tiantai e Xianshou sono stati giudicati i migliori e altri sono diventati termini storici. Queste due visioni sono abbastanza vicine, ma il metodo per spiegare lo schema dell'intera Scrittura è diverso. I tetti sono relativamente semplici, mentre i saggi sono più complicati.

I tetti giudicavano il sutra sia addio che buono. Si giudica che il capo virtuoso appartenga all'inizio dell'insegnamento e passa anche attraverso il cerchio. Jiang Zhu giudicò che le Scritture fossero il cuore e l'anima del regno e allo stesso tempo la saggezza era chiara, i tre vuoti, i meriti del mondo, i grandi insegnamenti di Yuanjidun.

Questa Scrittura è una religione rotonda, ed entrambi la riconoscono. Ma "Tong" e "Inizio" sono entrambi principianti Mahayana, perché la Scrittura dice: Se il bodhisattva ha me, l'uomo, gli esseri e la longevità, non è bodhisattva. Questo è l'insegnamento di Shijiao: questo Bodhisattva è la prima residenza Buddha del circolo Mahayana: questi sono i due criteri per giudicare gli insegnamenti. Se seguiamo gli standard di questo testo, questo è ciò a cui dobbiamo aderire. Questo articolo non è la prima residenza, ma i risultati iniziali di Theravada. I primi frutti di Theravada sono fuori fase: se non esci dalla fase, non sarai in grado di provare Xu Tuo. Non puoi provare i risultati senza separazione, non puoi morire senza separazione. Essere inseparabili non è assolutamente nulla nello studio del Dharma. Per avere successo, devi essere inseparabile. Dall'inizio alla fine del Diamond Sutra, l'amaro ha esortato ad andarsene. Perché dobbiamo essere fuori fase? La partenza può corrispondere alla verità come natura, la partenza è la verità di tutta la legge. Tutte le delusioni, le distinzioni e gli attaccamenti sono vani, questo è un ostacolo.

L'esperienza di Jiang Weinong negli ultimi quarant'anni ha visto che il testo ha raggiunto l'estremo, non è che Gu Dade si sbagliasse e Gu Dade non aveva Jiang Jushi per parlare in modo chiaro e comprensibile.

XNUMX. Traduttore: tradotto dal maestro Qiu Morosh di Yao Qin Sanzang

Yao Qin, Yao Yan è stato nominato re di Qin nel XNUMX, Lu Guang è stato nominato re dei tre fiumi (freddo) nel XNUMX e addirittura è andato a Changan nel XNUMX.

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