Hong Kong è stata creata dal cuore, dai cuori di coloro che hanno buone fortune, la madrepatria della madrepatria è anch'essa creata dal cuore di un gentiluomo, e anche il mondo della nostra suocera è fatto dai cuori di tutti gli esseri viventi nel mondo. Creato dalle menti pure del Buddha Amitabha e del mare puro. (Lezioni sul Sutra del cuore a Po Lin, Hong Kong)
Questa marionetta viola che il Maestro ha indossato è stata donata dall'imperatrice Vedova Cixi al vecchio monaco Xuyun, che il vecchio monaco Xuyun trasferì all'insegnante del Santo Uno e lo trasmise per diventare la nona generazione del duca Yangzong.
(Supplemento del maestro Ren Jing)
Se non ti arrendi, non dare nulla, se non ti arrendi, è come il vuoto e i tuoi meriti sono come il vuoto. King Kong Jingyun: "Il Bodhisattva è nella legge e dovrebbe vivere nel dare l'elemosina. Il cosiddetto non vive nelle elemosine, il suono e la fragranza non possono toccare le elemosine, il bodhidharma, il bodhisattva dovrebbero essere elemosinati, non vivere nella fase. Vivere l'uno con l'altro, il suo guado è incredibile.
(Estratto dalla mente)
I compagni praticanti spesso sentono che se la pratica non è collegata l'una all'altra, come può essere implementata? Questo significa innanzitutto avere un cuore indifferente: quando il cuore è indifferente alla situazione, il comportamento naturale non si aggrappa ad esso.
(Apre Ren Jing Master)
"Voglio essere autosufficiente ed essere paziente."
Le prime due frasi significano: quando vogliamo chiedere un cuore, quel cuore ti ha già controllato per molto tempo. In passato, l'anziano Zudadu ha costruito una casa per i sacrifici, Sariputra lo ha tirato a terra con sé. Sariputra sorrise improvvisamente. L'anziano gli chiese perché sorridesse. Sariputra disse: "La casa dei sacrifici non è ancora stata costruita. Linea, ma è apparso il frutto del tuo Liuyutian. "L'anziano disse:" Spero solo di dare alla luce Tudor Heaven, per avvicinarmi a Maitreya. "Dopo aver detto questo, i cinque strati di paradiso in Liuyutian sono nascosti. Tuo Tian ora vede "auto-tenuta".
È il significato di tenerlo, anche se la bella casa non è costruita, solo un pensiero, la benedizione del giorno verrà fuori, non abbiamo ancora cercato il cuore, sono stati sostenuti dal cuore.
"L'accattonaggio per il cuore non può aspettare che il cuore lo sappia". Il cuore è molto sensibile. Quando il cuore elemosina, non può essere conosciuto dal cuore. Sebbene il cuore sia il suo stesso cuore, chiamato Bodhicitta, noto anche come il vero cuore, abbiamo perso questo vero cuore dall'inizio. Se vuoi trovare questo cuore originale, non puoi chiederlo con il tuo cuore. Non puoi chiederlo con il tuo cuore. La pratica degli antichi era tutto senza mente e tutti erano senza mente. Se c'è una mente, il Tao non sarà di fronte a te ora.
(L'insegnante di St. One ha spiegato le prime due frasi dell'insegnante di Dharma)
Possiamo ingannare noi stessi o ingannare le persone, ma non possiamo ingannare il nostro cuore, vogliamo essere felici, vogliamo essere fortunati, vogliamo fare rapporto, vogliamo saggezza ... Dobbiamo avviare il vero cuore per ottenerlo e come avviarlo. vero?
Non c'è richiesta (nessun pensiero) e il potere del cuore inizierà naturalmente. Perché sinceramente, è interamente che è il padrone di se stesso, quindi quando vogliamo fare una mente su come sia il cuore, questo cuore ha già scoperto le tue intenzioni (intenzionali), in modo che non possiamo trovarlo.
Pertanto, perché il Buddha ci ha insegnato a praticare senza pregiudizi, senza desiderio, senza egoismo, senza pensieri, solo per ispirare l'infinita saggezza di ognuno di noi.
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[Il colore è vuoto, vuoto è il colore]
Vuoto e colore non sono due, sono uno, il colore è vuoto e il colore nasce dal vuoto. Quando il corpo è vuoto, il cosiddetto "svuotamento automatico cromatico" non è vuoto quando il colore scompare. Ad esempio, la luna nell'acqua, la luna nell'acqua è vuota, non La luna nell'acqua è vuota prima che sia vuota, quindi il colore è vuoto, e non c'è luna nell'acqua, e può apparire per un mese: è il nome del vuoto che è il colore, e tutti i colori nascono dal vuoto e tutti i colori alla fine si svuotano. Il paradiso è vuoto, l'inferno è vuoto, i ricchi e i poveri sono felici, quindi il colore è vuoto e il vuoto è colore.
Come è vuoto il colore?
Ad esempio, molte persone ricorderanno la Grande Maledizione della Tragedia. La Grande Maledizione della Tragedia è il colore. Dopo aver appreso parola per parola, metterlo nel tuo cuore e vedere se c'è una Grande Maledizione della Tragedia nel tuo cuore? Vuoto, nessuna parola è disponibile, la Grande Tragedia è vuota, la Grande Tragedia è colore, quindi il colore è vuoto e poiché la Grande Tragedia è vuota, può accogliere altre cose. Se lo è, non puoi imparare altre cose e non puoi mettere un'altra Scrittura. La maledizione è contenuta nel cuore, perché è vuota, puoi imparare di nuovo la maledizione di Leng Yan, metterla parola per parola, e poi guardarla, la parola non è disponibile ed è anche vuota. Familiarità, ritorno al vuoto, Vajrayana legge e ritorna al vuoto, il che dimostra che il colore è vuoto.
Ciò che è vuoto è il colore? La grande tragedia nel cuore è vuota e nessuna parola è disponibile, ma può anche essere recitata senza fallo per dimostrare che il vuoto è colore.
Non c'è differenza nelle vere azioni: puoi essere un regista nella tua vita e la legge e la legge sono armoniose.
Dopo essere entrato in questo regno, Zhenwu può capire tutto nella vita quotidiana, ma non si aggrapperà a ciò che capisce. Ciò che vede non è affatto nel suo cuore, e il suo cuore è sempre puro e senza macchia (anche la legge è senza macchia), ma Quando verrà il momento di usarlo, tutto il Dharma verrà mostrato e usato nel modo giusto: questo è il potere della Saggezza di Prajna come insegnato dal Dharma.
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La funzione del prajna, vedendo che le cinque connotazioni sono vuote, le cinque implicazioni possono soffrire tutte, tutta l'amarezza è esaurita, e quindi si vede la fase pura della legge, e il pulito è un alias vuoto, quindi è chiamato la fase vuota della legge.
La vera apparizione del Dharma è la fase vuota, e la realtà del Dharma è anche la fase vuota: il Dharma non ha mai lasciato la fase vuota, quindi la nuvola è la fase vuota del Dharma. Ad esempio, la vita e la morte sono una fase vuota. In altre parole, la vita e la morte sono vuote, non lasciando la vita e la morte e quindi avendo il nirvana, la vita e la morte sono il nirvana quando il cielo è vuoto; Prajna vede i problemi che sono vuoti, i problemi sono bodhi, gli esseri sono anche l'originale, non ci sono esseri che hanno distruzione, tutta la verità La fase è vuota, quindi tutta la legge non è mai nata, non è sporca, non è pulita, non sta aumentando o diminuendo.
La pratica del buddismo non è altro che rimuovere completamente il problema ed essere felici dalla sofferenza, ma non è insegnarci a essere felici senza i problemi del parente, ma a vedere il vuoto del problema direttamente nei problemi del relativo Cioè, puoi percepire che il problema non esiste affatto: in realtà, il problema è che il nostro cuore lo riconosce e diventa una sorta di problema che sembra esistere, cioè qualcosa creato dal nostro cuore confuso.
La persona illuminata, la persona che vede il vuoto, può vedere attraverso la falsità dei problemi, e il momento attuale non è intrappolato dai problemi, in modo che tu possa allontanarti dal dolore e divertirti.
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Il nome del Buddha, cioè i meriti del Buddha, il numero del Buddha contiene i meriti, i meriti del Buddha e i meriti del Buddha, i meriti del Buddha nel mio cuore, (quindi il nome del Buddha è ascoltato, Fuzeng è infinito.) I meriti del Buddha sono nel cuore, quindi l'industria dell'intrattenimento è eliminata, (così la nuvola che canta il Buddha, Sin della sabbia del fiume.) Sri è il nome di Ford.
Esistono due tipi di buone radici dell'origine del Buddha nella consapevolezza, quindi l'acqua è chiara, la luna è chiara, lo specchio è chiaro, il cuore è chiaro, il Buddha è alla fine della sua vita, e il Mida e i santi ora sono. Torna indietro, rimpicciolisci, mettiti a testa in giù, o voglio dare alla luce il paradiso, o voglio diventare un re nella prossima vita, essere un uomo ricco, nostalgico della polvere rossa, rifiutarmi di lasciare i Tre Regni, essere sottosopra o rimanere nella linea del Bodhisattva, da allora Gradi e desideri sono invertiti.
Questa è una pratica che insegna alle persone a esercitarsi e, all'inizio, non sono caotiche, alla fine non sono capovolte, ci sono inizi e fine, ci sono la fine e la conoscenza è sequenziale, quindi è vicina. (da Amitabha)
La bodhicitta che non si ritira dalla "volontà di recitare il Buddha" in una vita è toccante.
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