- Note sulle Scritture
- 2001 anni nella società Jingzong di Singapore, Hongfa Training Class, Speaking of Lifeless Sorrows_ 法 会 圣众 第一 _ 玫 萱 习 讲 (Ren Jing Master)
- Ha tenuto una conferenza alla stazione televisiva di Taichung Life nel 2004_Estratti dalle Scritture buddiste a tre caratteri
- 2010 Malaysia_Forty-eight Vows Lecture Notes
- La prima sessione [Parlando della relazione tra Buddha e il percorso di essere un monaco]
- Il secondo gioco [1 to 2 disposti]
- Il terzo gioco [3 to 9 disposti]
- Il quarto gioco [10 to 14 disposti]
- Il quinto gioco [15 to 21 disposti]
- Gioco 6 [desiderio da 22 a 27]
- Gioco 7 [desiderio da 28 a 34]
- L'ottavo gioco [35 to 48 disposti]
- 2010 Malaysia_Lecture Notes on the Essentials of the Buddhist Scriptures of Guan Wu Liang Shou
- Nel 2010, la Malesia ha tenuto una conferenza sugli elementi essenziali dell'Amitabha Sutra
- 2010 Malaysia_Master Yinguang's Notes on Banknotes
- Tempio Yuanyuan a Pekan, Indonesia nel 2011
- 2011 Malaysia_Lecture Notes on the Essentials of the Upper Life Chapter of the Buddhism Sutra
- 2012 anni di insegnamento della terra pura
- 2012 Year Malaysia _ Pure Land Teaching Times
- 2013 Kulai, Malesia _ Seguire le regole per i discepoli buddisti
- 2013 Singapore_Lecture Notes on Buddhist Disciple Rules
- 2013 Pekandan, Indonesia_Teaching Notes for Buddhist Disciples
- 2013 Muar, Malesia
- 2013 Toronto, Canada_Amitabha Buddha's Forty-Eighth Vow Lecture Notes
- Discorsi a Pekan, Indonesia nel 2014_Buddha afferma che lo scopo principale dell'Amitabha Sutra è profondo
- Gli insegnamenti di Miri Jushi Lin nel 2014_Buddha dicevano il significato profondo dell'Amitabha Sutra
- Appunti di lezione speciali
- Buddha One
- Shi Ai (Ren Jing) Bhikkhuni ha commentato l'attualità dal punto di vista del buddismo
- Anno 2010 Malesia _ Metodo del Buddha di super laurea e assistenti
- 2010 Malaysia_ Condivisione di note sul merito e l'efficacia della preghiera yoga
- 2010 Malaysia_Pure Land Thought Seminar Metodi e principi del seminario
- 2010 Malaysia_ Metodo Yoga Buddha e Appunti delle lezioni pratiche
- 2012 Malesia_Un breve discorso sullo stato d'animo dei fedeli raggiunti nel trapasso
- Conferenze in Malesia nel 2012_The Essentials of the Three-Time System
- 2013 Tempio di South Putuo, Singapore_Il modo per uscire dalla sofferenza ora
- 2013 Malaysia_Come costruire la fiducia che la beatitudine diventerà un Buddha
- 2013 Muar, Malaysia_Five Views on Food Storage
- 2013 Canada_Teacher Yoga and Worship Lecture Notes
- Toronto 2013_ Wonderful Live Buddhist Questions and Answers
- 2014 Singapore_I Dodici Grandi Auguri del Farmacista Liuliguang Tathagata e la corrispondenza della Terra Pura Occidentale
- Nel 2014, Puli Jingchen Abode è stata la chiave per costruire la fiducia nella rinascita
- 2014 Malaysia_Stone Mountain Buddhist Association Disclosure
- 2015 Mango Tree National Park Lecture nella bellissima città del Brasile_ Purificazione del corpo, mente e protezione ambientale
- Tempio Lianxi, Wuhan nel 2015
- Un rapporto di sedici anni di specializzazione nella Terra Pura
- 2015 Sette discorsi buddisti sulla base della macchina buddista del tempio Liantai, Xiaogan, Wuhan
- 2015 Tempio di Amitabha a San Paolo, Brasile_La chiave per raggiungere il canto e diventare Buddha
- Shi Ai-Venerable Renjing ha tenuto una conferenza il 2019 settembre 9, Domande e risposte sugli otto passi di digiuno nel Segamat, Malesia
- Shi Ai-Venerable Renjing tiene una conferenza a Singapore nel 2019_Pratica realistica per ispirare istinto e grande amore
- Shi Ai-Venerable Renjing ha tenuto una conferenza il 2019 settembre 9, Segamat Malaysia, Q&A
Quarto gioco
(XNUMX) La base del nome per l'ampia teoria del Taoismo religioso della Terra Pura
Buonasera, amici praticanti, Amitabha!
Poi continueremo a parlare dei temi e delle caratteristiche della "Setta della Terra Pura Dao Ci Di Guang Lun" Perché chiamo "Setta della Terra Pura" "Setta della Terra Pura" invece di "Setta della Terra Pura"?In realtà nei primi giorni della Cina!La nostra setta Jodo non è chiamata setta ma come setta Jodo Il nome della setta Jodo è stato trasmesso per la prima volta dal Giappone, poi nei primi anni della Repubblica Cinese, il nome della setta Jodo è apparso a causa dell'influenza del Giappone.
Quando ho scritto questa teoria, ho usato "Setta della Terra Pura" per stabilire il nome, principalmente per lo scopo di stabilire il nome più fedelmente secondo il metodo di insegnamento della Terra Pura, e non ho coinvolto affatto la prospettiva settaria. "Stadio del Dao" si riferisce all'ordine e all'ordine per guidare i praticanti buddisti nello studio.
Il concetto del nostro canto del Buddismo è molto semplice: siamo tutti basati sulla "fede e volontà di fare" e crediamo fermamente di essere ansiosi di recitare il Buddha e vivere nella beatitudine.Nella setta Tiantai, è giudicato come Yuanjiao, e il Giudizio Tiantai Huayan è chiamato Yuanjiao, Yuandun Dafa. Quindi questa Yuandun Dafa è fusione perfetta, coltivazione perfetta e prova perfetta, quindi in generale non sarà associata a questa seconda natura. Pertanto, sembra che le opere in quest'area siano raramente viste nel mondo buddista, vale a dire che nessuno ha riassunto e risolto il metodo della terra pura in modo subordinato.
Sebbene sia una prova di perfezione, non necessita necessariamente del riassunto di questo stadio, ma lo stadio non ostacola l'armonia e l'armonia non ostacola lo stadio. Questo è lo stato menzionato nell'Huayan Sutra. è una seconda fase. Lo scopo di questa disposizione è di rendere più facile per i praticanti, in particolare i principianti, avere molta comodità nell'iniziare i loro studi. Anche dopo aver studiato per un periodo di tempo, possiamo confrontare il nostro regno attuale.
Nell'ultima parte di "Circolazione", viene anche sottolineato in particolare che dopo aver cantato il Buddha e confermato la nostra fede nel nostro desiderio di rinascita, come dovremmo praticare durante il periodo prima di morire? Come dovremmo praticare il sentiero del Bodhisattva "Questa parte è anche per tutti. Ho fatto un'introduzione specifica affinché tutti possano studiare."
La parola "on" si riferisce al discorso, questo "sutra" è ciò che disse il Buddha e il discorso si riferisce al rapporto di studio dei discepoli buddisti dopo che hanno studiato.Mi dedico alla stesura di questa teoria, la funzione principale!La causa e il destino attuali è quello di utilizzare i corsi che abbiamo aperto su Facebook come materiale didattico per le lezioni generali e materiale didattico per i compagni iniziati. Naturalmente, speriamo anche che ci sarà un destino che possa essere diffuso nel futuro fino al Dharma del nostro Beato Destino ne ha ancora novemila. Per molti anni, la terra pura pensata dal Maestro Shandao potrebbe salvare esseri senzienti nel mondo beato anche in quel momento. Con il nome di sei caratteri di "Nanmo Amitabha", a lungo poiché c'è causa e condizione, può essere salvata.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) L'ampia teoria del sentiero religioso della Terra Pura sostituisce l'ampia teoria del sentiero della Bodhi
L'argomento di questa teoria è presentato sotto forma di recitazione, quindi compilerò e organizzerò il contenuto ei principi testuali in conformità con i classici e gli insegnamenti del patriarca, e non ci sarà creatività personale in esso.
Ci sono diverse caratteristiche di questo libro: il primo è "Il libro dei sentieri della Bodhi", scritto da Chaosheng Tibetan Come si può dire che sia Chaosheng?Molti compagni iniziati hanno familiarità con la teoria del "Sentiero della Bodhi e del Secondo Guanglun", un lavoro molto importante sul buddismo tibetano, scritto dal Maestro Tsongkhapa.
Tsongkhapa è un grande praticante ben documentato. Perché siamo qui per parlare del nostro "Taoismo religioso della Terra Pura", che può superare il libro scritto da Tsongkhapa del Buddismo tibetano. E il sentiero della Bodhi?Naturalmente, non è il mio regno personale che può essere paragonato, ma l'idea principale del nostro libro è completamente basata su Amitabha. Amitabha è il re dei buddha. Questo è il regno di Amitabha. Poiché è il re dei buddha. , ovviamente sta superando.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) L'ampia teoria della Religione della Terra Pura è più superiore dello Zen
La seconda caratteristica è che è più superiore allo Zen. Lo Zen è in Cina. Tra le otto sette di questa setta, si può dire che il raggiungimento è il più veloce. Il punto di vista attuale è che la mente umana diventa un Buddha. In effetti, il raggiungimento dello Zen è molto veloce, ma devi essere una persona radice per poter apprendere questo metodo di conseguenza.L'origine del Buddismo Zen fu quando il Beato parlò all'incontro del dharma: "Il Beato sorride al fiore Kassapa" e al momento il cuore e il cuore sono in contatto tra loro.Questo è il metodo della mente.
La Fa tra il maestro e l'apprendista, a causa del processo di un movimento così piccolo, la Fa può essere insegnata subito con l'iniziazione del cuore, ma come persone comuni, non possiamo vedere nulla dopo averlo guardato a lungo tempo. Sopra, ci sono ancora molti discepoli sul sedile. Tutti non l'hanno sentito dopo aver guardato per molto tempo. Solo Kassapa può capire. Quindi, sebbene lo Zen possa essere diretto al cuore delle persone e possa essere visto come un Buddha, non tutti possono averlo.
Ebbene, la pratica del Buddismo Zen, infatti, possiamo vedere dal modo in cui il Maestro Hui Neng, il sesto antenato, l'ha accolta, è davvero molto veloce e semplice. In effetti, il metodo di insegnamento del Dharma, che è quello di attrarre esseri senzienti, in realtà è molto semplice La domanda è se le nostre fondamenta possano cogliere questo stato.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) Allusioni sul non pensare al bene e sul non pensare al male
Il Sesto Patriarca Maestro aveva un famoso detto a quel tempo, cioè, quando i suoi fratelli volevano inseguirlo e riprendersi il mantello, in seguito si pentì e gli chiese il Dharma. Poi il Sesto Patriarca Huineng gli insegnò e gli indicò direttamente ai cuori delle persone. Come riferirsi ad esso, digli direttamente: "Non penso al bene e non penso al male". "Quello" è il volto originale del Signore. Questa frase è molto famoso, ma ci sono ancora molte grandi virtù che l'hanno interpretato male. La soluzione è molto misteriosa. È meraviglioso, le persone ancora non riescono a capire dopo averlo visto per molto tempo.
In effetti, come spieghi questa frase?È molto semplice "non pensare al bene, non pensare al male". "Quello" è il vero volto del Signore, è "quello". Quando non pensi al bene o al male, cos'è "quello "? Vuole?Il momento in cui non pensi al bene o al male è il momento in cui non hai pensieri. Non hai pensato alla legge buona o cattiva. Il momento che è puro e sconsiderato è "quello", quale?Non riesco ancora a trovarlo, quindi questo è quello che devi sapere.
Molte persone lo hanno frainteso e lo hanno interpretato come "Qual è il volto originale di Ming Shangzuo" o "Quale"?Se vuoi chiedere quale, devi chiederti quale sia.In effetti, sta indicando direttamente il cuore umano, cioè ti sta dicendo direttamente, "che" significa che se puoi saperlo adesso, senti quel momento, quel tipo di silenzio, non c'è distinzione tra il bene e il male, no pensieri, "quello" è.Se te ne rendi conto, "quello" è quello che è. La nostra natura di Buddha è pura e incontaminata. In questa natura di Buddha, lo stato di "quello" senza distinzione, senza attaccamento, senza bene, senza male e senza pensieri è " quello ". Tutti, tornate indietro. Provatelo.
È davvero possibile e non è difficile. È solo che questo tipo di esperienza è profonda e superficiale, proprio come questo è il primo modo Zen di sollevare il telefono. In realtà è molto semplice, ma in seguito le persone penseranno all'inizio perché le loro menti sono più complicati. Molto. Quando ci pensi molto, dimentichi semplicemente di prestare attenzione al momento in cui sei puro. Non puoi sentirlo e non c'è modo di calmarti e cogliere il momento, perché la tua attenzione è focalizzato sulla tua coscienza mentale, quindi lentamente una frase così semplice, una guida così chiara al tuo vero volto, ma tutti non hanno modo di capirlo.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) Come parlare al capo del buddismo zen
Se riesci a vedere il momento in cui parla il Sesto Patriarca, allora vedrai la faccia originale in questo momento, ma poiché non abbiamo modo di capire, quindi inizia a cercare, prima cerca lo huatou, dov'è lo huatou?Il vecchio maestro Shengyi l'ha detto molto semplice, perché era molto chiaro, ed era molto semplice da dire da una persona molto chiara. Ha detto che c'è una frase che non è apparsa prima che non possiamo nemmeno pensarci, come come: "Nanmo Amitabha" è chiamato Huatou prima che appaia "Nan". Ad esempio, consentitemi di usare due frasi, Nanmo Amitabha e Nanmo Amitabha. La prima frase di queste due frasi è il divario tra Buddha e Nan. Parlare .
Quindi come parlare al capo della storia è concentrare la nostra forza di volontà e concentrarci su questo posto Ho appena parlato del divario tra Buddha e Nan, quindi possiamo farlo?Forse l'abbiamo trovato ora, sapendo dov'è lo huatou e come partecipare dopo averlo trovato, cioè, mantieni la nostra coscienza in quel luogo e non scappare, e poi usa quello stato per partecipare di nuovo allo huatou.
Ad esempio: "I cani non hanno natura di Buddha", devi prima essere in grado di calmare la tua mente e rimanere in quello stato, e poi in quello stato, prestare attenzione alla frase che i cani non hanno natura di Buddha. Possiamo essere fatto?Non c'è modo, perché è scappato nel secondo successivo e alla fine ha trovato il posto dove si trova lo huatou.Il vecchio monaco Xuyun ha detto che alcune persone hanno cercato nella porta Zen per tutta la vita e non riescono a trovare dove si trova lo huatou, e possono trovarlo rapidamente. Se riesci a comprenderlo, allora lo sai proprio ora. Vai dal Buddha e recita le corna del Buddha due volte. Cerca lo spazio nel mezzo e c'è una narrazione.
Ma se davvero ti trovi, non puoi iniziare a coltivare, quindi è molto difficile. Sebbene lo Zen possa dirti direttamente dove si trova la natura di Buddha in questo momento, è il cosiddetto "non pensare al bene e non pensare al male". Questo è il vero volto del Signore. Il Maestro Sesto Patriarca non ti ha oscurato, ti ha detto "quello" direttamente, ma poiché non potevamo capirlo, non c'era modo di partecipare alla prossima intervista.
Quindi per noi, è stato originariamente raggiunto molto rapidamente. In un istante, possiamo vedere la natura del Buddha e vedere la natura del Buddha, ma è ancora molto difficile per noi, perché non possiamo vederlo. Le persone te lo mostreranno dove sei. "?Nebbioso, la linea di vista non è molto buona, questo in realtà deve essere visto con il cuore, non con gli occhi, così il Beato Venerabile Kasaba sorrise. In quel momento, quando gli occhi di Kassah videro il Beato con un fiore e sorrise , stava per esaminarlo attentamente, rendersi conto di quel regno.
Rispettoso brano del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) La causalità è allo stesso tempo la superiorità del metodo della terra pura
Allora perché il nostro metodo è molto semplice? Perché questo metodo è in realtà molto simile alle caratteristiche del Buddismo Zen e ti chiede direttamente di credere nel Buddha.Se crediamo nel regno in questo momento, entreremo effettivamente nel regno. Quando entriamo nel regno, non vediamo la nostra natura, ma diventiamo uno con Amitabha. L'aspirazione di Amitabha è stata soddisfatta e i quarantotto voti sono stati Allora dobbiamo solo credere nel voto e fare affidamento su tutto il nostro corpo Amitabha, allora al momento siamo uniti ad Amitabha, siamo Amitabha e Amitabha siamo noi.
Sebbene non l'abbiamo raggiunto, Amitabha lo ha raggiunto, quindi possiamo raggiungerlo proprio ora, quando crediamo veramente nei nostri desideri. È così veloce! Ed è veloce come il Buddismo Zen, ma non dobbiamo aspettare Non abbiamo necessariamente quella comprensione se siamo disposti. Finché sei disposto a esprimere un desiderio ed essere disposto a credere, è sufficiente dire che è più superiore del Buddismo Zen da questa prospettiva.
È vero che il nostro metodo è molto nobile. Il maestro Zen che è completamente illuminato è anche il patriarca del nostro Jingzong. Ci disse: "Quando recitiamo il Buddha, quando recitiamo il Buddha, è quando diventiamo un Buddha, questo è quando diventiamo un Buddha. "Solo nella nostra frase. Siamo diventati un Buddha nel momento in cui recitiamo il nome di Buddha. Questo è ciò che significa, quindi quanto velocemente! Ora siamo nel regno, e più perfetti di questo buddismo zen.
perché?Nel Buddismo Zen, quando vedi il sesso, quando vedi il sesso, conosci la tua mente e diventi un santo. Sei un Arahant. Dopo aver visto il sesso, devi praticare tre Tribolazioni A Sangsang prima di poter diventare un Buddha, diventare un un Buddha, diventa un Buddha e diventa un Buddha. Per insegnare al Buddha ci sono ancora tre grandi monaci. Lo vide per primo e dovette coltivare dopo l'illuminazione. E noi?Non ne abbiamo bisogno Diventiamo un Buddha quando recitiamo il Buddha Che tipo di Buddha è questo?Il Buddismo Yuanjiao è incredibile, "quando diventi un Buddha, cioè quando diventi un Buddha", quindi è più che Zen.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) Insegnanti e buoni amici sono il destino dell'apprendimento continuo
È davvero difficile immaginare questo regno, è incredibile, è tutto dovuto alle benedizioni delle aspirazioni del Buddha Amitabha, ma la difficoltà ha le sue difficoltà. La difficoltà è che non possiamo davvero credere nella vera aspirazione, anche se la vera aspirazione È anche molto difficile avere una prospettiva a lungo termine. È molto difficile essere in grado di essere veramente senza dubbi, senza mescolarsi e senza interruzioni. La difficoltà sta in questo posto.
Come superarlo?C'è solo un modo, cioè, anche dopo che abbiamo una fede e un desiderio, non saremo in grado di lasciare l'insegnante e gli altri daoisti finché non moriremo. Finché possiamo continuare ad aiutare, allora saremo in grado di andare senza intoppi finché non moriamo senza voltarci indietro.Perché in questo processo, non abbiamo bisogno di praticare il Kungfu e non abbiamo bisogno di altre condizioni. Finché siamo in grado di credere nei nostri desideri, possiamo aspettare che Amitabha lo raccolga senza problemi. Questo è qualcosa che noi i buddisti che cantano dovrebbero prestare particolare attenzione a.
Quindi non voglio dire: Oops!Ad ogni modo, ho già fatto un voto e cantare il Buddha è molto semplice. Posso cantare tutto da solo. Comunque, finché credo nel voto, posso approfondirlo. Mi affido anche a me stesso per recitare il Buddha.Sembra corretto pensare in questo modo, ma in realtà è troppo ingenuo, perché vogliamo davvero essere in grado di procedere senza intoppi e non regredire fino alla morte. Il fattore più importante e la condizione più importante è fare affidamento su insegnanti e buoni amici. Quindi abbiamo più paura che non esiste una causa del genere.
Quindi se abbiamo questo concetto sbagliato e non prestiamo attenzione a questo destino, allora è assolutamente possibile che il karma del nostro essere sia incredibile. In questo processo, fino al processo della morte, il fattore di questa regressione è troppo grande. Ce ne sono troppi, quindi se sappiamo come fare buon uso di questo aiuto, saremo come ha detto il Maestro Hui Yi, dopo che ti sei alzato dalla tua fede, fino alla morte, anche se reciti solo un nome di Buddha al giorno, tu sarà sicuramente in grado di morire.
Qual è la cosa più importante per poter recitare il Buddha senza interruzioni?Destino! Se fai affidamento su te stesso, spesso dimenticherai di recitare il Buddha. A volte è possibile dimenticare il nome del Buddha per alcuni giorni, quindi questo dipende dall'ambiente dell'insegnante e dell'amico gentile. Se dimentichi di recitare, altri lo stanno recitando. Ti ricorderò che finché qualcuno ti ricorda, se pensi di cantare il Buddha, la tua fede e il tuo desiderio non si ritireranno, allora sarai in grado di morire senza intoppi. Questo è un punto che dobbiamo pagare in modo speciale attenzione alla.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) Praticare il sentiero del Bodhisattva con un impegno diretto
Quindi la parte del Metodo della Terra Pura è che è difficile portare benefici agli altri, ed è anche difficile sopportare direttamente. Come abbiamo appena detto, infatti, quando recitiamo il Buddha, siamo già diventati un Buddha e siamo anche un Buddha . Questo regno è vero, ma non possiamo immaginarlo., Non c'è modo di sperimentare questo stato, quindi è difficile da credere, è difficile sopportarlo, ammettendo che stiamo facendo il Buddha quando recitiamo il Buddha, ma questa è la verità, quindi di solito possiamo provare a sperimentarla. Sei proprio adesso. Foye, hai il coraggio di ammetterlo?
Oops, mi dispiace di essere un karma ordinario! È vero che siamo karma ordinario, cioè dal punto di vista della nostra causa ed effetto, ma una volta che possiamo trarre vantaggio dall'aspirazione di Amitabha, allora non lo vedremo "Io" proprio ora, noi Questa persona ordinaria se n'è andata, diventiamo l'incarnazione di Amitabha! Pensa a noi stessi come l'incarnazione di Amitabha, sei un Buddha, sei il benvenuto e noi stessi abbiamo la natura di Buddha.Quindi, in effetti, possiamo provare a sperimentarlo in questo modo.In questo processo, specialmente quando pratichi la via del bodhisattva e sei altruista, proverai un senso di realizzazione e sarai particolarmente positivo.
Quel tipo di mentalità è più facile per ottenere i veri meriti. Sei un bodhisattva e un Buddha in questo momento. Con una tale mentalità e una tale incarnazione per praticare il sentiero del bodhisattva, la sensazione è diversa. I meriti sono grandi, e lo farai fallo da solo. Molto felice.Ma non dovresti andare dappertutto e dire alla gente che "Io sono un Buddha". La verità è che non c'è niente di sbagliato in questo, e in effetti non è sbagliato. Quindi possiamo provare a capirlo e vederlo nel processo di apprendimento. , Non parlare con gli altri ovunque.
Quindi la terza caratteristica, la terza caratteristica di questa teoria è "un insegnamento superiore"."Jiaoxia" si riferisce alle otto sette nel nostro paese. Tra loro, Weishizong, Tiantai, Huayan sono tutte, così come Madhyamaka. Questo è lo studio degli insegnamenti, quindi è chiamato insegnamento.L'apprendimento della sola coscienza è il più difficile e penso che sia il più mal di testa perché si chiama psicologia buddista.In psicologia, poiché la mente ei pensieri sono molto sottili, ha molti nomi, specialmente molti.
Si dice che siano necessari otto anni per apprendere i nomi e le cifre di base degli unici nomi di sola conoscenza, e ci vorranno otto anni per memorizzarli prima. Quindi, dopo aver imparato tutti questi nomi e figure di base, devi studiare ulteriormente. Questo è ciò che chiamiamo le otto coscienze. La coscienza di Alaya è l'ottava coscienza, la settima coscienza di monacoscienza, e fino alle prime sei coscienze, analizza la funzione delle otto coscienze, il suo stato di attività, cioè il nostro cuore pensieri in movimento.
Quindi questa parte appartiene allo scopo della setta Vishi. È esplorare la natura del Buddha da questa angolazione. Quindi, alla fine dell'esplorazione, la sua teoria è che "tutti i dhamma sono cambiati dalla coscienza", che emerge dalla coscienza di Alaya , allora questa parte di ciò che vuoi imparare non è qualcosa che le persone comuni possono essere in grado di tenere. Solo memorizzare questi nomi ti renderà sbalordito (poco chiaro).
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) È necessario insegnare il nome inferiore e la forma del metodo della terra non pura
Poi sento anche le mie radici. Proprio come quando abbiamo studiato la Fa con i vecchi monaci prima, dobbiamo imparare questi termini sotto gli insegnamenti speciali di queste varie sette, perché i vecchi monaci spesso si riferiscono a queste sette. Nomi propri e segni, se vogliamo essere veramente padroneggiati, ovviamente dobbiamo controllare noi stessi il significato di questi nomi, quindi in effetti, abbiamo fatto riferimento ai nomi e ai segni sotto gli insegnamenti di varie sette.
Rispetto alla Setta Tiantai e alla Setta Huayan dell'Apprendimento della sola Coscienza, la sua natura è diversa. Utilizza un modo induttivo per riassumere i dieci insegnamenti del Buddha da una generazione all'altra. È facile riassumerlo come lo schema. uno sguardo, sarebbe più facile per me rispondere.Weizhi si è svelato e svelato, esplorandolo in modo molto sottile, ma sento che renderà le nostre menti molto complicate e penserà molto.
Forse se non impari bene, potresti avere dei pesi mentali, perché se pensi troppo diventerà una cattiva abitudine. Certo, dipende dall'individuo, e dipende anche dalle radici.Per me è più facile capire gli insegnamenti di Tiantai e Huayan e ci sono relativamente pochi oneri ed effetti collaterali, è semplice e chiaro.
Ma ho appena parlato di questo riassunto della prima generazione di dieci insegnamenti, che ovviamente mostra quanto sia ampio lo scopo del suo insegnamento. I tre tibetani e i dodici libri insegnati dal Beato in XNUMX anni sono tutti contenuti, quindi abbiamo per imparare i quarantanove anni di insegnamento. Sebbene abbia fatto un riassunto e un giudizio molto chiari, ma devi ancora padroneggiare il significato della legge in profondità, quindi ci vorranno molti anni. Questo è cinque anni, dieci anni e vent'anni e non puoi scappare.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) Il Sangenpu del metodo della terra pura è stato raggiunto rapidamente
Poi l'altro è Madhyamaka. Madhyamaka parla principalmente di Prajna sutra, come il Sutra del Cuore e il Sutra del Diamante, che parlano della verità del regno di mezzo e del vuoto originato. Questo è qualcosa sul vuoto. Queste cose del vuoto, parlano solo di uno vuoto, ci sono ancora diciotto vuoti!Un vuoto è diviso in diciotto nomi diversi per spiegare questo regno vuoto, quindi potresti essere vuoto quando lo impari. Più impari, più ti senti ... perché se non hai modo di entrarci, troverai è più complicato e devi usare il tuo cuore. Esperienza con il tuo cuore.
Questa è una pratica di illuminazione Zen per comprendere la realtà dal vuoto, quindi questi non sono così semplici, ci vuole molto tempo in termini di trattenimento, ea volte come se ci fossero alcuni vecchi bodhisattva e bambini, non c'è proprio modo. Imparando, così diciamo che il nostro metodo della terra pura, il nostro libro, il metodo della terra pura è meglio che insegnato, perché siamo semplici e facili da tenere e le tre radici sono universali.
Inoltre, sotto questi insegnamenti, abbiamo otto sette cinesi, lo Zen, ora le grandi virtù dello Zen, come il vecchio Maestro Shengyi, sanno che le attuali radici umane non sono più in grado di partecipare allo Zen, quindi chiama anche questi bhikunis per i residenti permanenti in questa isola di Lantau., Soprattutto gli insegnanti e i padri, dicono tutti loro di recitare il buddismo. Non direbbe che siamo qui come il dojo dello Zen. Tutti devono partecipare alla meditazione Zen. Se hai rotto il tuo testa, devi ancora partecipare, dipende interamente dalla natura originaria degli esseri senzienti.
La scuola Huayan e la scuola Tiantai, inclusa la scuola di legge, praticano quasi contemporaneamente il buddismo, in altre parole, non importa quale setta impari, devi comunque tornare al buddismo per raggiungere il completo successo.Bene, se siamo partiti da questa scuola di buddismo per specializzarci in meditazione, il vecchio monaco ha detto che lo raggiungeremo in tre anni. Se lavori duro da solo, anche se lavori duro da solo, puoi ottenerlo per al massimo tre anni.
Abbiamo appena parlato di sola conoscenza. Devi solo gettare le basi, ma non hai ancora iniziato a studiare questo principio. Devi prepararti per otto anni del principio di giustizia, nome e aspetto da soli, quindi si dice che la difficoltà di apprendimento e la rapidità di realizzazione Naturalmente, ci viene insegnato in modo eccellente, specialmente quando studiamo il buddismo.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) I tre apprendimenti non sono la pura pratica del metodo della terra pura
Le altre sette, le otto sette in Cina, a parte la pratica del buddismo, tutte le sette devono seguire l'ordine delle tre discipline dei precetti, concentrazione e saggezza. Dopo aver raggiunto la concentrazione, dovrai entrare in profonda meditazione, e poi è possibile attivare la saggezza prajna, questa volta non c'è modo di fare trucchi, devi seguire i passi passo dopo passo.
Diamo un'occhiata. È molto difficile mantenere i precetti anche i cinque precetti. Pertanto, se dobbiamo imparare i precetti e la concentrazione da soli, allora le altre denominazioni non hanno la nostra parte. Quindi confrontiamo e analizziamo in questo dettaglio . Il nostro metodo è davvero È migliore di altre sette. Allora alcune persone recitano il Buddha da molto tempo, e sanno anche che è davvero semplice, quindi perché non abbiamo ancora modo di trarre beneficio dopo aver letto a lungo tempo?
Credo che questo sia anche il dubbio di molte persone. La vera ragione chiave è che non abbiamo afferrato la pura pratica del nostro Metodo della Terra Pura per causa e condizione. Abbiamo introdotto questa parte dell'essenza dei Tre Sutra della Terra Pura e le armi magiche che sono state fatte circolare prima ti sono state presentate. In passato, abbiamo imparato il Metodo della Terra Pura, principalmente basato sugli insegnamenti dei patriarchi di altre sette, e Tiantai Huayan conosce solo i metodi di recitazione del Buddismo insegnati da i patriarchi di queste altre sette.
Quindi, ovviamente, ciò che hanno insegnato si basa sul concetto della propria disciplina, cioè precetto, concentrazione e saggezza. Hanno bisogno di praticare Kungfu e meditazione, quindi il nome di recitare il Buddha è usato anche come concetto di meditazione Il metodo è praticare il samadhi di Buddha e non avere un solo pensiero: questa è tutta meditazione!Usare questo nome di Buddha come obiettivo della meditazione e, infine, dopo la meditazione profonda, dopo aver ottenuto il cosiddetto samādhi della meditazione, può ispirare la nostra saggezza Prajna.
Questo concetto è la prima volta dei tre studi di "precetto, concentrazione e saggezza". Naturalmente è molto difficile. Abbiamo appena parlato di altre denominazioni secondo l'ordine di "precetto, concentrazione e saggezza". Come possiamo coltivare se non manteniamo i precetti?Non c'è modo di esserne sicuri, quindi stiamo praticando il Buddismo. Anche se stiamo praticando anche il Buddismo, sembra che stiamo anche praticando il Buddismo. In effetti, non stiamo praticando il vero Buddismo.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) Un buon pensiero guida è puro puro pensiero della terra
La vera pratica del buddismo non richiede la pratica del Kungfu, dei precetti, della concentrazione e della saggezza, richiede solo le tre risorse della fede, della volontà e delle azioni.Quindi, se stai seguendo il concetto di precetto, concentrazione e saggezza, affidandoti alle tue forze per raggiungere il samadhi del Buddha, devi essere in contatto con il Buddha e devi entrare nel regno del Buddha. Dal regno attuale dell'ordinario gente, dobbiamo fare immediatamente affidamento sulle nostre forze per entrare. È possibile il regno di Buddha?È assolutamente impossibile, quindi è molto difficile Da qui, si può determinare che questo non è sicuramente un metodo della terra pura pura.
La pratica del metodo Pure Land è conosciuta come le tre trapunte, che è semplice e facile da implementare, quindi perché è così difficile?Ovviamente non è il metodo della terra pura, e non corrisponde affatto. Quindi fino ai tempi moderni, ci sono stati molti maestri a Taiwan, specialmente giovani maestri, quasi tutti sono entrati in contatto con il pensiero di una buona guida. Il nostro secondo antenato di Jingzong, Amitabha Buddha, verrà di nuovo e si incarnerà Il pensiero della terra pura insegnato di nuovo dalla buona guida del maestro, questo è il metodo di coltivazione della terra più puro e puro.
In passato, la maggior parte delle persone praticava il buddismo secondo gli insegnamenti del suo patriarca. Era perché gli insegnamenti del Maestro Shandao erano andati perduti per più di XNUMX anni e non c'era motivo per nessuno di promuoverlo vigorosamente. Era solo a Taiwan negli ultimi decenni ha cominciato a svilupparsi lentamente, e questo ha il suo destino.
Allora siamo molto fortunati, ora possiamo finalmente imbatterci negli insegnamenti del Maestro Shandao, che è il puro Metodo della Terra Pura, e allora possiamo essere liberati proprio ora.Il presente può essere come lo Zen. Lo Zen si riferisce direttamente alla mente umana e si laurea quando vede i suoi veri colori. La pratica dello Zen si laurea e la mente vede la natura.
Quindi, quando incontriamo questa pratica, abbiamo fede e aspirazioni di poter veramente fidarci di Amitabha, contando al XNUMX% sul suo potere. Dimentichiamo noi stessi, ci doniamo ad Amitabha e diventiamo un corpo. Ci siamo laureati proprio ora, e ora questo puro terra Dopo essersi diplomati al Famen, la fiducia del defunto viene stabilita e il resto è il potere magico del gioco!Aspettando la vita.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) Un solido fondamento, vera fede, desiderio di essere naturali e veri
Se c'è una causa e una condizione, possiamo introdurre questa Fa a coloro che sono predestinati. Se non ci sono causa e condizione, reciteremo bene il Buddha e la parte dell'autosufficienza è già stata risolta, il che significa che siamo certo di morire, ma se dobbiamo andare oltre, possiamo essere più liberi ora.Quindi dobbiamo studiare lo schema generale di cui parleremo in seguito. La parte di "A-One Renewal" è anche il "Percorso aggiuntivo" della Terra Pura. Questo è un supplemento, un supplemento che prima non avevamo una buona base .
Questa parte vecchia deve essere ripresa anche per questo corso, in modo che possa aiutarci a vedere attraverso di essa, a lasciarla andare e a sentire veramente il gusto della liberazione.Se non hai coltivato questa parte dei crediti, anche se hai costruito la tua fede, puoi solo fare affidamento sul nome del Buddha per produrre la felicità del Dharma, o fare affidamento sul nome del Buddha per tenere a bada i tuoi problemi, ma ne hai di tutti i tipi delle cose in questo mondo a causa dei tuoi attaccamenti Non l'ho visto attraverso, quindi sentirò ancora molti problemi e la liberazione nel mio cuore non è così completa e non così confortevole.
Quindi per i principianti, se non hai avuto il cuore di chiedere la terra pura, devi iniziare da questa fase, da questa parte, per esercitarti prima, poi le basi sono molto solide, puoi davvero vedere attraverso, lasciar andare Con i fenomeni di sofferenza, vuoto e impermanenza nel mondo, puoi naturalmente avere la tua fede e le tue aspirazioni, e la tua fede e le tue aspirazioni possono essere vere.
Se è vero, allora naturalmente non c'è incidente e nessuna situazione quando muori, altrimenti potresti pensare di aver fatto un voto e allora Amitabha non verrà. Qual è il problema?Il problema sta nella tua fede, il che non è vero, non l'hai notato tu stesso.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) Solo attraverso una profonda esperienza di sofferenza può esserci una vera rinuncia
Successivamente, vi parleremo della prima parte di questo schema. Ho diviso questo schema generale in tre parti. Ciò è fatto in conformità con il nostro giudizio scientifico tradizionale. La prima parte è "" Punti sequenza ", questa è una inoltrare i compiti. In questa parte del contenuto abbiamo parlato di "sofferenza, vuoto, impermanenza e non sé". Da questi quattro aspetti, possiamo comprenderlo per aiutarci a vedere e vedere veramente attraverso questo mondo. Se davvero lo facciamo guardalo attraverso, possiamo lasciarlo andare.
Ora non possiamo lasciarci andare perché non l'abbiamo visto. In effetti, la maggior parte delle persone non ha davvero lasciato andare. Cantiamo da molto tempo e ricordiamo a noi stessi ogni giorno che questo mondo è molto dobbiamo chiedere una terra pura Abbiamo lasciato andare? Non necessariamente, dieci Non ce ne sono, possiamo esaminarlo attraverso questo studio.
"Sofferenza, vuoto, impermanenza e non sé". Contiene le dottrine del Grande e del Piccolo Veicolo. Questa è la dottrina fondamentale del Buddismo. Questo è ciò che dovremmo imparare. In particolare, dovremmo imparare questa parte del canto buddista Dobbiamo riconoscerlo Questo fatto è per aiutarci a vedere oltre Questo è lo scopo principale del nostro studio.
E la sofferenza? Tutti sanno che il mondo sta soffrendo. Tutti ammettono che il mondo sta soffrendo. Ma quanto ti senti reale riguardo a questa sofferenza è che dobbiamo comprenderla molto attentamente. Se il tuo sentimento riguardo alla sofferenza è È davvero profondo. Allora tu dovrebbe essere disposto a morire subito. Pensiamoci. Se sei molto giovane e ora hai solo diciassette o otto anni, saresti disposto ad andare se vuoi morire?
Di solito non lo è. Di solito tutti pensano che non sia un peccato vivere nei loro XNUMX o XNUMX anni, perché possono vivere ancora per qualche anno e fare un po 'di più. Questo non si vede, hai bisogno di più Cosa fare, vero creare più karma?Soffri ancora di più?
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) Discriminazione dal punto di vista dell'abbandono degli affetti familiari
Pensaci con calma. Se senti davvero la sofferenza in questo mondo, l'hai davvero sentita, e poi useremo i tuoi figli per provarla. La carne nel tuo cuore si chiama i tuoi figli ora. Vuoi morire presto?Assolutamente no. Se stai scherzando, penserai sicuramente: Oops!Non è un peccato?Se un bambino è ancora così piccolo, digli di morire, digli di morire, e sta bene, ma è ancora più impossibile per un bambino, ancora meno impossibile.
Allora perché c'è una tale reazione?Cioè, non ti senti davvero amareggiato in questo mondo, ma lo sai dalla verità. Se ti senti davvero amareggiato, sei scottato dal fuoco nel mare di fuoco e stai per annegare nella fossa di letame nei cinque mondi torbidi e malvagi. I sette orifizi sono tutti quelli. Le cose delle feci e dell'urina, siamo i cinque mondi torbidi, se lo vivi davvero profondamente, vuoi che i tuoi figli se ne vadano immediatamente?Lo prenderò in considerazione!
Quindi come vogliamo sperimentare la verità di questo mondo è pensare profondamente in questo modo, altrimenti diciamo che questo mondo è molto amaro, è molto emotivo e la sensazione è molto superficiale, quindi non c'è modo per noi di sorgere immediatamente Il potere dell'insoddisfazione significa non sentire profondamente questa sofferenza.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) La sofferenza degli esseri senzienti può essere completamente eliminata solo dal Buddha
Molte persone, soprattutto gli anziani, pensano che noi giovani parliamo di sofferenza, e sembrano non essere d'accordo dicendo: Oh, quando eravamo giovani soffrivamo molto. Ora voi giovani siete più gratificanti degli altri, voi stanno parlando con noi Sembra che sia poco convincente parlare di sofferenza.Quindi eccomi anche molto disponibile a condividere con voi la mia esperienza personale di sofferenza in questo mondo. Facciamo riferimento ad essa. Con un esempio di questo fatto, tutti possono anche sperimentare il fenomeno della sofferenza in questo mondo.
Alcuni praticanti hanno sentito i testi scritti da me. Uno di loro si chiama "Chi conosce la sofferenza nel mondo". I testi sono molto semplici, perché ci sono alcune regole per scrivere e riempire le parole. La tua scrittura è troppo complicata e c'è nessun modo per dimostrarlo. Il ruolo della canzone, quindi il contenuto del testo non dovrebbe essere troppo complicato, ma deve essere in grado di dimostrare che può raggiungere il nostro obiettivo di salvare esseri senzienti. Scrivere questa canzone non è per le persone intrattenimento, ma ha la funzione di salvare esseri senzienti.
Quando scrivevo, non mi aspettavo di risuonare così tanto dopo, perché non avevo esperienza nello scrivere testi. Questa è stata la prima poesia. In seguito, ho scritto diverse poesie una dopo l'altra, e sono state ampiamente diffuse.A quel tempo, non avevo esperienza e nessuna formazione professionale in quel momento, ma si basava solo su una sorta di sentimento interiore del mondo. A quel tempo, la prima canzone era quella di ottenere la composizione e ottenere la musica. Poi ho ho sentito improvvisamente questa musica. Un tocco.
C'era un tocco nel mio cuore che mi ha portato nel sentimento degli esseri. L'unico sentimento che nasce è "sofferenza", quindi il titolo della canzone del testo è "Chi conosce la sofferenza nel mondo". Quel tipo di stato d'animo a Quella volta, quanto credi sia amaro questo tipo di sofferenza?Quanto è amaro?La sofferenza è così profonda che solo il Buddha può capirla. Questo tipo di sofferenza è profonda e forte. Anche il Bodhisattva non è stato in grado di sperimentare pienamente tale sofferenza, quindi scrivo che solo il Buddha comprende lo stato d'animo in quel momento Scritto così.
Successivamente, questi semplici testi possono anche risuonare con i quattro discepoli, inclusi i monaci. Sono molto sorpreso, perché questo testo è principalmente per i principianti, in particolare i giovani, che sicuramente non sarebbero interessati a questo canto. Ho pensato che fosse un vecchio uomo che l'ascoltava, quindi ho dovuto scrivere musica buddista per questo principiante per qualche abilità per attirare queste persone. Non mi aspettavo che nemmeno i monaci potessero essere commossi. Molte persone sarebbero scoppiate in lacrime inconsciamente dopo aver ascoltato. La faccia è piena , perché risuona.
Sento anche che questo è davvero il caso. Attraverso questo testo, abbiamo scritto le otto sofferenze nel mondo, che il Buddha ci ha detto, riassumendo le otto sofferenze nel mondo, "nascita, vecchiaia, malattia, morte, separazione di amore, riluttanza, risentimento, cinque "Yin ardente", poi l'ho trasformato in un vernacolo per esprimerlo, è davvero un fenomeno nel mondo, quindi può risuonare con tutti, questo è il mio umore in quel momento, quindi io l'ho scritto, è davvero una sensazione di sofferenza molto profonda.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) La sofferenza di tutti gli esseri viventi è come un'ombra
Quello che sappiamo di questa sofferenza sono le cosiddette otto sofferenze, che sono gli otto tipi di sofferenza di cui abbiamo appena parlato. In effetti, il Buddha ha anche riassunto le tre sofferenze. Le tre sofferenze sono "sofferenza sofferenza, cattiva sofferenza e contaminazione "Gli otto tipi di nascita, vecchiaia, malattia, morte e separazione dell'amore appartengono alla sofferenza, cioè la loro natura è sofferenza, quindi sono chiamati sofferenza, e la loro natura è sofferenza, quindi sono chiamati" sofferenza. "
Quindi "cattiva amarezza" significa che sembra essere felice. Ad esempio, se sei molto felice in una relazione ora, dopo un po 'di litigi, diventa cattivo, quella felicità è diventata amara, quindi si chiama "cattiva amarezza. "Sembra essere una cosa felice, ma in realtà cambierà, non manterrà questa felicità per sempre, quindi quel tipo di natura si chiama "cattiveria".Questo di solito non è difficile da capire per noi, ad esempio, mangiamo, wow!Mangiare ora è delizioso, ma dopo aver mangiato troppo, mi sento molto a disagio. Questo è "cattivo e amaro". Pertanto, ciò che mangi è considerato felice e piacevole. In effetti, è anche una sorta di sofferenza, chiamata " cattivo e amaro ".
Quindi è difficile per le persone comuni sperimentare la sofferenza. Mi sono reso conto che questo livello è davvero il tipo di sofferenza. Posso descriverlo a tutti. La "sofferenza" e la "cattiva sofferenza" di cui si è appena parlato sono le vite delle persone comuni. Non è difficile L'ho sentito più o meno, ma molte persone potrebbero non essere in grado di sperimentare la sofferenza.
"Praticare la sofferenza" significa il flusso costante Che tipo di regno è il flusso costante?Dal punto di vista della reincarnazione della vita e della morte, è anche una sorta di "sofferenza". La reincarnazione della reincarnazione dalla vita alla vita è infinita, cammina, il flusso è infinito, il camminare scorre sempre e si ripete costantemente. È una sorta di esaurimento. A causa della nostra ossessione per i feti, non possiamo sentire la sofferenza di questo tipo di reincarnazione.
Ma dove possiamo sentirlo? I pensieri, anche i nostri pensieri sorgono e muoiono in un istante. Anche questa è una sorta di "sofferenza", ma i pensieri sono relativamente sottili e la maggior parte delle persone non se ne accorge.Possiamo anche capire da un'altra angolazione, quella è la parte che vivo personalmente, cioè, nella vita, mangiare e bere Lhasa insieme ogni mattina fino a dormire la notte, è anche questa una sorta di "sofferenza"?
Ripetendolo ogni giorno, alcuni giovani pensano che non sia amaro, è molto interessante: quando mi sveglio ogni mattina, comincio a pensare a cosa farò oggi? Mi sembra di essere molto felice, quindi non penso è una specie di sofferenza, al contrario, sento che questo è piacere e piacere! Questo perché non è ancora arrivato e non c'è modo di apprezzare la verità.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) La sofferenza può essere notata solo da persone con buone radici
Ho vissuto personalmente questo tipo di esperienza profonda, cioè ogni giorno, ripetere in questo modo ogni giorno è una sorta di sofferenza. Mi sento molto stanco, stanco di vivere, stanco di mangiare e stanco di giocare. Non lo so se sei stanco di vivere potresti pensare: Oh, è stanco al lavoro e stanco quando esci ... ma non sarai così stanco da non volerlo più ripetere.
La maggior parte delle persone non sentirà questo stadio, cioè non vuoi fare di nuovo queste cose domani, stai facendo queste cose ogni giorno, perché hai questa esperienza?Questo dovrebbe anche parlare della causa e del destino della vita passata, altrimenti, come ho appena detto, forse i giovani lo trovano molto interessante.C'è una speranza infinita ogni giorno, e non mi sento affatto stanco, e i giorni ancora sentirsi pieno di divertimento.
Ma la mia esperienza è diversa dalle altre. Non ho studiato il buddismo a causa di shock improvvisi. Alcune persone sono divorziate o soffrono, altre sono abbandonate, altre sono fallite nella carriera e alcune persone sono sempre stimolanti, e quindi non hanno altra scelta che cercare il sostegno del credo religioso Molte persone sono così, ma io non lo sono.
Ma è anche una sorta di accumulo di sofferenza. È anche sofferenza. Sento sofferenza. Pertanto, quando incontrerò il Dharma, esprimerò il desiderio di vivere nel mondo beato entro dieci minuti. Non ho bisogno di persuasione da parte di altri.Questo ha un antecedente, eccetto Estendersi oltre questa ragione per la vita passata, per quanto riguarda questa vita, dall'infanzia alla sofferenza totale, questa, ah, è una lunga storia.
Lasciatemi parlare di questo quando ero giovane. Quando ero giovane, era perché quando avevo vent'anni, c'è stato un periodo in cui ne avevo vent'anni, e ho avuto una vita molto piacevole. Non sono senza Ho visto il mondo, vado a stare in un hotel a cinque stelle, viaggio all'estero, abalone, pinna di squalo, ahimè!Amitabha, li ho mangiati tutti e in seguito ho anche collaborato con i miei amici per aprire un ristorante, un ristorante di altissimo livello, a Tianmu, Taipei.
La zona di Tianmu è tutta straniera. La società estera del direttore generale viene inviata a lavorare nell'area delle ville di Taiwan, o nella zona residenziale di alto livello dove vivono alcuni funzionari. Nella zona di Tianmu, Taipei, c'è una piccola stanza. Il ping non è grande, ma è un ristorante di altissimo livello, un ristorante occidentale. Quel giorno mangiavo molto, perché invitavo un francese al bar, poi un cantante filippino, e poi lo chef è un cantonese. I cantonesi sono molto bravi a cucinare., Sta cucinando cibo cinese e cibo occidentale.
Siamo fatti nello stile di un ristorante occidentale, ma i pasti sono tutti di fascia alta. Questo pasto fisso costa almeno cinque o seicento yuan. Molti anni fa, era quasi lo stesso.Sìì!Così parlo della mia età, più di XNUMX anni fa avevo poco più di vent'anni, ero io stesso il proprietario del ristorante, ero il direttore generale, chiedevo ai dipendenti di farlo.
Il proprietario del ristorante mangia pasti abbondanti ogni giorno. Per sette giorni alla settimana, lo chef prepara pasti a base di pesce, bistecche e mangia tutti i giorni. Se non mangi abbastanza, devi uscire a mangiare pinne di squalo e abalone Dopo un po 'non lo è più. Molto lungo, solo pochi anni, solo pochi anni, queste cosiddette cose che la gente comune insegue, specialmente le donne che amano indossare bei vestiti, e poi amano anche goderseli.
In quel periodo viaggio spesso anche all'estero. Posso viaggiare all'estero da solo. Spesso mi piace fare questo. Vado in Australia per un mese e in Cina per un mese. Se non ho tempo, rimarrò anche in un hotel in Cina, un hotel a cinque stelle. Dopo essere stato in un ristorante, non sono uscito per una settimana. Sono solo corso di sopra e di sotto tutto il giorno. Oh, la palestra e la sauna. È solo una vacanza. Se io Non sono andato all'estero, non ho avuto il tempo di trascorrere una vacanza in campagna e mi sono divertito, per un periodo queste sono le vite che molte donne vogliono perseguire, e io le ho vissute.
Ma dopo aver sperimentato questo, parlerò di questioni fondamentali.Molte persone probabilmente ne saranno dipendenti, ma quando l'ho sperimentato, ora è davvero bello, sì!Penso che sia divertente. A chi non piace divertirsi. Le pinne di abalone sono deliziose anche quando mangiano. Sono deliziose. Andiamo anche a fare un giro turistico. Andiamo anche al Peninsula Hotel di Hong Kong per comprare vestiti. Il set è di XNUMX a XNUMX dollari taiwanesi, costa dai XNUMXmila ai XNUMXmila dollari taiwanesi a caso, e devi andare a fare la spesa almeno una volta all'anno.Questo è il giorno in cui le donne godono di più.
Ma dopo averlo provato, penso che non sia niente, ma è proprio così, ed è vero che sono stanco di mangiare. La maggior parte delle persone può mangiare un pasto abbondante una volta alla settimana. Lo mangio tutti i giorni. Ricordo che un un amico una volta mi ha chiesto di andare in un ristorante di bisteccheria di lusso in stile britannico. Non è una normale steak house in stile occidentale. È una steak house tradizionale in stile britannico. È di altissima classe. Ad esempio, un una bistecca normale può essere XNUMX per ordine. Mille, vogliono venderne duemila, un ristorante così esclusivo.
Di conseguenza, ho insalata e zuppa. Dopo aver mangiato gli antipasti, sono pieno. Perché spesso mangio pasti abbondanti ogni giorno, è davvero il piatto principale. Non riesco a mangiare un boccone. È così alto- classe e cosa deliziosa. Di conseguenza, ho agito perché non c'erano quasi persone. Ci saranno, almeno tu hai due o tre morsi, ma non ho mosso un boccone. Il direttore generale del ristorante è uscito per salutare lui personalmente ed era molto spaventato perché i clienti non hanno mangiato un boccone.
Ciò danneggerà la loro professionalità, autostima e servizio. Forse l'insegna ne risentirà. Sono molto preoccupati. Può darti un altro pasto fisso senza problemi. Hanno paura del servizio scadente. In un ristorante di fascia alta a Pechino, quando il direttore generale è uscito per scoprire la situazione, mi è dispiaciuto molto, ma non riuscivo ancora a mangiare un boccone.
Non sai se puoi provare questo tipo di sensazione. Tutti i piaceri del tuo mondo non sono altro che questo. Dopo aver sperimentato tutto il divertimento, ora ci sentiamo bene, ma se lo ripeti un paio di volte, lo farai Se non penso che sia interessante, sperimenterò alcune condizioni reali, e ovviamente ho anche qualche esperienza di sofferenza in questo mondo dall'infanzia all'età adulta, allora questo fa parte della sofferenza.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) Riconosci che tutto ciò che hai di fronte è illusorio e falso
Inoltre, non è difficile per noi sperimentare "l'impermanenza" nelle nostre vite. Nel processo di interazione con gli amici, vedremo che spesso usciamo e abbiamo alcuni amici, amici di amici, tutti si riuniscono e gli uomini consideraci come amici e amici. Se hai una ragazza da solo, ovviamente tua moglie non lo saprà, ma lo sapremo tutti. Non essere un tabù. Usciamo e giochiamo insieme. Dopo aver guardato troppo, vedremo l'impermanenza delle persone. "Le persone sono inaffidabili.
Hanno tutti un bell'aspetto, sono tutte piccole e medie imprese e sembrano abbastanza oneste.
Ma nove persone su dieci fanno ancora segretamente delle fidanzate. Questo è un fenomeno che vediamo spesso nelle nostre vite. I cuori delle persone sono impermanenti, e ancora e ancora, sentirai questa impermanenza nel tuo cuore prima che tu te ne accorga., Deve apparire intorno a noi in qualsiasi momento, incluso il nostro e il nostro cuore, puoi essere sicuro di poter amare qualcuno profondamente nella tua vita, non cambi idea?Temo che sia difficile.Finché una persona cambia il suo cuore, l'altra persona deve essere molto dolorosa, quindi anche l'impermanenza causerà dolore.
In particolare, a quel tempo avevo poco più di vent'anni.Finalmente ho incontrato la mia prova, perché non conta vedere gli altri.Quando mi vedo incontrarla, questa è la mia vera esperienza. Probabilmente ho più di vent'anni. Quando ho incontrato un membro del sesso opposto, assomigliava molto a Chow Yun-fat. Mi piace di più Chow Yun-fat. Non adoro gli idoli ma penso che sia davvero molto capriccioso. A differenza di quello ordinario, lui è particolarmente stabile.
Poi ho capito che quest'uomo era stato tentato per la prima volta. Mi sono sentito tentato. Ho pensato tra me e me, wow!Così perfetto. È un miliardario. È un miliardario e la stessa città natale della nostra. La cosa più importante è che non possa vederlo. Non sembra affatto il figlio del fratello. Quindi dico che lo è come Chow Yun-fat, Chow Yun-fat sembra È molto semplice. Accade così che siamo tutti molto vicini gli uni agli altri. Siamo presentati da amici. Molti dei nostri amici lo sanno e sono amici in comune.
All'inizio, ci sono stati diversi contatti e non lo sapevo da molto tempo. Ho iniziato a fantasticare nel mio cuore. Sai che stiamo fantasticando molto nei nostri vent'anni. Volevo solo sposarlo in futuro , e questa idea ha già cominciato a sorgere. Questa è la prima, la prima esperienza. Quando ho avuto questa idea, una volta mi ha formalmente invitato a mangiare a casa sua perché era molto impegnato. Questi grandi imprenditori la domenica hanno ripagato La domenica Per lavorare non aveva tempo di venirmi a prendere, così ha chiesto al suo autista di venirmi a prendere.
Poi è andato a casa sua per essere un ospite. Quando è arrivato a casa sua, era ancora occupato, e c'era il direttore della società a casa sua. Stava ancora firmando assegni. Penso, un milione o due milioni firmati così, e poi ero lì. Accanto a lui, ha detto: "Scusami, siediti e guarda la TV." Mentre veniva salutato, era impegnato a occuparsi di affari ufficiali. Poi sono diventato improvvisamente vigile in quel momento, wow!Questa è la persona che voglio sposare, ma se lo sposo, sarà così impegnato in futuro e mi ignorerà, cosa dovrei fare?Questo è un.
In altre parole, poiché di solito vedo alcuni uomini che fanno fidanzate, e anche uomini molto onesti fanno fidanzate, e se un giorno anche lui avesse una relazione?Ho iniziato a pensarci molto, perché avevo già pensato di sposarlo, quindi ho iniziato a pensarci, a pensarci molto, a pensarci, e alla fine, dopo quel pasto, sono tornato e lui ha chiamato dopo qualche giorno., gli ho detto: "Non torni più da me in futuro, non ci associamo più".
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) L'essenza dell'illusione è la sofferenza
Mi sono spaventato in pochi giorni. Non devo recitare davvero questa scena. Questa performance è una cosa che dura tutta la vita e non possiamo scappare anche se vogliamo correre, perché incontriamo davvero qualcuno a cui teniamo, e poi andiamo. Pensa profondamente. Questo è ciò che chiamiamo "giusto pensiero" e possiamo trarre conclusioni. Possiamo quasi vedere come sarà il futuro.
E ho osservato che con la mia personalità, sarei sicuramente impazzito, e non avrei mai permesso che accadesse un risultato del genere, il mio problema di personalità, quindi stavo pensando, no, questa cosa non può essere fatta, compresi noi stessi, possiamo garantire che rimarremo invariati?Impossibile, se il tuo coniuge, sei stato molto bravo quando ti sei sposato, non fumare, non bere, fumare, bere, giocare d'azzardo, giocare con le donne dopo il matrimonio, wow!Se è diverso, lo amerai ancora?
Sta cambiando continuamente, le persone stanno cambiando e anche il cuore delle persone sta cambiando Questa è l'impermanenza.Lo abbiamo sperimentato profondamente? Personalmente mi sono spaventato così profondamente, e ho spaventato un principe azzurro per niente. Fortunatamente, posso guardare indietro nel tempo, altrimenti sarà infinito, questa è la sofferenza che prova l'impermanenza. Tra loro, il quella che ci fa sentire i più colpiti, cioè i più indifesi, e non c'è modo di risolvere il problema, è la "sofferenza".
A quel tempo, non avevo incontrato il Dharma e non sapevo come risolverlo. Pensaci, anche il partner ideale per il matrimonio è andato perduto. Non è la cosa più importante per una donna trovare un buon marito ?Non riesco nemmeno più a camminare su questa strada. Comincio a pensare molto a come vivrò nella prossima metà della mia vita. La vita è davvero dura, e poi ho qualche esperienza di mangiare, bere e giocare, ma mi sento niente. Quel tipo di vita è davvero miserabile e noioso. All'estremo, vivere è molto insignificante, molto vuoto.
Vedi, cosa fanno le persone nel mondo?Impegnato a fare soldi, a fare soldi e impegnato a divertirmi, non c'è niente con cui essere impegnato, non sono occupato, ho giocato quello che dovrei suonare, non penso che ci sia molto, non voglio continuare a perseguire e allora posso farlo senza divertirmi Cos'è, non c'è nessuna aspettativa di sposarsi, solo di fare affidamento sugli uomini in questo modo, questo non è affidabile, Eeeek !!!È miserabile, come vivrò in questa vita? Quindi questo tipo di sofferenza, la vita non ha uno scopo, un tipo di sofferenza senza senso e senza speranza, ogni giorno devo affrontare questo tipo di sofferenza con gli occhi aperti. Probabilmente è difficile per questo persona media per vivere un'esperienza così profonda.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) Solo risvegliandoci dall'illusione possiamo renderci conto che il mondo sta soffrendo
Un pomeriggio, il tempo era molto buono. A quel tempo avevo ancora molti soldi nel libretto, il che era abbastanza, ma era davvero noioso così, e poi non sapevo come farlo, quindi ho Sono corso a comprarlo per qualche motivo Quaranta sonniferi, non capivo niente e non studiavo il buddismo in quel momento, quindi volevo solo dire okay, mangialo e basta!Quando sono andato a comprarlo, ho fatto una battuta. Ho detto al capo che avevo comprato quaranta sonniferi. Prima di allora, non avevo mai preso sonniferi e non avevo niente per calmare. Non avevo mai toccato quelle cose. Ne ho comprati quattro. Dieci .
Poi il capo ha detto: "Se vuoi comprare l'intera lattina è più economico. Quando ho sentito che era sciocco, in realtà avevo un'idea di cosa fare, sai, il capo mi ha detto di comprare l'intera lattina, wow!"Per quanto riguarda gli affari, ho anche detto che costa meno e puoi risparmiare un po 'di soldi. Sono stato stupido sul posto. Ho detto che razza di mondo è. È troppo ironico. Non ha paura che me ne vada? pensarci?È davvero come una farsa, il tipo di scherzo nero che è molto ironico, e mi fa sentire il cuore davvero cupo in questo momento.
Questo mondo non è affatto carino. L'uomo d'affari vuole fare soldi, e non gli importa se vivi o muori. Allora mi limiterò a comprare una lattina, e io comprerò una lattina e la mangerò. l'umore in quel momento era solo noioso, impaziente, cos'è? Ho sperimentato una vita impaziente. Non c'è eccitazione, nessuno shock. È semplicemente troppo noioso, così noioso che non voglio spenderlo anche se ho soldi, e non voglio spenderli tutti, niente, basta, fallo e basta.
Poi quando ho mangiato ... ricordo, la bevanda che ho mangiato in quel momento sembrava un po 'scaduta e molto disgustosa. L'ho ancora mangiata. Si vede che il cuore è molto fermo e non ho paura della morte, ma perché non ho mai avuto questa esperienza., Non so se mangi quaranta pillole, non morirai, sì!Sono stato salvato, quindi il mio tratto gastrointestinale non è stato molto buono in seguito, forse a causa di questo pasticcio prima.
Amici che non sapevano cosa fare sono venuti a salvarmi. Hanno detto che ero divertente. Quando sono stato mandato per la pulizia gastrointestinale, stavo ancora scherzando con l'infermiera: No, ho solo le vertigini. Ho il raffreddore e vertigini. So che mi vergogno. Dopo aver fatto questo genere di cose, sono stato salvato, ma sono uno sconosciuto, questo è karma, in qualche modo l'ho mangiato di nuovo in meno di una settimana, e questa volta ho mangiato tutto il resto, circa XNUMX pillole.
Davvero determinato a farlo non è uno scherzo, nessuno scherzo, nessuna tristezza, nessuna tristezza, non c'è nulla di cui preoccuparsi in famiglia, che una nonna è lei, i figli ei nipoti sono pieni e ci sono persone di cui prendersi cura , L'ho appena fatto così, voglio solo smetterla Giorni così noiosi, giorno dopo giorno, questo è il cosiddetto vuoto, non c'è scopo nella vita, la seconda volta che sono stato salvato, non posso morire se lo voglio morire.
Dopo essere stato salvato, lo stato mentale dell'intera persona è diverso.Se vuoi morire, non puoi morire, non puoi sopravvivere, non puoi sopravvivere, è davvero in questo stato, non puoi sopravvivere, tu sei noioso da vivere, non c'è divertimento nel vivere, quindi non puoi morire, se vuoi morire, non puoi morire!Dopo aver mangiato due volte di seguito, non si tratta di mangiarlo perché gli altri lo vedano. A quel tempo, tutto era fatto, e alla fine non c'era modo di porvi fine. Che cosa è diventato quello stato d'animo?Il morto che cammina, quel tipo di stato d'animo, il morto che cammina, il noioso all'estremo, quel tipo di mente non ha troppi pensieri.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) Solo premendo la rinuncia possiamo credere onestamente nel Buddha
Lo sai che dopo Fan Si Xun non mediti per tre giorni e tre notti senza illusioni?Poi era determinato perché era destinato, ma non poteva cambiarlo comunque, e non c'erano delusioni da combattere. Ero nello stesso umore in quel momento e non avevo pensieri tutti i giorni. Questo si chiama uno zombi. È bello essere vivi, e comunque non puoi morire., Allora è così, non ci sono davvero pensieri, divertimento, sofferenza, solo sentimenti. Mi sentivo molto amareggiato e volevo essere sollevato, ma ora non sento niente, proprio così.
È stato in questo periodo che ho incontrato il buddismo. Prima di incontrare il buddismo, avevo letto alcune dottrine confuciane e di psicologia. Ho anche pensato a come arricchirci e lasciare che le nostre vite producessero un po 'di vitalità. Non c'era modo ... finché non ci siamo incontrati la Terra Pura. Non importa se è vero o falso, spero che sia vero comunque, quindi la mia rinuncia è molto reale, quindi non ho bisogno di persuaderla.
E proprio come ha detto il Maestro Shandao, dicendoci che se pensiamo di essere il karma del peccato, la vita e la morte, non c'è altro modo per andare. Il mio stato d'animo era così in quel momento. Non avevo incontrato gli insegnamenti del Maestro Shandao, e Sapevo di sentirmi così, comunque, non abbiamo davvero modo di andare.Poiché ho provato tutte le strade, posso solo fare affidamento sul mondo della beatitudine, sperare che sia vero e fare affidamento sull'aspirazione di Amitabha Buddha, quindi ovviamente mi terrò stretto, questa aspirazione è vera.
Siamo come ha detto il Maestro Shandao che non c'è davvero modo di andare. Poche persone possono capire quante persone possono sperimentare. Se lo provi davvero, sicuramente non sarai indifferente.Quindi ero una persona che cambiava XNUMX capi all'anno. Non avevo alcun interesse per nessun settore. Non sembravo essere una persona in questo mondo. Non mi divertivo. Dubito che lo sia la mia stessa incertezza.Sono passati quasi XNUMX anni da quando ho incontrato il Buddismo e ho studiato la Terra Pura. Non ho esitato e non ho esitato con un solo pensiero. Quindi non è a causa della mia incertezza, ma perché non corrisponde alla legge del mondo.
Ho vissuto in un periodo così breve di più di XNUMX anni. A quel tempo, alcune persone sarebbero diventate dipendenti dopo averlo sperimentato. Non lo farò. Questa è anche la causa della vita, quindi dopo averlo sperimentato, mi sento un po ' più reale, non ha significato e il mondo è pieno di malvagità.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(Ventitré) tutti i dharma sono vuoti e inaccessibili
In realtà questa sofferenza l'ho vissuta da piccola. Cito anche un altro esempio. Quando ero piccola, quando ero alla terza elementare, avevo circa dieci anni. Sono scappata di casa per un giorno. A quel tempo, sono andato a casa di un compagno di classe per fare i compiti. Penso che in quel momento, ho assaggiato un po 'di "Samadhi". È facile per i bambini apprezzare quel regno. Fanno i compiti a casa di un compagno di classe. L'atmosfera molto tranquilla è molto impegnata, di conseguenza il tempo passa velocemente senza saperlo ed è più che tornare a casa senza saperlo.
Quando sono tornato, sono stato picchiato perché anche la mia famiglia era preoccupata. Sono stato picchiato duramente, non perché ho subito abusi, ma perché ero disciplinato. Poi mi sono sentito addolorato. Quando avevo dieci anni, ho sentito che il mondo era molto infelice e mi sentivo addolorato. Bene, così sono scappato di casa presto la mattina dopo. Non ho portato nulla e non ho osato trovare amici, quindi mi sono nascosto ... la nostra casa è un tempio accanto a la mia casa Mi sono nascosto in un mucchio di paglia dietro il tempio e mi sono nascosto per un giorno.
Quando ho avuto fame la sera, ho sentito l'annuncio dal tempio: "Eh! Tal dei tali! La tua famiglia ti ha chiesto di tornare a casa per cena!", Sono tornato velocemente e il sipario si è chiuso. Nessuno lo sapeva che sono scappato di casa, ma a quel tempo Quando ero giovane, sentivo che la mia famiglia non poteva restare a casa. In generale, "casa" è il porto su cui facciamo affidamento, giusto? L'unico posto su cui posso fare affidamento è quello Sono scappato di casa. I bambini sentivano che la casa era inaffidabile e volevano scappare. Quel tipo di sofferenza, quindi questa sofferenza si sente molto profondamente da solo da piccolo a piccolo.
Quindi parliamo del "vuoto". Abbiamo appena parlato della parte di "sofferenza, vuoto, impermanenza e non sé". Questa parte del vuoto è più difficile da comprendere per le persone comuni nella vita. Qui parleremo anche brevemente Comprendiamo veramente il vuoto. Il Buddha ha spesso menzionato nei Prajna Sutra e nei Prajna sutra che "tutti i dharma sono vuoti." Tutto il dharma è vuoto dopotutto. Dobbiamo sperimentare questo fenomeno nelle nostre vite da soli. Non lo è. facile.
Ad esempio, tutti i dhamma sono vuoti e tutti i dharma includono persone, cose e cose. Tutti sono vuoti. Ovviamente è lì. Possiamo vederlo così chiaramente con i nostri occhi. Come possono essere vuoti?Anche se non ti dico nulla, non te ne renderai conto. Questa parte è molto difficile, ma se possiamo davvero apprezzare questa parte, allora sarai in grado di lasciarla andare completamente. Il cosiddetto attaccamento, il nostro attaccamento è perché pensiamo di avere talento Ti aggrapperai, se è vuoto, come puoi aggrapparti ad esso.
Nei classici Prajna, il "Sutra del cuore" che generalmente conosciamo, c'è una sezione nel Sutra del cuore che dice: "Il pizzo è vuoto, il vuoto è forma, anche la forma non è vuota, il vuoto non è anche forma, percezione e anche la coscienza è la stessa di come si dice qui. "La forma fisica è il vuoto, e la forma fisica è" tutti i fenomeni "che vediamo, che si chiama forma. Il Buddha ci ha detto che tutti i fenomeni sono vacuità.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(Ventiquattro) tutte le fasi sono karmiche e coerenti e la natura è vuota
Perché è vuoto?Perché è altruismo, come può esistere? È il risultato dell'armonia di tutte le condizioni. Ad esempio, nella nostra conferenza della Fa oggi, ci sono persone che predicano, persone che ascoltano le Scritture, persone che registrano video e un insieme totale di strutture. Alzati, così tante cause e condizioni sono combinate per formare un'assemblea della Fa, quindi questa è chiamata "origine dipendente". Questo fenomeno temporaneo che nasce dalla raccolta di cause e condizioni sembra esistere, ma ce ne andremo tutto questo dopo un po ', ce ne sono altri?No, non esiste in primo luogo. Non esisteva qui prima che arrivassimo. Questo è chiamato "l'originale vuoto". Il volto originale è vuoto e la nostra natura è vuota.
Il sesto antenato Hui Neng ha sottolineato che il momento presente di "non pensare al bene e non pensare al male", "quello" è il nostro vero volto, che è originariamente vuoto, e non esiste originariamente. Allora perché vediamo che c'è perché ci sono alcune cause e condizioni raccolte insieme, e sorge. Un fenomeno temporaneo, perché è solo temporaneo, quindi le scritture buddiste hanno un sostantivo chiamato "esistenza meravigliosa", è lì, ma è "essere" più un " meraviglia "perché non è realmente lì, è temporaneamente esistente come se Ci fosse, quindi è chiamata" meravigliosa esistenza "," vuoto meravigliosa esistenza ". Si dice che l'esistenza non è vera, quindi si dice che c'è meravigliosa l'esistenza, allora ciò che è reale, il vuoto è reale, "esistenza meravigliosa del vuoto".
Come sperimentiamo il vuoto?Ad esempio, quella statua del Buddha è vuota nella sua natura fisica. Se sappiamo che è vuota nella sua natura fisica, allora possiamo vedere la natura e comprendere la mente. Ad esempio, se vediamo questa immagine del Buddha, vediamo che il Buddha l'immagine ha un aspetto, allora come dovremmo andare? Per apprezzare il suo vuoto, perché il vuoto è invisibile e senza forma, come possiamo sperimentare questo vuoto? Quando sperimentiamo questo vuoto, capiremo la mente e poi vedremo che il vuoto è chiamato il mente chiara, la mente chiara che vede la natura della mente.
Come sperimentare questo vuoto, questa statua di Buddha, ecco che "il colore è vuoto, il vuoto è colore" e il "vuoto" è uno con il "colore". Pertanto, se vogliamo sperimentare il vuoto, dobbiamo sperimentarlo da questo colore, e il colore è uno. Immagine, dov'è quel vuoto?In questa immagine, come la viviamo? È il materiale che l'immagine del Buddha ha un'immagine. Solo se c'è un'immagine, ci sarà un'immagine del Buddha lì.
Allora questa statua di Buddha deve avere una natura fisica e un vuoto in essa, proprio come noi abbiamo una persona, ma abbiamo un'anima e l'anima non può vederla, ma sappiamo che c'è, se no, è un cadavere, e la coscienza divina è scomparsa. Rimane solo il cadavere, quindi "la forma è vuoto". Questo è il principio. Forma e vuoto sono un corpo e c'è vuoto in ogni sostanza.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(Venticinque) Sperimenta il vuoto dalla raccolta e dalla dispersione
Ad esempio, per questa immagine del Buddha, questa immagine è materia, o fisicità. Quindi il suo vuoto è come il suo materiale. Senza questo materiale, come potrebbe essere trasformato in un'immagine del Buddha, giusto, quindi dove vediamo il vuoto? per comprendere la natura della mente e per vedere il vuoto nella "fase", se vediamo l'origine dall'equanimità, allora possiamo vedere che si tratta di una varietà di materiali.
La raccolta di varie cause e condizioni è chiamata "vedere la natura". Dall'aspetto per vedere la natura del corpo, questo vuoto, questa falsa esistenza e la meravigliosa esistenza, cioè, per vedere questa verità e realtà, questo aspetto è completamente falso . È solo che varie cause e condizioni sono temporaneamente formate e formate dalla raccolta. Dal punto di vista della fase, se arrivi a vedere il sesso, questo è chiamato vedere il sesso. Pertanto, vedere il sesso con la mente è effettivamente vedere attraverso. C'è nessuna differenza nel vuoto Da questo "essere" Vedere questo vuoto.
Vediamo dal mondo dei fenomeni che tutto è falso e vuoto, e il vuoto è lo stato reale, e tutto il dharma non ha auto-natura.Se possiamo sperimentare questo fenomeno reale, lo accettiamo e lo sperimentiamo, allora siamo le persone con una mente lucida, tutti possono sperimentarlo?Da questo punto di vista, possiamo nella nostra vita un po 'alla volta, tutto è falso, è la raccolta di cause e condizioni.
Ad esempio, il nostro corpo è anche combinato con i quattro elementi per formare "terra, acqua, fuoco e vento". Quindi, quando questi materiali e queste condizioni sono separati, se ne sono andati. Ovunque sia andata la nostra gente, la durata della vita di una persona è solo breve. In cento anni, ci sono ancora persone che vivono fino a più di duecento anni. Al massimo, è così. Poi, dopo questo periodo di tempo, le quattro separazioni principali sono sparite e non ci sono più Ritorna al suo stato originale di vuoto, nulla, nulla: questa è la verità.
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) Osserva e sperimenta il vuoto dalla vita
Quindi se possiamo vedere questo vuoto nel mondo dei fenomeni, tutto è falso, non reale, sarai ancora attaccato, per possedere alcune cose, queste cose scompariranno dopo cento anni Sì, compresa la materia, compresa la vita, le cose che sparirà Non è divertente essere attaccati ad esso?Compresi i nostri figli, la nostra stessa vita, è originariamente una cosa vuota, non reale.
Se è vero, c'è solo un mondo reale, nel mondo della beatitudine, sarà sempre vero e non cambierà, questo si chiama "vero", lo hai temporaneamente, lo avrai dopo un po ', se tu vedere La verità è che tutto è così.
Pertanto, il Sutra del Cuore dice che la forma è il vuoto. Il Beato ci dice direttamente che questa forma è il vuoto, e le cose che sono vuote in realtà non esistono. Dov'è il vuoto?Il vuoto è forma, e il vuoto è in questa materialità. I due sono uno. Senza materialità, dove troverai il vuoto, non c'è.
Quindi le persone illuminate dicono: dov'è questo Buddha?È ovunque. La natura di Buddha è vuoto. Ovunque sia il Buddha, ha il vuoto in ogni materialità. Lo chiamiamo "natura-dharma". Se lo chiamiamo natura-dhamma da un punto di vista materiale, si chiama Buddha- natura di per sé Quando vediamo questa verità, siamo il saggio, l'illuminato, che vede la verità con la nostra mente e la nostra mente, ed è illuminato.
Questa parte in realtà non è difficile da capire.Se capisci ora e impari la verità della verità che il Beato ci ha rivelato, puoi osservarla anche nella tua vita.Sembrava che tutti si fossero riuniti molto vivaci l'altro giorno. C'è stata una vera festa, ma dopo pochi giorni la tua impressione si è indebolita e la tua memoria si è indebolita. È mai successo? Sembra che ci sia e non lo sia, quindi in realtà non è affatto reale.
Sorgono solo temporaneamente una causa e una condizione, quindi il buddismo parla della retribuzione di causa, condizione ed effetto. Questa condizione è molto importante. La condizione determina alcune condizioni nel mondo fenomenico. Ad esempio, se c'è una causa, deve esserci un effetto , ma devi avere la condizione matura e la condizione è sufficiente Avrai un risultato, un fenomeno, e questo è ciò che il Buddha ci ha detto: "la verità e la realtà del mondo".
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) Osserva e sperimenta il vuoto dalla vita
Quindi se possiamo vedere questo vuoto nel mondo dei fenomeni, tutto è falso, non reale, sarai ancora attaccato, per possedere alcune cose, queste cose scompariranno dopo cento anni Sì, compresa la materia, compresa la vita, le cose che sparirà Non è divertente essere attaccati ad esso?Compresi i nostri figli, la nostra stessa vita, è originariamente una cosa vuota, non reale.
Se è vero, c'è solo un mondo reale, nel mondo della beatitudine, sarà sempre vero e non cambierà, questo si chiama "vero", lo hai temporaneamente, lo avrai dopo un po ', se tu vedere La verità è che tutto è così.
Pertanto, il Sutra del Cuore dice che la forma è il vuoto. Il Beato ci dice direttamente che questa forma è il vuoto, e le cose che sono vuote in realtà non esistono. Dov'è il vuoto?Il vuoto è forma, e il vuoto è in questa materialità. I due sono uno. Senza materialità, dove troverai il vuoto, non c'è.
Quindi le persone illuminate dicono: dov'è questo Buddha?È ovunque. La natura di Buddha è vuoto. Ovunque sia il Buddha, ha il vuoto in ogni materialità. Lo chiamiamo "natura-dharma". Se lo chiamiamo natura-dhamma da un punto di vista materiale, si chiama Buddha- natura di per sé Quando vediamo questa verità, siamo il saggio, l'illuminato, che vede la verità con la nostra mente e la nostra mente, ed è illuminato.
Questa parte in realtà non è difficile da capire.Se capisci ora e impari la verità della verità che il Beato ci ha rivelato, puoi osservarla anche nella tua vita.Sembrava che tutti si fossero riuniti molto vivaci l'altro giorno. C'è stata una vera festa, ma dopo pochi giorni la tua impressione si è indebolita e la tua memoria si è indebolita. È mai successo? Sembra che ci sia e non lo sia, quindi in realtà non è affatto reale.
Sorgono solo temporaneamente una causa e una condizione, quindi il buddismo parla della retribuzione di causa, condizione ed effetto. Questa condizione è molto importante. La condizione determina alcune condizioni nel mondo fenomenico. Ad esempio, se c'è una causa, deve esserci un effetto , ma devi avere la condizione matura e la condizione è sufficiente Avrai un risultato, un fenomeno, e questo è ciò che il Buddha ci ha detto: "la verità e la realtà del mondo".
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)
(XNUMX) Comprendi profondamente la verità, guarda naturalmente attraverso il vuoto e lascia andare
Se riesci davvero a vedere attraverso, lascerai sicuramente andare. Se non lasci andare, significa che non hai visto chiaramente la verità di questo mondo. Solo allora sarai attaccato a questa falsa esistenza, creerai karma per sarà nostalgico per questo mondo e non sopravviverà immediatamente alla beatitudine Il mondo, il mondo della beatitudine, è un mondo reale, è reale, è il regno della perfetta e pura terra del frutto del Buddha.
Le persone che vedono davvero attraverso, nessuno non vuole morire immediatamente, e devono prima mandare i figli delle loro persone preferite, quindi è giusto. Se non puoi generare questo tipo di cognizione, non è un autoinganno, ma è una sorta di cognizione dal profondo del tuo cuore. Non hai davvero visto attraverso "sofferenza, vuoto, impermanenza e non-sé". Non hai una comprensione profonda di questi quattro tipi. Hai solo bisogno provare un po 'di questi quattro tipi Come ha mostrato la signora Vettich, è il profondo sentimento della sofferenza.
Perché ha subito un cambiamento di famiglia, questo figlio voleva uccidere suo padre e uccidere sua madre. Era molto doloroso subire un simile cambiamento familiare. Il dolore era così doloroso che lei non voleva restare per un momento. Quindi questo tipo di sofferenza è davvero ovunque in questo mondo. È solo se lo senti, così possiamo comprendere ogni giorno da queste quattro prospettive nella nostra vita, aiutandoci a vedere davvero, a lasciar andare davvero, lasciare andare la materia esterna e anche i nostri vari attaccamenti a questo corpo, dobbiamo davvero lasciarci andare.
Quindi cosa succederà a coloro che lasciano davvero andare. Se puoi diventare un monaco, diventerai un monaco. Non hai davvero alcun attaccamento per diventare un monaco. Se diventi un monaco, cambierai il tuo stato.Perché il mondo è falso, allora gioca con poteri magici. Se vuoi giocare, ovviamente devi interpretare un ruolo migliore. Non diventerai un mendicante, ehi!Alcune persone sono proprio così, la grande virtù dello Zen non è nemmeno un mendicante.
Dopo che Lay Pang Yun fu illuminato, tutte le proprietà della sua famiglia furono gettate in mare, perché era una manifestazione delle grandi virtù dello Zen. Comunque, tutto è vuoto. Non fare nemmeno cose buone. Allora come vivere, intrecciare la paglia sandali per vivere, questa è una loro manifestazione. Quando vedono il vuoto, non si attaccano più e possono lasciare andare tutto immediatamente. Quindi, se non l'abbiamo visto, dobbiamo passare da questi quattro aspetti a inventare ogni giorno pensiero e contemplazione.
Ok, prima studiamo la parte del "Sentiero Pure Land Plus" di oggi. Grazie, Amitabha!
(Fine del quarto gioco)
Estratto rispettoso del discepolo Yanmei (recensione compassionevole del Maestro Renjing)