Terza scena

(XNUMX) Tutte le leggi sono vuote, causa ed effetto non sono vuote

Cari amici praticanti della Grande Virtù, ciao!Quindi continueremo a studiare l'ottavo versetto di "Seguire il maestro: le regole del discepolo buddista

XNUMX. Vedere attraverso "L'origine di tutto il dharma ha origine dal vuoto della natura, e anche la sofferenza della causa e della condizione è in essa. Il karma delle varie illusioni viene ceduto in alto e in basso per mostrare il soprannaturale poteri. "

Il contenuto di questo verso è l'essenza del Prajna Sutra su cui il Beato ha trascorso XNUMX anni Lo scopo principale è aiutare gli esseri senzienti a vedere attraverso le varie illusioni in questo mondo. "Dipendente che sorge dal vuoto di tutti i dharma" si riferisce al sorgere dell'armonia di cause e condizioni. Tutte le persone e le cose in questo mondo, tutti i fenomeni che vediamo nei nostri occhi, sono tutti fenomeni temporaneamente esistenti dell'armonia delle cause. Questa è La verità dei fatti può essere vista chiaramente solo dal Buddha, ei santi illuminati possono vedere chiaramente, e il nostro essere sarà sempre confuso da vari fenomeni e sarà ingannato da questa illusione.

Ad esempio, in questa statua di Buddha, gli esseri senzienti vedono una statua di Buddha, ma gli occhi di una persona illuminata vedono non solo una statua di Buddha, ma anche l'essenza della statua di Buddha.È come il suo materiale. Perché c'è un'emergenza temporanea di questa statua del Buddha? La statua del Buddha in sé non esiste. Ciò che può vedere è la sua essenza. Si scopre che ci sono materiali e varie lavorazioni. Immagine, e questa immagine è chiamata un'illusione perché originariamente non esiste.

Allora questa è la verità, ei santi possono capirla, ma gli esseri comuni si aggrappano all'immagine che vedono con i loro occhi, e aggrapparsi ad essa è vero.Proprio come il nostro corpo, i nostri parenti e amici, e anche tutti i tipi di materia, vediamo solo un'apparenza e ci aggrappiamo ad esso come vero, e non vediamo che il suo corpo è vuoto, quindi tutti i tipi di fabbricazioni sono stati prodotti per e ha dato vita a guai.

Ad esempio, pensare che il nostro corpo è reale, quindi sarai attaccato.Questo corpo è "Io". Poiché il corpo è "mio", è una cosa reale, qualcosa che possiedo, quindi lo faremo per questo.Le donne si vestiranno per questo corpo, quindi ci vogliono soldi per vestirsi, quindi alcune persone, che dire di quelle che non hanno soldi a casa?Ho fatto del mio meglio per vendere il corpo e ho fatto tutte queste ricchezze illecite per soddisfare i vari bisogni del corpo, e ho creato innumerevoli karma del peccato, ma lo davo per scontato, perché questo corpo è mio.

Se vediamo chiaramente, questo corpo è costituito dalle quattro false combinazioni, la combinazione delle quattro principali sostanze di terra, acqua, fuoco e vento, più lo spirito, un fenomeno temporaneo in cui queste sostanze vengono raccolte insieme per causa e condizione. la durata della vita è raggiunta, la causa e la condizione si dissolvono., Con queste sostanze si separerà, quindi questo corpo fisico non esisterà, non esisterà più, se comprendiamo questa verità, non saremo più attaccati alla vita e alla morte.

Se una persona non ha paura della morte, allora ovviamente ci sono due situazioni, una è la completa liberazione e l'altra è il karma continuo e il karma con fiducia.Quindi, anche se il Beato ci dice che tutte queste sono illusioni, c'è ancora una causa ed effetto nell'illusione, "causa ed effetto non sono vuoti".Alcune persone vedono solo la verità del vuoto, ma pensano che non ci sia karma e che tutto sia vuoto, quindi fanno del loro meglio per creare karma. Ad ogni modo, non c'è un "io" per ricevere la punizione, quindi il problema è molto grande .

Così nella seconda recitazione, la seconda frase dopo questa recitazione, ho parlato di "anche la punizione della causa e della condizione è in corso".Sebbene l'Originazione Dipendente di Tutto il Dharma sia il vuoto originale del sé, non c'è bisogno di aggrapparsi ad esso, così il cuore può essere liberato, ma anche così, in una legge naturale della verità, c'è ancora causa ed effetto, e è difficile per gli esseri senzienti capirlo Un punto, dal momento che è il vuoto, come possono esserci causa ed effetto?

In effetti, questo "Maddhismo" parla del vuoto in modo più approfondito, cioè, vuoto come pure vuoto.Non esiste il concetto di vuoto, quindi è vero che tutto il dharma è completamente vuoto ultimo.Allora perché si dice che anche il karma è nel processo?Poiché l'attaccamento degli esseri senzienti è molto forte, tutti questi fenomeni sono veri agli occhi degli esseri senzienti. Dal momento che sono veri, allora ripagheranno naturalmente alcuni sentimenti con il karma. Se pianti buone cause, sentirai buoni risultati e se pianti il ​​male, proverai buoni risultati, proverai una punizione malvagia.Questi fenomeni causali sono molto reali in termini di punizione del bene e del male agli esseri senzienti.

Quindi ecco un promemoria speciale che ci sono specialmente alcuni amici praticanti a cui piace studiare le teorie del vuoto, ed è facile per loro coltivare finché non diventano vuoti.Il regno dell'aria parziale è molto terribile ed è facile creare karma senza paura. Pertanto, dobbiamo prestare particolare attenzione alla punizione del karma, e questa punizione non è solo sofferenza o sofferenza, quindi in generale, è scritta " Causal Retribution "", l'ho scritto in particolare come "retribuzione alla causa e alla condizione".Lo scopo è sottolineare che il karma in questo nostro mondo non è solo vero, ma in realtà è sofferenza in natura, pura sofferenza senza felicità!

Rispettosi estratti dalla biografia del discepolo (approvati dal Maestro Ren Jing)

Terza scena

(XNUMX) L'essenza di tutti i fenomeni nel mondo è la sofferenza

Sebbene sia possibile per noi creare buone cause e ottenere buoni risultati, in questo regno fenomenale, nel mondo di Saha, il tipo di buon frutto che tutti sentiamo è in realtà di natura amara.Proprio come il Beato ha detto che ci sono otto sofferenze nel mondo, e le otto sofferenze sono divise in "sofferenza, cattiva sofferenza e sofferenza".Questa sofferenza è intrinsecamente sofferenza, quindi è chiamata "sofferenza".L'essenza stessa è la sofferenza, quindi è la sofferenza della natura della sofferenza.

Quindi la cattiva amarezza è che sembra felice ma non amara in natura.Ad esempio, questa cosa è deliziosa, è dolce e non amara?Il gusto è molto piacevole, ma a causa di questo godimento, piacere, buon frutto sembra essere una buona cosa, ma cambierà, ti dà solo temporaneamente l'illusione che sia una sorta di buon frutto, una sorta di felicità.Quindi lo scamberai come una specie di buon frutto, uno stato buono è felice, quindi sarai avido in esso.Infatti, se vediamo chiaramente questo fenomeno, cambierà ed è anche una sorta di sofferenza, allora non ti aggrapperai ad esso, non sarai felice o dipendente, quindi questo tipo di felicità si chiama "brutta sofferenza".

Ad esempio, quando mangiamo, ora è delizioso, ma se mangiamo troppo, ci sentiamo male. Quando sei in una relazione, non ti stanchi degli oggetti che guardi, ma ci sono sempre persone che amano l'un l'altro di nuovo. Quella sensazione cambierà un giorno. Secondo gli esperti, il periodo dell'amore è di soli tre mesi.Non sono sicuro che tu faccia la ricerca da solo. Di solito dopo tre mesi inizi a trovare difetti, il che è molto strano!Perché è così?Non ha senso!La stessa persona ha gli stessi problemi abituali. Prima che i suoi piedi non fossero puliti, non ti dispiacerebbe. Ora, dopo tre mesi, dopo il periodo dell'amore, perché questa stessa cosa sembra diversa?Inizia ad avere quel tipo di antipatia, questa è una specie di infelicità!Cambierà. Naturalmente, anche il nostro cuore umano è impermanente. Ogni sorta di cambiamento ci spingerà a essere cose felici, che sono cose belle, ma il risultato cambierà, e poi la sofferenza si verificherà dopo il cambiamento, quindi questo tipo di affermare che il Beato la chiama "cattiva sofferenza"!

Allora "lavora duro"!Questo è più sottile e il corpo umano generalmente non può capirlo, se possiamo comprenderlo attraverso la pratica del buddismo, possiamo osservarlo.In generale, è "la sofferenza della reincarnazione". Quindi siamo ancora ossessionati da uno stato di reincarnazione nelle nostre vite, quindi non possiamo sentire la sofferenza della reincarnazione.Poiché la reincarnazione è una questione della prossima vita, o della reincarnazione nella vita precedente, ci siamo dimenticati di dove siamo rinati nella vita precedente, quindi generalmente non è facile capire lo stato di sofferenza.

Ma c'è un altro modo per sperimentarlo. Ad esempio, facciamo la stessa cosa dalla mattina alla sera, ci alziamo la mattina, ci laviamo i denti e ci laviamo la faccia, poi affrontiamo la pressione di una giornata di lavoro, e poi mangiamo e beviamo. dopo essere uscito dal lavoro, ogni giorno, giorno dopo giorno Fare disperatamente soldi e spendere soldi ogni giorno, ogni giorno è vivere la stessa vita ripetutamente, anche questa è una specie di reincarnazione!Continuando a ripetere e ripetere, alla fine avrai una sensazione di esaurimento, ti sentirai molto stanco e noioso. È così ogni giorno. Tutti non sanno se puoi sperimentarlo. Ho davvero vissuto quell'esperienza prima e mi sento vivo. Sto diventando impaziente, è così noioso, hai giocato, hai mangiato, hai sofferto, vuoi vivere così per sempre?

Naturalmente, quando ne sei ancora dipendente, di certo non ti sentirai in questo modo. Ti stai ancora divertendo, ma se senti di aver assaggiato abbastanza, hai assaggiato abbastanza delle cose di questo mondo. La sensibilità di tutti è diverso, e qualcuno ha un po 'di sapore e si sente abbastanza.Quando avevo circa 20 anni, questa sensazione era molto profonda. Mi sentivo impaziente e noioso di vivere ... Non c'è niente in questo mondo che ci fa sentire che sebbene sia buono, abbia i suoi benefici. Puoi ancora mangiare delizioso cibo e goditi ogni tipo di divertimento. Comunque fantastico!Ma sappiamo anche che questa sensazione può cambiare ed è davvero noioso ogni giorno. Non importa cosa ti piace, puoi farlo ogni giorno e la tua sensazione cambierà. Quindi alla fine ti sentirai, realizzerai davvero gradualmente la sensazione di sofferenza, che è ciò che il Buddha intende per "praticare la sofferenza", che si ripete giorno dopo giorno.

La vita è in realtà infinita, quindi se non pratichiamo, saremo intrappolati in questo tipo di impotenza. Proveremo davvero dolore, quindi le Scritture descrivono la sofferenza dell'inferno come tempo infinito.perché?Poiché la vita degli esseri umani è davvero infinita, è davvero terrificante se ci pensi. Se non pratichiamo, saremo sempre intrappolati nel dolore, in mezzo a "sofferenza, sofferenza, cattiva sofferenza". e terribile!

Qualcuno è assecondato dal piacere dei cinque desideri. Ancora non sa nulla della sofferenza. Certo, non sente nulla. Quando ti svegli, sai che se non te ne sbarazzi, in realtà stai soffrendo a ogni momento e in uno stato di sofferenza e non c'è tempo per andare, quel tipo di situazione è molto spaventosa.Puoi prenderti il ​​tuo tempo per sperimentarlo. Ne ho assaggiato un po 'io stesso, quindi ci pensavo. Non è stato un impulso momentaneo. È stato davvero noioso e impaziente. Ho fatto cose stupide prima di studiare Buddismo. Di Ovviamente non più, perché anche voi siete esseri senzienti, quindi dovete amare tutti gli esseri senzienti.

Rispettosi estratti dalla biografia del discepolo (approvati dal Maestro Ren Jing)   

Terza scena

(XNUMX) Solo la pratica può trasformare la sofferenza in felicità

Poi c'è un'altra situazione in cui la sofferenza può essere vista anche dai nostri pensieri, e questa è ancora più sottile.I nostri pensieri, in un istante, sono pensieri infiniti e sconfinati che sorgono e scompaiono. Solo le persone con una mente più tranquilla o quelle con capacità di meditazione possono osservare i nostri pensieri. L'emergere e il passare dell'impermanenza in un istante, la vita dei pensieri, il passaggio di pensieri, questa è una vita e una morte!Quindi quante volte viviamo in un giorno?Quante vite sono passate?La nascita e la morte dei pensieri è una rinascita della vita Questo è il regno in cui le persone che devono praticare un certo grado di pratica apprezzeranno questo stato, questa è la verità!

La nostra gente comune ha una mente molto rude. Riteniamo che il ciclo di vita dalla nascita alla morte sia un ciclo di vita. Questo è ciò che noi comuni riconosciamo. In realtà, è nascita e morte, e la nascita e la morte del pensiero è un ciclo di nascita e morte al momento della nascita e della morte.Quindi, se siamo persone deliranti, ci sentiremo molto stanchi, giusto!Sei stato nel ciclo della vita e della morte e, ovviamente, sei stanco!Quindi fai le difficoltà!Questo stato di flusso continuo può far sentire le persone molto amareggiate, quindi il Buddha non ha detto "gioia", ha detto "tristezza".

Pertanto, nel nostro mondo, il Buddha lo riassume come "sofferenza sofferente". Queste otto sofferenze sono coperte di sofferenze, nascita, vecchiaia, malattia e morte, amore e separazione, risentimento e odio, riluttanza e le cinque ombre sono fiammeggianti Queste otto sofferenze sono coperte dalla sofferenza e sono tutte in essenza È sofferenza, ogni cosa nel mondo è sofferenza in essenza, nascita, vecchiaia, malattia e morte sono tutte sofferenza.

Poi c'è una distinzione tra cattiva sofferenza e azioni, quindi l'intero riassunto è questi tre tipi di "sofferenza, cattiva sofferenza e azioni".Quindi, in poche parole, tutti i fenomeni in questo mondo sono tutti sofferenza, quindi nella mia seconda frase, ho cambiato "punizione causale" in "punizione causale", sottolineando che questo è il fenomeno di questo mondo.Sebbene comprendiamo che i diecimila dharma del mondo hanno origine dal vuoto della natura, non possiamo eliminare causa ed effetto. Dobbiamo comprendere la sofferenza di questo mondo, ma ha anche la retribuzione di causa ed effetto in esso, e la causa e l'effetto non sono vuoti!Pertanto, non possiamo creare il male a volontà, non solo non possiamo creare il male a volontà, perché comprendiamo che la vita è un flusso senza fine, quindi dobbiamo trasformare la sofferenza in felicità.

Bene, se ti trasformi dalla sofferenza in felicità, e poi puoi trasformarti dalla sofferenza in felicità dopo la liberazione attraverso la pratica, allora hai una vita senza fine, è anche meglio!Essere semplicemente in uno stato di beatitudine per sempre, sarebbe l'ideale!Se oggi siamo felici, ma le nostre vite sono limitate, non avrebbe senso.Pertanto, tutti devono praticare, liberarsi e vivere nel regno della beatitudine, quindi, di fronte a questo stato di vita infinita, possiamo vivere nella felicità per sempre.

La vita infinita, questa è la verità, la legge della natura è così, nessuno può cambiarla e nessuno lascerà questa legge di causalità, questa legge di causa ed effetto.Quindi se non pratichi e non trasformi la sofferenza in felicità, allora soffrirai senza fine!Non c'è mai un giorno per partire, quindi gli esseri che vanno all'inferno per soffrire sono così Molte scritture descrivono persone che soffrono per l'inferno Lui è mille calamità!È difficile lasciare mille catastrofi, ma nel nostro concetto non è il periodo di separazione, non c'è modo di calcolare questo tempo.

Perché siamo davvero nel mezzo, non c'è fine alla vita in primo luogo, quindi quando la tua mente non può raggiungere la liberazione, ovviamente sarai sempre intrappolato in questa sofferenza, quindi una volta che la sofferenza è infinita, il tempo non può essere dedotto .Quando comprendiamo la verità di questo fatto, non saremo attaccati alla questione, non ci preoccuperemo e creeremo tutti i tipi di karma del peccato per essa. Allo stesso tempo, comprendiamo anche che sebbene tutto il dharma sia un'illusione, è perché c'è anche l'esistenza di causa ed effetto, quindi non osiamo fare il male.Questo verso è per farci vedere attraverso la verità di questo mondo, e poi imparare ad avere un atteggiamento corretto verso la vita.

La terza frase ci dice che "l'illusione di Yu Zhu ha perso il suo karma".Sebbene sappiamo che tutto il dharma è il vuoto della natura illusoria, come dovremmo affrontarlo?È seguire la condizione per andare al karma nel fenomeno, perché prima di essere liberati dalla vita alla vita, abbiamo anche creato molto karma con gli esseri senzienti, con buone condizioni e cattive condizioni.Quando queste condizioni saranno mature, appariranno, quindi incontreremo alcune buone condizioni e alcune condizioni cattive in questa vita.

Quindi siamo stati personalmente liberati, abbiamo visto attraverso tutte le illusioni e non riconosceremo più il falso come vero, sapendo che queste illusioni sono false, ovviamente non ne saremo influenzati in alcun modo, ma perché gli esseri senzienti sono attaccati a loro e non sono ancora stati liberati, sono attaccati a te. Il destino con lui è reale, quindi se dovesse riscuotere debiti, viene comunque a riscuotere debiti da te, e se non è in affari, deve ancora venire a legame con te, quindi cosa faremo?Segui le condizioni predestinate degli esseri senzienti per andare a questo karma.

Qual è il problema?Naturalmente, non è che continui a reincarnarti con lui di vita in vita, ma dobbiamo aiutarlo a liberarsi, aiutarlo a riconoscere il vuoto dei diecimila dhamma, aiutarlo a lasciar andare la visione attraverso e a essere liberato dall'illusione, allora questo può essere veramente completamente libero.In questa circostanza, per noi stessi, le varie costruzioni nelle nostre vite non sono intrappolate in questo karma fantasma Che tipo di vita è per noi stessi?Vivi questa vita di magico cambiamento di gioco gratuito.Quindi dobbiamo vedere attraverso questa verità in modo da poter vivere liberamente.

Rispettosi estratti dalla biografia del discepolo (approvati dal Maestro Ren Jing)

Terza scena

(XNUMX) Inviare bodhicitta e praticare per salvare esseri senzienti

Quindi questa "trasformazione verso l'alto e verso il basso" è cercare il Buddha e la via verso il basso per trasformare gli esseri senzienti, perché ci sono ancora molti esseri senzienti che non sono stati salvati, quindi allo stesso tempo dovremmo anche fare una dimostrazione con l'esempio.Chiedere il Buddismo è guidare gli esseri senzienti. Da un lato, siamo ossessionati dalle benedizioni dei Tre Gioielli. Dall'altro, possiamo esibirci ed esibirci per gli esseri senzienti. Come dovrebbero vivere le persone mentre sono in vita?C'è solo un modo per esercitarsi.Nel Buddismo, possiamo trovare il metodo di pratica e il corretto modo di vivere tra i Tre Gioielli: questo è ciò che noi stessi dobbiamo mostrare ed eseguire per tutti gli esseri senzienti.Allora cosa fece il Buddha dopo essere diventato un Buddha?Non è che mi siedo nella sala buddista e ti adoro ogni volta che sto bene. Certo che no. Sono più occupato. Perché sei impegnato?Impegnato ad entrare nell'illusione degli esseri senzienti, a giocare con loro poteri magici e ad assumere un atteggiamento corretto nella vita per permettere alle persone di imparare il Dharma, allora questo è ciò di cui il nostro Mahayana parla di "indurre bodhicitta".

Dopo essere stati liberati da noi stessi, dobbiamo deporre gli esseri senzienti e sviluppare bodhicitta per aiutare coloro che non si sono ancora liberati, in modo che possiamo veramente raggiungere il karma, perché hai una relazione predestinata con lui nella tua vita passata, e questo è anche la tua responsabilità.Altrimenti, pensi che tutto sia un'illusione nei tuoi occhi, ma ai loro occhi è reale, quindi il tuo karma non finirà mai con lui, a meno che tu non viva nel regno della luce costante per sempre, ma un vero e proprio I Buddha Mahayana e Bodhisattva liberati non possono solo cura di se stessi, quindi non sono chiamati il ​​regno dei Buddha e dei Bodhisattva Mahayana. Questo è l'Hinayana Arahant, che ha raggiunto la condizione di Arahant, vale a dire, il Buddha non ha veramente completato il sentiero e la sua saggezza e compassione. .Il Buddha veramente consumato avrà certamente compassione per tutti gli esseri viventi, e nel suo regno, la divinità vive nel regno del nirvana alla luce della solitudine costante e non si muove mai.Tuttavia, allo stesso tempo, può essere clonato nelle dieci direzioni, per salvare gli esseri senzienti che sono destinati alla sua stessa vita nel mondo delle dieci direzioni.

Pertanto, se impariamo e usiamo questo verso, allora si può anche dire che sei un bodhisattva vivente che torna di nuovo desiderando. Almeno tu sei un Arahant. Hai già capito la tua mente, e sei anche al di sopra di un Arahant, perché Nello stato mentale e nella natura, sei ancora inseparabile da causa ed effetto, e sei in grado di cancellare il vecchio karma nel regno fenomenico e puoi cercare su e giù per manifestare poteri magici. Questo è il regno del Mahayana Bodhisattva, non il regno dell'Hinayana.

Quella regola del discepolo deve raggiungere questo obiettivo per poter raggiungere il Compimento. Il nostro regno deve essere in grado di raggiungere pienamente il Buddismo Mahayana, in modo che il nostro governo del discepolo possa veramente raggiungere il Compimento. Non sono solo le regole di conformità, le regole del camminare , vivere, sedere e sdraiarsi Non ci sono solo i cinque precetti e dieci buoni rituali di legge per i principianti, ma anche i precetti di base dei bhikkhu e dei monaci. Naturalmente, questi precetti devono essere eseguiti. Le regole devono essere apprese, e anche tutte le leggi e le regole del mondo devono essere seguite.Ciò che è più importante è il nostro stato interiore di liberazione Dobbiamo raggiungere il Compimento. Questo è lo standard per la nostra "Guida per seguire gli insegnanti e i discepoli del buddismo", quindi non è facile.Questo libro ci accompagnerà alla Buddità e poi potrà ancora essere utilizzato.

In effetti, il Tripitaka è davvero il contenuto illimitato che Buddha Shakyamuni insegnò per XNUMX anni, ma se la Fa è veramente condensata, una frase potrebbe essere in grado di tollerarla. Pertanto, c'è una frase chiamata "Semi di senape Nasumi". Il seme di senape è molto piccolo ma può contenere Sumi, quindi "uno è più di due" è detto nel "Hua Yan Sutra", quindi l '"Hua Yan Sutra" parla del regno del fenomeno del frutto del Buddha.Quindi questo nostro libro ha solo dieci recitazioni. Copre tutte le verità del Dharma e dell'universo, ma dobbiamo avere una fase nel nostro studio e dobbiamo prima porre le radici del rispetto dal primo ammiratore, in modo che tu può avere una soluzione Ulteriore studio.

Budda e bodhisattva hanno molti tipi di abilità nel salvare esseri senzienti. I cosiddetti poteri soprannaturali non sono necessariamente l'apparenza di alcuni strani fenomeni. Ci sono molti modi per salvare esseri senzienti. Alcuni ti spiegano la verità come un insegnante insegna agli studenti, e alcuni ne usano alcuni.Usare un panno per guidarti lentamente al tuo fianco, questo sembra molto comune.Alcuni di loro useranno anche alcuni fenomeni che la gente comune pensa siano più speciali. Quello più comune consentito nel mondo buddista è che ci affidiamo ai meriti del nome di Buddha e Bodhisattva. Questa parte del concetto di potere soprannaturale è più di noi L'immaginazione della gente comune.

Ebbene, se sembri un estraneo, non importa quanto sia potente, potrebbe volare nel cielo e farti vedere il Buddha.Questo non è ciò che il Buddismo sostiene.Quando il Buddha era in vita, c'erano discepoli che avevano raggiunto questi sei poteri soprannaturali. Un altro discepolo ha deliberatamente mostrato poteri soprannaturali per costringere gli altri a imparare il buddismo. Il Buddha lo ha rimproverato e ha detto che non ti sarà permesso di mostrare poteri soprannaturali in futuro!Ha minacciato le persone: se non studi il buddismo, apparirò spesso sopra di te in aria, volando in giro e spaventandoti a morte!Non puoi farlo senza studiare il buddismo.Ovviamente questo metodo non può essere utilizzato, quindi sono stato rimproverato dal Buddha.

In effetti, i poteri soprannaturali del mondo esterno sono tutti disponibili nei saggi del conseguimento nel nostro Buddismo, ei poteri soprannaturali del mondo esterno sono piccoli casi, e il potere magico dei Buddha e dei Bodhisattva è illimitato. Il Buddha non lo enfatizzò salvando tutti gli esseri viventi e persino rimproverò questo potere soprannaturale.Da un lato, la preoccupazione è confusa con il mondo esterno. Da un lato, hai paura di fuorviare gli esseri senzienti. D'altra parte, hai paura di ingannare gli esseri senzienti. D'altra parte, hai paura di fuorviare i senzienti. esseri senzienti. Evitare gli esseri senzienti è facile smarrirsi, quindi generalmente salviamo esseri senzienti. I discepoli del Buddha non enfatizzano questi poteri soprannaturali e induzioni nel salvare esseri senzienti. Ci sono vari fenomeni speciali nei fenomeni, quindi non li usiamo per salva esseri senzienti.

Oltre a usare il potere del nome del Buddha, va bene!Il potere del nome del Buddha è che ha una sorta di potere magico per attirarlo, perché non può essere visto!Il nome del Buddha è solo un nome. Se dici che il suo potere è illimitato, la maggior parte delle persone penserà che sia piuttosto magico. Esiste davvero una cosa del genere?È impensabile e incredibile per gli esseri senzienti, ma in questo modo possiamo sviluppare la gentilezza di tutti verso il buddismo, perché dopo tutto, non è facile illuminare gli esseri senzienti per crederci, quindi è ancora necessaria una certa abilità. In particolare, il Il metodo della terra pura si basa interamente sul potere del Buddha, che Buddha non può vedere, e l'aspirazione del Buddha è usata come mezzo attraverso questo nome, quindi dobbiamo avere fiducia nei meriti di questo nome e credere veramente che puoi entrare nel Terra Pura La porta, la vera fondazione della fede e la disponibilità ad agire questa risorsa, e infine il monaco e il buddha conducono al divenire buddha.

Rispettosi estratti dalla biografia del discepolo (approvati dal Maestro Ren Jing)

Terza scena

(XNUMX) Esercita poteri magici e salva abilmente esseri senzienti

Pertanto, in termini di Metodo della Terra Pura, poniamo un'enfasi speciale sui meriti del nome e usiamo i poteri magici del nome per mostrare abilità per salvare esseri senzienti.Come nella dinastia Tang, il maestro Shandao era il secondo antenato del nostro Jingzong. Egli stesso ottenne il samadhi del buddismo attraverso la sua pratica e la diligenza nel recitare il Buddha e il samadhi del buddismo. Solo una luce dalla bocca, questo è il fenomeno di luce che si rivela attraverso i poteri soprannaturali del nome di merito, questo è l'uso dell'abilità.

Come quando il Maestro Shandao era vivo, c'erano alcuni estranei che sembravano essere un guru. Non sapevano se fosse Tantra o qualcuno. Sono venuti nell'aula del Maestro Shandao per fare domande e chiedere guai, dicendo: "Tu sei non recitare veramente il Buddha e diventare un Buddha.! "Vieni qui per discutere.Nemmeno il Maestro Shandao ha discusso con lui, perché gli insegnamenti della Terra Pura sono molto profondi, quindi non ci crederai o non lo accetti se non lo capisci. Non parlo così tanto di poteri soprannaturali con te , mostralo direttamente, poi ci credi, è più importante raggiungere l'obiettivo.

Pertanto, il Maestro Shandao non ha spiegato alla persona che ha posto la domanda. Ha solo detto: "Se quello che ho detto oggi è falso, e se non posso diventare un Buddha recitando, lasciami andare all'inferno su questo podio sul spot. "Il terreno si spezzerà. Andiamo, Devadado si è davvero rotto a terra ed è caduto direttamente nell'inferno. Allora il maestro della buona guida giura così, giura!Allora se quello che ho detto è vero e vero, recitare il Buddha diventerà sicuramente un Buddha, allora che i due Buddha nella sala conferenze, le statue di Buddha Shakyamuni e Amitabha, brillino per me per dimostrarlo.Non appena ebbe finito di parlare, la statua del Buddha in questa aula brillò immediatamente per sostenerlo!Dimostralo!

Questo è un potere magico!A volte è ancora necessario, perché è molto difficile ispirare la fede di una persona Non c'è modo di mostrare le prove Dov'è il Buddha?Il Buddha è originariamente lì, ma non puoi vederlo. Quindi non posso lasciarti vedere perché il tuo karma è lì, e non c'è modo per te di vederlo con le tue stesse forze. Allora devo mostrare la mia magia poteri per mostrarti alcuni fenomeni incredibili e produrre una sorta di potere di credenza.

Il Maestro Shaokang è ancora più potente, si dice che sia di nuovo l'incarnazione del Maestro Shandao, ed è anche l'antenato del nostro Jingzong.Poi vide il ritratto del Maestro Shandao, che uscì dall'immagine nel suo ritratto, mostrando i suoi poteri soprannaturali per attirare il Maestro Shaokang e farlo ammirare.Lo stesso Maestro Shaokang è già una persona con un ottimo livello di coltivazione. Non è facile per te salvare queste persone. A meno che tu non possa essere convinto da lui, il Maestro Shandao usa il suo ritratto, perché il Maestro Shaokang va a vederlo. Memorial Hall, l'ho guardato con grande rispetto e ammirazione. Di conseguenza, il Maestro Shandao è uscito dal ritratto e tutto il suo corpo era pieno di luce. Pertanto, a quel tempo, il Maestro Shaokang è stato sottoposto a questo tipo di fotografia e anche desiderava specializzarsi nella Terra Pura, e in seguito divenne l'antenato della Setta della Terra Pura.

Come ha attratto gli esseri senzienti cantando lo stesso Buddha?Ha cantato il grido di un Buddha e ha detto un Buddha, Wow!Più eccitante!In origine era una luce brillante, ma è stata tramandata alla sua generazione e trasformata in una statua di Buddha, quindi di solito vediamo alcune immagini correlate. La statua del patriarca del Maestro Shaokang lo dipingerà con una statua di Buddha che fluttua fuori dalla sua bocca. è un record storico.

Qui posso fornire una cosa, le cose che ho passato per tuo riferimento e la benedizione di me stesso che ho ottenuto.In generale, siamo le persone che promuovono gli insegnamenti, prestiamo particolare attenzione a non mostrare poteri magici e parliamo di cose meravigliose, quindi personalmente non tocco questo aspetto in particolare.Una volta stavo chiacchierando con un laico che coltivava segreti. Erano marito e moglie che coltivavano bene. Erano di Dongmi. Entrambi avevano un dojo, e loro due erano responsabili e hanno accettato alcuni apprendisti.Una volta ero ospite a casa loro, e il loro dojo e la loro casa erano ospiti laggiù.La laica ha chiacchierato con me, si è versata una tazza di tè e mi ha chiesto di far bollire l'acqua. Ha deliberatamente tirato fuori quattro tazze d'acqua, due tazze per me e due tazze. Ha detto: "Maestro! Hai benedetto l'acqua? Ho detto: No! Ho detto che credo nell'acqua. Il nostro potere mentale ha questo potere di benedizione. Anche questo Dr. Emoto Masaru ha fatto alcuni esperimenti scientifici. "È impossibile per noi che pratichiamo la Terra Pura avere fiducia nel nome del Buddha. Noi abbiate già questa fiducia e credete, questo nome di Buddha ha ancora potere.Tuttavia, non abbiamo davvero sperimentato, e anche gli estranei spesso li usano per parlare di benedizioni, come quella con cui abbiamo più familiarità è l'Acqua del Mantra della Grande Compassione, che è stata usata per benedire le cose attraverso nomi o mantra per aiutare gli esseri senzienti. Attrarre esseri senzienti, questo è un modo ingegnoso di usare i poteri magici per attrarre.

Non lo enfatizziamo nel Buddismo, ma possiamo usarlo.Ad esempio, l'acqua della Grande Maledizione della Compassione di cui abbiamo appena parlato è nota a molte persone.Tuttavia, le persone che coltivano la Terra Pura generalmente non lo enfatizzano troppo. Non parlano di recitare il nome di Amitabha Buddha, ottengono un mantra di Amitabha Buddha e poi guariscono gli esseri senzienti. Normalmente, non è possibile. Tu può farlo, ma di solito non lo farà.Comunque, parliamo, non parliamo di altre cose banali, parliamo solo del metodo e comunichiamo con tutti. Ha detto: "Maestro! Non hai fatto l'acqua benedetta prima, facciamolo, okay?" Di solito lo fa farlo.Ho detto: Va bene!Seguo solo quella causa, poi lui reciterà il suo mantra e io reciterò Amitabha. Ha detto che benedicono l'acqua in questo modo. Dopo la benedizione, l'acqua sarà davvero diversa. Sperimentiamo sul posto.Di conseguenza, stava cantando il suo mantra. Ci è voluto meno di un minuto per cantare. Stavo collaborando con lui. Dopo aver finito di cantare, mi sono fermato.In meno di un minuto, la nostra concentrazione si è concentrata sul bicchiere d'acqua e abbiamo cantato il nome del Buddha. Poi l'ho visto fermarsi per un minuto e mi sono fermato, e lui ha detto, Maestro, puoi bere e bere.Veramente!I due bicchieri d'acqua sono diversi, il che mi ha scioccato.Penso, wow!Perché è così potente e così ovvio. È diverso se lo fai da solo. Avrai un sentimento più cordiale riguardo al potere di questo nome di Buddha. Normalmente, ovviamente, abbiamo anche sperimentato molte induzioni. Sappi che questo Il nome del Buddha produce potere.

Una volta che sono stato quasi morso da un cane, il nome del Buddha mi ha salvato, e così via, queste cose nella vita, grandi e piccole, crediamo davvero nel potere di questo nome di Buddha, e sta diventando sempre più profondo, ma attraverso un mezzo materiale, ciò che abbiamo fatto deliberatamente non è mai stato provato.Quindi la mia esperienza, penso che sia davvero sorprendente. Puoi provarlo quando torni indietro. Questo è il potere del Buddha, non il tuo potere. Ci vuole meno di un minuto. Due tazze d'acqua e una tazza sono dolci e una tazza è astringente Generalmente l'acqua del rubinetto che non è stata filtrata è astringente quando la apri e la bevi, ovviamente!Ha benedetto una tazza, l'ha versata sul posto. In origine era una tazza piena di una tazza vuota, ma ne ha versata metà. Non ha usato due tazze diverse, non ha fatto trucchi, capito?Versa due tazze piene d'acqua, ne prende una per me, e poi prende due tazze vuote, poi le verseremo da questa tazza piena, quindi la qualità dell'acqua, una tazza ha benedizioni e l'altra non è benedetta, quindi è per niente se lo togli e lo bevi, lo stesso, così sentirai il potere del nome del Buddha in modo molto diretto, anche questo è un indizio.Spesso usano questo metodo per attirare le persone nel buddismo tantrico e aiutare gli altri a curare le loro malattie.

In altre parole, se qualcuno è uno straniero, lo condurrà a un potere che non è basato sul nome del Buddha, ma è basato sul suo stesso potere, quindi è uno straniero e c'è un problema!Ti permetterà di adorarlo, ti chiederà di trattarlo come un Buddha vivente e di trattarlo come una persona potente, poi potrà chiedere e chiedere a te, e questo è un problema.

Pertanto, una persona che usa poteri soprannaturali deve avere un cuore molto puro e altruista. Questo è il potere soprannaturale del Dharma. Se ci sono io a farlo, è per fama e buona fortuna, o che non voglio la fama e la fortuna di tutti gli esseri viventi, ma io sì. Io, che è il re demone, il re demone è questo tipo di mentalità, con me sono il più forte, tu sei tutto il mio popolo, il mio mana è il più forte, nessuno di voi superami.Questo concetto è usato per mostrare poteri magici, e questo è il diavolo.

Pertanto, i poteri magici non possono essere usati casualmente e gli esseri senzienti ordinari non possono distinguerlo, dipende solo dalla mente della persona che lo usa. Com'è?Pertanto, generalmente non ci aggrappiamo a persone con questo potere soprannaturale. Come canto buddista, possiamo fare affidamento sui meriti del nome del Buddha al massimo. Questo va bene. Questo è molto sicuro. Non perseguire altri soprannaturali. poteri., È facile andare fuori strada.Quindi il modo di attirare gli esseri senzienti è lo stesso con l'abilità. Ci basiamo sul nome. Non enfatizzare la magia personale, non enfatizzare le tue varie altre ingegnosità personali. Quindi vorrai aumentare il tuo ego, e lentamente tu diventerai te stesso, dannazione!Non sai nemmeno di essere diventato un demone prima di saperlo, pensavi di salvare gli esseri senzienti abilmente.A proposito, questo spiega uno stato di poteri soprannaturali.

Rispettosi estratti dalla biografia del discepolo (approvati dal Maestro Renjing)

Terza scena

(XNUMX) L'invio di bodhicitta e il salvataggio di esseri senzienti possono ottenere l'altruismo

Successivamente, diamo un'occhiata al nono verso "No-Self": "Sono indifferente a tutti gli esseri senzienti. Non sono disturbato dalla recitazione del nome del Buddha, e ho raggiunto la riva senza saperlo." Questo regno è un regno di un santo. Ma allo stesso tempo, può anche essere un modo per guidarci in questo regno. Il metodo è molto semplice. Questa è l'abilità del nostro Metodo della Terra Pura, l'abilità del Metodo della Terra Pura Mahayana.Il Mahayana ti insegna a salvare gli esseri senzienti ea sviluppare bodhicitta Metti i nostri cuori e le nostre menti sugli esseri senzienti per salvare gli esseri senzienti.Se questo pensiero è quello di salvare esseri senzienti, l'ego è naturalmente debole, quindi, quando salviamo esseri senzienti, stiamo effettivamente salvando noi stessi per raggiungere i nostri meriti allo stesso tempo, quindi questa è un'abilità che l'Hinayana non ha.L'Hinayana viene praticato prima da soli, e alcuni andranno bene dopo aver terminato la pratica, e alcuni torneranno dal piccolo al grande e poi praticheranno il Mahayana.Il metodo Mahayana è la prova della perfezione, e le basi per questo livello di perfezione, corsi di scuola elementare e corsi di dottorato possono essere presi allo stesso tempo, quindi ti permette di prenderti cura degli esseri senzienti, ti permette di salvare esseri senzienti, infatti, non siamo ancora stati salvati, perché dovremmo salvare esseri senzienti?

Ma l'inizio del Mahayana è lasciarti prima sviluppare bodhicitta e salvare esseri senzienti, e poi fare tutto ciò che puoi. All'inizio, se non hai forza, dovresti prima concentrarti, fare tutte le cose che hai, e molto di più fai, più i tuoi meriti e meriti vengono raggiunti. Per quanto più grande, in breve, questa è l'abilità del Mahayana, permettendo al tuo cuore di vivere nella salvezza degli esseri senzienti, allora sarai "altruista" al momento.La nostra pratica è rompere l'attaccamento al sé e l'attaccamento alla Fa. Tutte queste sono illusioni, ei vostri attaccamenti sono per voi.Poi dici che dirti "Io" non è vero, tutti i tipi di diecimila dharma dipendono, sono il vuoto della tua stessa natura, non puoi sentirlo!giusto?Soprattutto il corpo "io" è stato con me per così tanti anni, come potrebbe essere falso?Se non ti aggrappi al tuo corpo, è impossibile!Devi amarlo molto: vestiti e truccati, crea karma per esso, scolpisci il corpo per esso ed esercitati per esso.Sei disposto a morire se sei stanco.Comunque, vuoi solo vestirlo bene, ecco perché non puoi ... Anche se senti la verità, questo "io" è falso, non puoi metterlo giù, se puoi metterlo giù, tu non importa cosa pensano gli altri Tu, non c'è ego, non c'è commento negli occhi degli altri senza l '"io", questo è impossibile, è molto difficile!

Quindi insegnaci un modo intelligente, come essere altruista?È mettere la tua mente e i tuoi pensieri sul salvare esseri senzienti.Quindi, non pensare che insegnarti a praticare il Mahayana sia uno svantaggio!In effetti, ti sta aiutando a praticare e rompere l'ego.Solo quando l'ego è rotto puoi essere liberato e puoi essere veramente libero dalla sofferenza, quindi più metti il ​​tuo cuore su tutti gli esseri, più completo sarà il tuo ego e la tua liberazione, e più debole sarà il tuo ego, quindi più il tuo cuore crescerà, più grande diventerai, più benefici otterrai.Così spesso diciamo che quando sentiamo che salvare esseri senzienti è salvare noi stessi, è davvero così!Più grande è la mente, più altruista.Quindi, questo è un metodo per sbarazzarsi dell'ego e un metodo per raggiungere il non-ego.Quindi "leggi il nome del Buddha e la mente non è confusa". Poiché i nostri attaccamenti egoici non sono stati completamente eliminati, la mente sarà ancora disseminata di delusioni, specialmente questa sottile illusione è difficile da concentrare in un pensiero in ogni momento, e vivere in un mondo reale, gli esseri non possono farlo.Quindi cosa dovrei fare?In uno stato in cui non siamo ancora entrati in un mondo reale e ci siamo stabiliti in un mondo reale, dobbiamo usare il nome del Buddha per evitare che i nostri cuori vengano distratti.Questo è il modo più completo.I nostri ottantaquattromila metodi per coltivare precetti, meditazione e saggezza non sono altro che mantenere la nostra mente al sicuro e raggiungere questo stato di un'unica realtà, quindi puoi ispirare la tua saggezza Prajna ei sei poteri magici ad apparire.

Non importa ciò che pratichi in meditazione o meditazione, è raggiungere questo obiettivo. Il modo più conveniente, affidabile e semplice è usare il nome del Buddha e recitare il nome del Buddha per calmare la mente distratta. Questo è il modo migliore.perché?Poiché il nome del Buddha ha un merito, può benedirti senza essere incantato. Se non hai il nome di un Buddha, scegli un regno da solo, quindi guardami e metti il ​​mio cuore su questo fiore, allora ovviamente ho vinto " t, Se ho l'abilità della meditazione, non sarò distratto, la mente controllerà la mente e non verrà fatto nulla!Il tuo cuore può vivere ovunque e puoi mostrare i tuoi sei poteri magici.Il problema è che sarai molto pericoloso in questo processo, perché questo fiore non ha poteri magici e non ha i meriti del nome del Buddha per aiutarci a non essere ossessionati.Dopo aver guardato questo fiore per molto tempo, abbiamo visto abilità di meditazione e quali tipi di illusioni appariranno.Hey!Come fa un fiore a diventare una fata? Una fata dei fiori, tutto gli sembra, perché abbiamo molte delusioni nei nostri cuori, quindi la fantasia si trasformerà in ogni tipo di illusione, quindi l'acqua che guardi è un regno, se lo è è un nome di Buddha senza potere di benedizione, ecc., Questo è molto pericoloso!Troppe persone ne sono ossessionate e, una volta acquisita l'abilità di meditazione, sarai troppo assorbito dalla tua osservazione.

Ci sono anche tantra che osservano la divinità, ho incontrato simili donne laiche e mi hanno persino tradito per duemila yuan.Quando ero un laico, gestivamo un'agenzia di distribuzione di armi magiche. Molte persone potevano entrare e invitare armi magiche. Una volta, c'era una donna che sembrava studenti universitari ed era articolata e articolata. Quando ho parlato con me, sarei stato il benvenuto lei e le ha permesso di invitare armi magiche. Più tardi, ha detto che quando si trattava dell'argomento, era normale durante la chat. Più tardi, ha detto: In realtà, sono qui oggi per chiederti XNUMX yuan.Ho detto: Ah!Duemila yuan per l'elemosina?Poi ha detto: Sì!Ha detto: Devi darmelo perché sono Guanshiyin!A quel tempo ero sciocco: Ah!Sei Guanyin?Ad Avalokitesvara mancano duemila yuan?A quel tempo, l'avrei notato. Si è scoperto che aveva coltivato troppo. Era molto attenta e diligente nel coltivare i segreti. Ecco perché ha generosamente pensato che volessi anche proteggerla. Lei è Guanshiyin. Non sta andando per fare cose cattive. È appena successo che i soldi sono stati spesi, e c'è stata una carenza di duemila yuan. Perché hai bisogno di prendere una macchina per mangiare? Era davvero bloccata in quel regno. Pensava di essere diventata davvero una Guanyin Bodhisattva, e la sua divinità era Guanyin, bloccata nel suo Zen. Durante la concentrazione, la sua è una concentrazione malvagia, il che è terribile!

Rispettosi estratti dalla biografia del discepolo (approvati dal Maestro Renjing)

Terza scena

(XNUMX) Illuminazione per diventare un buddismo attraverso la falsa coltivazione

Pertanto, dobbiamo coltivare questa mente attraverso il nome del Buddha. È più sicuro per noi rimanere indisturbati. È bene recitare Amitabha o Guanyin Bodhisattva. Il nome stesso del Buddha ha potere, specialmente il nome di Amitabha, perché altri Buddha e Bodhisattva non. Ci deve essere un tale voto, ma Amitabha deve salvare gli esseri senzienti per nome, quindi tutti i suoi meriti sono posti nel nome, quindi quando chiami il nome di Amitabha, tutti i meriti e poteri di Amitabha ti stanno proteggendo , tutto Non c'è modo per i demoni malvagi di invadere, in modo che tu possa raggiungere una mente in modo sicuro e senza intoppi, in modo che la tua mente non sia disturbata.Queste due frasi servono a guidarci dal punto di vista della Scuola della Terra Pura e della Scuola della Terra Pura per raggiungere i nostri precetti, concentrazione, saggezza e una mente.Quindi si tratta di un regno. Certo, ne abbiamo parlato prima. Quando la terza recitazione "Zhicheng", abbiamo già parlato della pratica del nostro Metodo della Terra Pura. Se quella recitazione è fatta, possiamo nascere e rinascere in Occidente Il mondo è un Buddha.Possiamo completare i nostri studi sul metodo della terra pura.La terza recitazione "La sincerità": "Una mente profonda e indifferenziata, e da essa vengono rivelate la vera fede e le aspirazioni, senza essere disturbati da tutti i tipi di circostanze, e la natura e la virtù sono naturalmente arrotondate".

Il terzo verso, infatti, il Metodo della Terra Pura può essere graduato, quindi perché li abbiamo menzionati alla fine?Poiché non siamo ancora morti e abbiamo ancora energia e tempo in eccesso, facciamo un salto. A proposito, non dobbiamo fare affidamento su questa pratica in virtù del precetto, della concentrazione e della saggezza, ma lo facciamo anche a proposito, per gli esseri senzienti, e anche a noi la vita è più felice e più confortevole.Se prima di morire, il nostro ego diventerà sempre più debole e la nostra mente coltiverà più benedizioni e saggezza sugli esseri senzienti, le nostre benedizioni cresceranno e diventeremo sempre più liberati, e quindi le nostre menti non si disperderanno se recitiamo più segni di Buddha Se sei caotico, le cose saranno meno prive di errori e la vita sarà molto migliore.Pertanto, una persona che recita veramente il Buddha e cerca la rinascita è più diligente nel comportamento, come può diligente?Lo stesso precetto, concentrazione e saggezza, la stessa recitazione del Buddha e la stessa bontà coltivatrice, così abbiamo menzionato in precedenza in questo libro che anche la disciplina di questo discepolo è necessaria. La pratica del Buddismo non è altro che l'ordine del tre studi su precetto, concentrazione e saggezza.

Finché possiamo vivere le nostre vite attraverso queste due frasi: "Attraverso la falsa coltivazione per diventare Buddha, abbiamo raggiunto la riva inconsapevolmente". Anche se pratichiamo in questo modo, sappiamo già che il vuoto è menzionato prima, e lo sappiamo anche se lo facciamo in questo modo, sia che salviamo tutti gli esseri senzienti o recitiamo il Buddha, infatti, si tratta di coltivare la vita reale attraverso le falsità, eseguire questa cosa di diventare un Buddha, tutto è fare cose di Buddha nell'illusione e vivere in questo modo, arriverai prima che tu te ne accorga L'altra sponda, quest'altra sponda significa diventare un Buddha.Non pensiamo di praticare, ma se lo facciamo in questo modo, sarete naturalmente in grado di entrare nel regno del Buddha.Questa è l'abilità del Mahayana per salvare gli esseri senzienti e l'Hinayana non può capirla.

L'Hinayana, devi prima mantenere i precetti, e poi mantenerli a un certo livello, devi praticare la meditazione, la meditazione fino a una meditazione profonda per ispirare saggezza, non andrà prima a salvare gli esseri senzienti, non salverà Il momento presente di tutti gli esseri è anche auto-soddisfazione.Mahayana è salvarlo da sé e completare la prova della rotondità allo stesso tempo.È incredibilmente sottile, quindi Mahayana è un regno molto elevato.Il metodo Hinayana è avanzato quanto il confucianesimo e il taoismo nel mondo e molte dottrine sono a un livello molto avanzato. Sono molto vicine a quanto menzionato nel metodo Hinayana. La terra del Mahayana, feconda di Buddha, è la terra fertile di Buddha. di Yuanjiao, il regno di tutto ciò è davvero incredibile!Supera tutte le leggi del mondo, supera!

Dov'è lo stato del Mahayana?Nel "Hua Yan Sutra" e "Hua Yan Sutra" che leggi, non c'è una sola frase che puoi capire, giusto?Puoi anche ricercare una serie di teorie come il "Tao De Jing" del Confucianesimo della Fa e del Taoismo nel tuo mondo. Puoi leggere l '"Hua Yan Sutra", ma non lo capisci. Il Sariputra Theravada non lo capisce!Quando il Beato stava assistendo al frutto sotto l'albero della Bodhi, stava parlando dell'Huayan Sutra. L'Hinayana non lo capiva. Puoi leggerlo e scoprirlo. Pertanto, il regno Mahayana è il più completo e meraviglioso.Ma posso capire, perché ce l'ha il Mahayana, anche l'Huayan Sutra è diviso in parti grandi, parti centrali e parti piccole. Quindi, poiché il Beato parla, usa il metodo più semplice quando parla, proprio come parliamo del terra pura. Il metodo è lo stesso, puoi parlare profondamente o semplicemente, ma usiamo un modo molto vernacolare per renderti comprensibile. Quindi l'Huayan Sutra che vediamo ora, infatti, abbiamo anche la capacità di capire, altrimenti Come fa il vecchio monaco parla di "Hua Yan"?Come dice il grande patriarca "Hua Yan"?Non capiva cosa non poteva dire senza senso, quindi il Beato ha usato alcune abilità in seguito, e la parte che ha detto era comprensibile per l'Hinayana, altrimenti ha detto che nessuno di noi può resistere. È una teoria , il Beato non può fare una cosa simile.Chiunque nel mondo dei classici potrà testimoniarlo, accettarlo e trarne beneficio, e il Beato ne parlerà.Perché forse potete essere tutti illuminati nel "Hua Yan Sutra", forse!Non sottovalutarti.

Il ragazzo della buona fortuna cinquantatré ginseng. Tra questi, ci sono persone buone e persone malvagie con varie buone conoscenze. Visita anche i malvagi, e poi attraverso l'intero processo, acquisisce saggezza e realizza i suoi meriti in vari regni. Questo è anche una manifestazione della Buddità una tantum, quindi secondo "Hua Yan" puoi anche essere una Buddità una tantum.Se facciamo affidamento sulla nostra autosufficienza, ma non possiamo farci nulla, possiamo imparare il più possibile, ma il maggiore è ancora fare affidamento sull'aspirazione di Amitabha.

Rispettosi estratti dalla biografia dei discepoli (approvati dal Maestro Ren Jing)

Terza scena

(XNUMX) Come raggiungere lo stato di recitazione del titolo del Buddha

Allora, come possiamo cantare il nome del Buddha se non siamo confusi recitando il nome del Buddha?Se non recitiamo il Buddha, la nostra mente si confonderà, giusto?Se non recitiamo il Buddha, vogliamo pensare alle cose, quindi è impossibile farlo. Questo perché dobbiamo lavorare per fare le cose e persino abituarci ad avere delusioni, quindi non possiamo cantare tutto il nome del Buddha quando recitiamo, giusto?Quindi c'è un modo per farlo, ma deve iniziare con il nome e il canto del Buddha. Dopo aver cantato a lungo, sarai in grado di entrare in questo stato. Se entri veramente in questo stato, è veramente possibile per di recitare il nome del Buddha senza essere distratto.Se la tua mente non è disturbata, se la tua mente non è disturbata, farai bene quando farai le cose.Questo è ciò che chiamiamo "concetto di Buddha".

Questo termine per "concepire il Buddha tacitamente" è mio nel 2012. Ho realizzato un certo stato nel mio canto del Buddha. Penso che usare un sostantivo come spiegazione per questo stato sia più facile da capire per gli esseri senzienti, e noi non lo facciamo. Non ho bisogno di essere ossessionato dai nomi e dalle apparenze., Non è che creo un nuovo metodo, no!Questa era una sensazione che avevo in quel momento. Ho usato questo termine per rendere più facile per tutti capire il regno di cui stavo parlando, e questo regno è in realtà lo "Yuantongzhang", il "ricordare il Buddha" del Bodhisattva, "ricordare il Buddha e recitando il Buddha. "" Il regno di.

Abbiamo tutti frainteso prima, cosa sta ricordando Buddha?Sto solo pensando a Lui, ricordando!Stai pensando a Buddha, giusto?La gente comune capisce, ma se pensi a Buddha, cosa fai quando fai le cose?Non puoi pensare al Buddha tutto il giorno senza fare le cose. Quindi se vuoi fare qualcosa, il nome del Buddha deve essere spezzato. Quindi in quella situazione, se devi pensare al Buddha, allora non puoi Fallo. Il nome del Buddha non è deviato, e il Bodhisattva del Grande Potere è il Bodhisattva dell'Illuminazione, e il suo nome del Buddha non è deviato. Pertanto, ciò che ha detto "ricordando il Buddha e recitando il Buddha" non è assolutamente nel nostro concetto Può essere ricordato pensando In quello stato, capisci?Il Bodhisattva del Grande Momento è il Bodhisattva dell'Attesa dell'Illuminazione. All'incontro di Shurangama, il Beato del Mondo ha chiesto loro di esprimere la propria esperienza di apprendimento uno per uno. Tutti i Bodhisattva presenti erano il Bodhisattva dell'Attesa dell'illuminazione, così ha detto è venuto a farlo. Il rapporto di studio diceva come ha svolto il suo studio. Uno dei passaggi "Ricordando il Buddha e recitando il Buddha, ora devo vedere il Buddha, non è conveniente e soddisfatto di sé". Questa è la sua pratica .Inoltre, tutti i Bodhisattva che sono saliti sopra la terra non lascerebbero mai il Buddha tra le due o le sei, quindi se recitiamo il Buddha come i nostri esseri umani ordinari, è possibile ricordare il Buddha e recitare il Buddha?impossibile!Poiché dobbiamo lavorare e avere delusioni, ci sono spesso interruzioni ed è impossibile essere ininterrotti tra le due o le sei. Pertanto, il tipo di memoria nel nostro concetto che richiama il Buddha, ricorda il Buddha e ricorda il Buddha non è il vero "Yuantong Zhang" qui, il regno in questione, non è vero!Significa essere veramente in grado di rimanere nel nome del Buddha alle due o alle sei e non lasciare il Buddha nel tuo cuore. Questo è chiamato "ricordare il Buddha e recitare il Buddha", come disse il Bodhisattva.Come si può fare?

La maggior parte delle persone non può farlo all'improvviso, è successo nel 2012 perché durante quell'anno avevo in programma di chiedere la morte, non di chiederla, cerchiamo sempre la morte e aspettiamo la morte.Ma per caso c'era una profezia, e ho seguito quella profezia come una raccolta estemporanea di prove, quindi non ho programmato nulla per tutto l'anno. Era solo conveniente venire da Buddha con un fermo per i piedi, quindi il tempo era molto lungo e il tempo per il canto era molto lungo.Poi un paio di volte, improvvisamente dopo alcune ore di canto del Buddha, altrimenti stavo per spazzare il pavimento, e quando stavo facendo alcune cose, improvvisamente ho sentito nel mio cuore: sto facendo questa cosa ora, sto facendo questa cosa intensamente. Questo è chiamato "vista", ma nel mio cuore ho sentito improvvisamente che il Buddha non ha lasciato il mio cuore, ma era molto puro e tranquillo, così ho detto "silenzio", e il suo stato l'ho descritto come "" Concedi il Buddha in silenzio. "Perché lo stato attuale?Poiché ora mi sto concentrando sul fare le cose, non sto pensando al Buddha o cantando il Buddha, né tantomeno!È proprio come la meditazione sui tetti. La tua meditazione è un po 'simile, ma non è una vera meditazione. La meditazione è focalizzare la nostra attenzione interamente sulle cose che camminiamo, restiamo, sediamo e mentiamo. Questa è chiamata meditazione!

Quando facevo le cose, non volevo parlare del Buddha. Stavo facendo le cose con attenzione. Ma il nome del Buddha non era il nome del Buddha, era un sentimento del Buddha. Improvvisamente apparve nel mio cuore. Lo era uno stato del momento, ma è stato per causa mia. Non deliberatamente, non pensando al Buddha, o pensando a una statua di Buddha o a un nome nel tuo cuore. Se pensi a me, non puoi concentrare completamente questa attenzione su quello che stai facendo. Abbiamo solo una mente. Beh, dipende da se vuoi metterlo lì, giusto?O è stato posizionato all'esterno o in introspezione, a quel tempo sono stato messo all'esterno, ma era strano!Allo stesso tempo, come posso sentire che il Buddha è nel mio cuore? Non se n'è andato!

Questo è uno stato del momento, quindi perché emerge questa sensazione?Perché canto il buddismo da molto tempo.Questo perché quando reciti per molto tempo, il Buddha diventerà effettivamente uno con noi, e sappiamo che il Buddha non ci ha lasciato originariamente, il Buddha è nei nostri cuori e il Buddha è nell'intero regno del Dharma. Comprendiamo anche questo principio Usa questo Tu vieni a recitare il Buddha con una mente comprensiva e lo fai davvero Ci vuole molto tempo per recitare È inutile che tu capisca la verità Devi recitare!Ci sono ragioni e cose, quindi è naturale che questo nome di Buddha e questo Buddha si mescolino con noi.

Così ho chiamato quel tipo di stato, il tipo di stato che provavo in quel momento, "il Buddha della concezione tacita".Silenzio significa che non hai il tuo cuore, non devi prestare deliberatamente attenzione al fatto che c'è un'immagine di Buddha o un'immagine di Buddha o qualcosa del genere nel tuo cuore, quindi non puoi concentrarti sul fare le cose.Ad esempio, se Zen sta parlando alla testa, il suo focus è su quella testa, come un gatto che cattura un topo. È sempre di fronte all'oggetto e non può scappare. Non appena scappi, lascerai il tuo oggetto specchio., Ma è pericoloso? È facile commettere errori quando si fanno le cose?Non hai notato il mondo esterno, la tua mente è visione interiore, quindi una persona che pratica la meditazione di insight deve stare ferma. Ha un buon ambiente per osservare interiormente, osservare la nascita e la morte delle sue delusioni e poi osservare. per molto tempo, la mente della nascita e della morte diventerà sempre meno strana, e sempre meno strana, la mente diventerà sempre più tranquilla ed entrerà in meditazione profonda.

Tuttavia, non può prendersi cura del suo stato attuale e non può prendersi cura del mondo esterno. Pertanto, ci sono alcuni Zen e Zi. Quando partecipa allo Zen, sbatterà improvvisamente contro il muro e succederà qualcosa, quindi il Mahayana Cheng Zhi Guan, Zhi Guan doppia fortuna!La cessazione è la mente interiore, e la meditazione della mente interiore è come se non si muovesse, non permettesse il sorgere delle delusioni. Non significa che le delusioni non possano sorgere, ma che sorgono le delusioni. Lui le osserva e le ignora Questa è una caratteristica della meditazione di Tiantai.Deve usare sia la consapevolezza che la consapevolezza. Questa meditazione interiore e la percezione della saggezza devono essere eseguite allo stesso tempo.Questa è un'altra pratica.Ma questo tipo di pratica non è facile, dipende anche dalla tua pratica e dalla tua fiducia in te stesso, devi osservare il mondo esterno, non ne parleremo qui ed è facile confonderlo con il nostro tacito Buddha.

Rispettosi estratti dalla biografia del discepolo (approvati dal Maestro Renjing)

Terza scena

(XNUMX) La differenza tra meditare sul Buddha e meditare sul Buddha

Infatti, la pratica di meditare sul Buddha, ricordare il Buddha e recitare il Buddha è chiamata semplicemente cantilenare il Buddha per nome, è molto semplice!Da Shi Zhi Bodhisattva ha anche detto molto chiaramente, è dall'inizio della sua mente alla realizzazione, è un nome di Buddha, che detiene il nome!Quindi stiamo nominando, e alla fine del nome, diventerà naturalmente lo stato di tacita concezione del Buddha.Nella nostra vita, i nostri cuori e comportamenti si prendono cura di ogni vita, seduta e menzogna, e anche quando parli con gli altri, hai ancora un Buddha nel tuo cuore.Solo in questo modo puoi mantenere la tua mente nel cantare il nome del Buddha, mantenere la tua mente al sicuro e fare le cose meglio.Oltre a usare la convergenza per raggiungere questo stato, puoi fare in modo che il nome del Buddha continui in qualsiasi momento. Naturalmente, non puoi farlo all'inizio. Devi comunque recitare il Buddha attraverso il titolo frequentemente e dopo aver raggiunto un a un certo livello, puoi convergere naturalmente in questo stato.Non c'è trucco per recitare il Buddha: dopo aver cantato direttamente attraverso il nome, sei molto vicino al Buddha e il Buddha è sempre con te.

Quindi, quando fai delle cose, non dovresti pensare deliberatamente a Lui. Anche se stai facendo delle cose, sai che il Buddha non è andato via.E anche se non me ne sono andato, non avevo una statua o un nome speciale di Buddha nel mio cuore, perché dovevo concentrarmi sull'esterno per fare le cose, e non mi sono preso cura deliberatamente dell'immagine del Buddha nel mio cuore , e mettilo lì per prestargli attenzione., No!Quindi si chiama "mo". Uso il silenzio per descriverlo. Ciò significa che i nostri cuori sono tenuti a prendersi cura di fuori. Lascia che ti faccia un esempio: ad esempio, siamo in una riunione ora, tu e il presidente della riunione dovete decidere un affare di decine di milioni Sì, è un grosso problema!Quindi vuoi concentrarti su questo mondo esterno?Questa è "visione". La tua mente è sempre là fuori, ma il tempo dell'incontro è passato e tu stai per prendere in braccio il bambino Questo bambino è un pezzo del nostro cuore, la cosa più importante!Poi ti aspetta al cancello della scuola e hai paura che venga portato via dai cattivi, dopo più di tempo ti mancherà il bambino?incontro!Ma ti mancherà il fatto che non puoi essere distratto, non puoi andare, e poi non puoi andare, e quindi non puoi essere distratto, ma ovviamente hai un bambino nel tuo cuore, questo è qualcosa che puoi non dimenticare.

Tuo figlio è la cosa più importante. Avrai sicuramente un bambino nel tuo cuore. Il bambino deve aspettare che tu lo raccolga. Ma è molto importante che tu sia in riunione adesso. Devi concentrarti sull'operazione. Tutti immaginano quello stato La tua mente è concentrata sulle cose, ma il bambino è ancora nel tuo cuore Questo bambino ha un'immagine?No!Poiché devi concentrarti sul mondo esterno, sul controllo e sul numero, devi essere completamente concentrato su ciò che stai facendo, ma ci impedisce di avere un Buddha nei nostri cuori? Non interferisce con questo bambino che viene sostituito da un Buddha!Puoi ancora concentrarti sul fare le cose, ma il Buddha ci ha lasciato?No!Se questo bambino, questo Buddha ci è già familiare, proprio come un bambino che metterà nei nostri cuori, allora il Buddha non se ne andrà mai.

Andiamo anche a letto tra le due o le sei, tu dormi e sogni, va bene!Mentre sogni, c'è un Buddha nel tuo cuore, e anche alla fine, se hai meno sogni, avrai solo Buddha.Questo è il regno di Dhammakaya.Dharmakaya ha anche il primo, il secondo posto e i tre posti. Abbiamo solo assaggiato un po '. Non oso dire che questo è il regno di Dharmakaya. Non intendevo. Ho solo detto che ho assaggiato un po 'di gusto. All'improvviso ho sentito che questo è ciò che chiamiamo "ricordare il Buddha e recitare il Buddha". Questo è ciò che sento di condividere con te. La mia comprensione di questa frase è stata cantata attraverso noi stessi per più di dieci anni . Ho provato tutti i canti e poi ho letto io stesso questa sensazione. Naturalmente, potrebbe anche esserci uno stato più completo. Sarebbe meglio se avessimo l'opportunità di condividere con noi. Speriamo anche di continuare a migliorare, allora questo è solo un piccolo assaggio di Dharma che ho assaggiato personalmente Non so in che tipo di regno sia, in che tipo di livello si trovi?Non lo prendiamo sul serio.

Come la setta Tiantai, farà una registrazione molto analitica e un sotto-giudizio!Ci sono anche vari ambiti di giudizio negli insegnamenti di Tiantai, molto dettagliati, ma non li perseguiamo nella Setta della Terra Pura e non abbiamo bisogno di giudicare a quale regno appartiene la nostra verità.Questo non è necessario, è solo che lo sentiamo noi stessi, e quindi è anche una sensazione di apprendimento, perché dal momento che vogliamo tenere lo "Yuantongzhang", abbiamo bisogno di sapere come ricordare il Buddha e imparare da esso!Prima di allora, ho sentito personalmente che il tipo di ricordo del Buddha era il ricordo, non è questo!Sono sicuro di no!Non appena ricordi, non puoi prenderti cura del mondo esterno, il tuo oggetto è nell'introspezione, in questo cuore pensi al Buddha, quindi non puoi operare allo stesso tempo, quindi non puoi vivere con Tra di loro, poiché non puoi sederti lì e recitare il Buddha a mezzanotte o alle sei, devi ancora mangiare, restare, sederti e dormire, quindi quando mangi, stai, seduto e sdraiato, Come reciti il ​​nome del Buddha e vivi nel tuo cuore?impossibile!

Generalmente pensiamo che quando ripensiamo e ci manca il Buddha, questo è il maestro Zongmi della dinastia Tang. È menzionato nel "Huayan Sutra, Vows, Characters and Notes" che ci sono quattro metodi per nominare i Buddha: uno è quello di recita il Buddha per nome, e l'altro è È visualizzazione e fisionomia, e l'altro sta recitando il Buddha nella realtà.Il ricordo di Buddha che abbiamo appena immaginato nel concetto generale è quello di osservare la forma o visualizzare, appartiene a questa parte e non è la memoria di Buddha menzionata dal Bodhisattva del Grande Potere.Il ricordo del Bodhisattva del Grande Momento appartiene alla realtà del Buddha.Ebbene, quando reciti il ​​Buddha in questa realtà, non c'è forma. Non c'è forma, quindi dici contemplazione. Non ha la forma. La realtà è senza la forma. Senza la forma, tutte le forme possono essere manifestate. .In una parola, attraverso i quattro tipi di recitazione del Buddha di questo maestro Zongmi, l'induzione, la fama, la visualizzazione e la visualizzazione vengono confrontate con la realtà, il regno di questo grande bodhisattva deve essere la realtà della recitazione del Buddha e la realtà non ha forma, quindi non c'è nessuno nel suo cuore Solo quando la fase o un regno della visualizzazione è in esso, può essere ininterrotto alle due o alle sei.

Allora come si entra nel regno del ricordo e recitando il Buddha di cui ha parlato il Bodhisattva?Inizia con il possesso di un nome.Naturalmente, conoscerai la tua lettura. Naturalmente, da un lato, sappiamo anche che è più facile entrare in alcune verità. Sono possibili anche pensieri stupidi. Se sai che il Buddha è originariamente nel tuo cuore, il Buddha è già dappertutto e non è mai scomparso. Se senti queste teorie sempre più profondamente, naturalmente, sarà più facile per te entrare in questo regno e assaporarlo nel canto del buddismo, in modo da non sentire la "nebbia il male"?È così quando parli del regno. Non ti rendi conto che è difficile entrarci quando lo senti, o che sei già vicino, e hai quasi queste esperienze tu stesso. È facile per te ascoltarlo, Oh!Esattamente!Mi sono già sentito così.Devi avere le tue azioni prima di poterlo capire.È bello avere un'impressione. In breve, come possiamo fare ciò che dice questa frase e mantenere la mente alta quando recitiamo il nome del Buddha?Deve essere attraverso il nome, perché vogliamo che continuiamo a cantare il Buddha tutto il giorno. Se puoi ottenere il metodo di recitare il Buddha solo con il metodo di pensare tacitamente al Buddha, sarai in grado di raggiungere ininterrottamente il Buddha. le due o le sei.

Le persone comuni non possono farlo, smetterai di lavorare sull'uno o sull'altro.E un tale regno è buono. Hai un Buddha nel tuo cuore. Quello che fai lo farai meglio. Il tuo cuore è stabile. Sei felice ea tuo agio. Non sentirai di essere solo perché il Buddha è con te. Stabile!Essere stabile renderà la tua mente più pacifica e si stabilirà su ciò che stai facendo. Chiaramente non farai nulla di sbagliato, quindi attraverso la diligenza e il sostegno di cantare il Buddha con un nome, affrettati ed entra nel regno del canto del Buddha., È molto utile per ogni tua mossa nella tua vita. Renderà la tua mente più concentrata e la vita più comoda. Non significa che ti senti a disagio per il bene della pratica. Alcune persone devono chiudere la porta per coltivare e lasciare la porta. Io non posso coltivare e alla fine vengo trascinato via dal regno Non è molto difficile?In questo modo, possiamo portare il Buddha nei nostri cuori. Il nostro Buddha non lascerà nei nostri cuori. La nostra pratica non se ne andrà. Continueremo a fare ciò che dovremmo fare di fronte a noi e fare meglio. Questo è il concetto tacito Buddismo, l'intuizione è osservare il mondo esterno, osservare qualunque cosa tu stia facendo, prendersi cura dell'interno e dell'esterno è un po 'come la meditazione in meditazione, la meditazione in movimento.

È lo stesso nel movimento durante la meditazione. È rendere il tuo oggetto di stato in ogni tua mossa, vestirsi e mangiare, alzare le mani e i piedi, indossare le scarpe, mettere questa attenzione sulle scarpe, indossare questa azione e mangiando, metti questa attenzione su Come tenerlo con le bacchette, come inserirlo in bocca, come masticarlo, come inghiottirlo in questo modo, l'intero movimento può essere visto chiaramente.Questo è per praticare la meditazione nel bel mezzo del movimento e la mente non è disturbata!Ma questo è fare affidamento sull'autosufficienza. La nostra visione contemplativa è in questo stato, ma silenziosamente non ha la benedizione del potere del Buddha nel cuore. Ha solo un cuore per vivere nello stato dell'oggetto da praticare meditazione, e non c'è alcun potere di benedizione aggiuntivo solo per fare affidamento su se stesso. Quindi il kung fu è molto difficile, molto difficile, quindi abbiamo un cuore di Buddha che è molto caldo sempre e ovunque, c'è un forte potere elettrico nei nostri cuori, siamo felici quando facciamo tutto, l'energia è molto forte, e quindi possiamo stare tranquilli e molto stabili. La nostra mente presta attenzione allo stato dell'oggetto. Se fai qualcosa, farai meglio, quindi è necessario sperimentare questo stato .

Rispettosi estratti dalla biografia dei discepoli (approvati dal Maestro Ren Jing)

Terza scena

(XNUMX) Lo spirito generale della "Guida per seguire gli insegnanti e praticare il discepolato buddista"

è buono!Quindi diamo un'occhiata all'ultima canzone "No Work": "Cammina, vivi, siediti e sdraiati senza pretenziosità, sei gradi e dieci desideri per un'azione magica, nessun desiderio, nessuna azione, nessuna Buddità, tacita comprensione del Buddha e la manifestazione di diecimila azioni ".Questo è il regno del Dharmakaya Bodhisattva, e il Dharmakaya Bodhisattva è il più alto e completo tra i Dharmakaya Bodhisattva, che è il regno del Samantabhadra Bodhisattva menzionato nel nostro "Beato Sutra della Vita".Pertanto, lo standard del sentiero del bodhisattva che pratichiamo recitando il Buddha è il più alto. Non è il sesto grado, ma i dieci voti sono il Samantabhadra Bodhisattva. Naturalmente, anche il sesto grado è coperto da esso, quindi il "sei gradi e dieci voti nel percorso magico "sono tutti coperti in esso. Lo standard del grado è diverso dalle dieci aspirazioni, la capacità mentale è diversa, il regno è diverso e il livello è diverso, quindi si può anche dire che dopo la moltiplicazione dei voti, dopo che siamo diventati un Buddha, moltiplicando di nuovo i voti, tu sei ... dimostri che ora sei in questo stato, perché sei di nuovo l'incarnazione, quindi non hai "io" quando cammini , vivi, siediti e dormi. Le tue forze dell'ordine e l'attaccamento sono completamente spariti, ma hai molte azioni, niente. Sì, sei qui nell'incarnazione, recitando, anche se puoi fare tutto, ma non ti senti pretenzioso. Sei molto a tuo agio. Cosa fai? "I Sei Gradi e Dieci Desideri" fanno tutto. Naturalmente, non è uccidere il ladro e commettere adulterio, e fare i Sei Gradi e i Dieci Desideri. Quando parliamo dei Sei Gradi e dei Dieci Desideri, copriamo l'infinito la via del bodhisattva e il buon dharma infinito.

Quindi "No Wish, No Do, No Buddha" si riferisce al suo regno. Non ha desiderio. Non ho detto quale desiderio ho espresso. Ora esprimo formalmente ciò che desidero e poi sto facendo delle buone azioni, anche Julian non ha concetto di diventare un Buddha. Dopotutto, è vuoto all'estremo. Anche il vuoto e il vuoto "Prajna Sutra" è completo. Naturalmente, è completo perché questo è di nuovo il regno dell'aspirazione. Questa è la completezza ultima, e anche il desiderio è svanito. Il Buddha nei Dieci Regni del Dharma ha ancora il concetto di "Io" che diventa un Buddha. "Io" è diventato un Buddha, quindi non è ancora completo. Il vero completamento è che non c'è nemmeno il concetto di "io divento un Buddha", quindi "nessun desiderio, nessuna azione, niente" Diventa un Buddha ", e poi" concedi il Buddha in silenzio e mostra tutte le azioni ". Perché usare la concezione silenziosa del Buddha?Perché solo concependo il Buddha in modo silenzioso, puoi mostrare tutte le azioni contemporaneamente, tenendo conto di tutte le azioni esteriori, e senza lasciare il Buddha nel tuo cuore.Quel termine è stato creato da me, puoi usare altri modi, perché lo stiamo solo descrivendo, puoi usare altri termini per rappresentarlo, ma voglio solo esprimere ciò che intendo lo stato di ricordare il Buddha, quindi Questo è un modo da condividere con te. Impariamo insieme. Il nostro regno deve ancora essere continuamente migliorato. Il metodo è molto semplice e sicuro. È recitare il Buddha per nome e onestamente. Non abbiamo altro modo particolare, quindi è molto sicuro e stabile, ed è anche la pratica principale del nostro Metodo della Terra Pura. La pratica principale è recitare il Buddha per nome ei precetti di recitare il Buddha onestamente.

Ok, allora abbiamo tutti spiegato brevemente l'essenza di queste dieci recitazioni. Potrebbero essere necessarie almeno una o duecento ore per iniziare a finirla, ma al momento la causa e la condizione non sono sufficienti, quindi gli esseri senzienti sono tutti impegnati, e forse non hai tempo di leggerlo in modo così dettagliato, quindi questa volta useremo questo poco tempo per alcune ore per dare una spiegazione importante.Nel complesso, lo spirito generale di "Segui il Maestro e segui le regole del Buddismo e del Discepolato". Nella prima parte della parte precedente, sottolineiamo che dobbiamo coltivare la sincerità, rispettare i Tre Gioielli, servire gli insegnanti, rifugiarci nei Tre Gioielli e praticarlo veramente. Le radici devono essere raggiunte. È lo stesso che tu sia un monaco a casa, così le persone nella società possono imparare questo spirito come se non avessero imparato il Buddismo. Puoi usarlo per i tuoi genitori e insegnanti della scuola, in modo che tutti noi possiamo prendere una decisione. Questo opuscolo è molto economico. Una copia inferiore a RM costa meno di sette centesimi. Se il prezzo è inferiore a dieci dollari, se stampi un po 'di più di sette dollari, puoi andare a salvare un'altra persona per diventare un Buddha, non importa se impara il buddismo o no. Puoi farlo. Puoi stamparlo da solo o nel nostro ufficio di circolazione. Puoi prenderlo e darlo a altri. È molto semplice. Chiedigli solo di memorizzare i dieci versi, e lo farà se ci sono una causa e una condizione in futuro. Digerisci e assorbi lentamente e ti renderai conto che puoi salvare un Buddha e diventare un Buddha Questo è il modo più conveniente per salvare esseri senzienti.

Il secondo è il punto chiave. Il secondo punto chiave è persuaderci a credere veramente nel Buddha e recitare il Buddha. Secondo l'aspirazione di Amitabha, questa vera fede e aspirazione, una profonda specializzazione nel canto del Buddha , e poi credere nel desiderio di vivere in un mondo beato, questo è il nostro libro. Una delle discipline principali, cioè, da tenersi in accordo con il Metodo della Terra Pura, è la più veloce per diventare un Buddha. Naturalmente , abbiamo ancora molte scuole e scuole di Dharma diverse che sono anche molto buone, ma non ne abbiamo scelta una. È a causa degli ottantaquattromila dharma, il dharma è buono, ma speriamo che tutti gli esseri senzienti lo saranno in grado di ... ogni essere senziente può realizzarlo rapidamente. Solo questo metodo ha le tre radici e tutti i benefici e l'ottusità, quindi siamo la maggior parte. Ho scelto di recitare il terzo verso del buddismo come una delle pratiche fondamentali dei nostri discepoli.Quindi il punto finale è parlare di questa regola del discepolo. Naturalmente, il suo spirito generale è basato sui precetti. Se servi l'insegnante e rispetti i Tre Gioielli, anche questo è un precetto. Allora i cinque precetti e le dieci cose buone saranno rimborsato. Ci sono monaci novizi le cui leggi e rituali sono tutti precetti e l'attuazione di precetti, quindi ovviamente il Buddha spiegò che dovremmo prendere i precetti come insegnanti prima di morire. Il Buddha deve prendere i precetti come insegnanti. Ha anche insegnato agli esseri senzienti usare i precetti come insegnanti. Pertanto, lo spirito del precetto è l'asse principale del nostro governo di discepoli e il punto più importante è che questo è il nucleo dei nostri dieci versetti. Ogni persona può seguire la propria causa e condizione, e tu puoi tieni una poesia a tuo piacimento, puoi ottenere questo incredibile effetto recitando i due versi.

Rispettosi estratti dalla biografia dei discepoli (approvati dal Maestro Ren Jing)

Terza scena

(XNUMX) Solo per fede può essere integrato con Amitabha

Infine, voglio condividere con voi un caso pubblico, una storia molto interessante. Questo è per aiutare tutti a crescere nella fede e comprendere l'incredibile potere della fede. La fede ci aiuta, che è anche il sentimento religioso. Noi persone dobbiamo abbi un cuore di fede. Se non è per te, è molto difficile realizzare questa storia. Questa storia è specialmente per gli scienziati, questi intellettuali, da condividere con te.C'è questa storia: circa cento anni fa in Francia, c'era uno studente universitario che prese un treno. Poi la persona seduta accanto a lui sembrava un contadino, un contadino molto poco appariscente, e il vecchio teneva un rosario in mano . Tengono i grani del rosario, ma anche cristiani e cattolici tengono il rosario. Il protagonista non sono i nostri discepoli buddisti, ma l'ho preso come una rivelazione per illustrare l'importanza della fede, perché come il cristianesimo, si basa esclusivamente sulla fede come punto di partenza punto. Credi in me e ottieni la vita eterna. Questa lettera ha molte somiglianze con la nostra fede nel buddismo. È una fede nella religione. Per la tua divinità, la loro divinità è Dio o Cristo, la nostra divinità è Amitabha e noi lo vogliamo. fede.

Che mi dici di loro due, questo giovane studente universitario, ha visto il vecchio seduto accanto a lui tenendo un rosario in mano e cantando parole, gli disse: "Eh, signore, ci credi ancora alla tua età . "Ora, molti giovani sono molto sdegnosi di noi come praticanti, specialmente quegli scienziati atei sono gli stessi. Non parla, ha la coltivazione e le regole, non riderà di te in questo modo, è in il suo cuore Ho riso di te, vero?Poi gli disse: "Eh, tu ci credi ancora", il vecchio che sembrava un contadino gli disse: "Sì, ci credo, non ci credi?" Ha chiesto quello. Studenti universitari , gli studenti sorrisero e dissero: "Non credo a cose così ignoranti." Il giovane aveva qualcosa da dire e gli disse gentilmente: "Ehi, lascia che te lo dica, ascolta il mio consiglio, butta via il tuo rosario, impara di più sulla scienza, in modo da poter ottenere la vera saggezza. Non essere così stupido. A che serve leggere questo? "Poi il vecchio gli disse:" Scienza, non capisco la scienza ". Ha detto: "Altrimenti, puoi dirmi cos'è la scienza". Il vecchio disse allo studente, e lo studente disse: "Oh, la scienza è ampia e profonda. Non è una frase o due. Puoi chiarire, altrimenti lascerai il tuo indirizzo e ti manderò dei libri, così potrai leggerlo prima. "Disse al vecchio che il vecchio aveva tirato fuori un biglietto da visita e voleva dargli il suo indirizzo., Lo studente arrossì non appena come lo vedeva.

Il biglietto da visita in alto dice "Louis Pasteur, Preside dell'Istituto di Scienza di Parigi", wow!Un fulmine a ciel sereno, l'impatto è grande, sai chi è questo "Louis Pasteur"?La persona che questo studente ha incontrato è il famoso gigante scientifico del diciannovesimo secolo, un chimico e biologo di livello mondiale. È conosciuto come il padre della biologia e della microbiologia. Si può dire che è il più perfetto nel mondo scientifico. Persone , di solito vediamo al supermercato che la bottiglia del latte sterilizzata dice "Pastorizzazione dell'oro, pastorizzazione" è stata inventata da lui.Il padre della scienza, uno studente universitario, lo derise, e infatti, quest'uomo, lui stesso, Pasteur stesso deve tutto il merito dei suoi risultati scientifici a Dio. In altre parole, pensa di poterlo avere oggi. Questo risultato non può essere raggiunto senza la benedizione del potere divino. Non importa quanto grandi siano i risultati della scienza, non può farlo senza il potere del potere divino. Pertanto, la scienza è solo il potere del potere divino. Parliamo di quello che può essere fatto in il potere del Buddha. È solo una piccola parte. Di fronte al potere divino, la scienza è insignificante. È solo una parte. Parliamo di buddismo, o il potere divino è una sorta di onniscienza, onnipotenza, ma la scienza non è onniscienza. Onnipotente .

Sappiamo che la scienza ha molti colli di bottiglia. Continua a rovesciare le sue teorie precedenti. È un dato di fatto? Quindi la scienza non è soddisfacente, giusto?Allora cosa si può ottenere?C'è solo il potere del Buddha, cos'è il potere del Buddha?Il potere del Buddha di cui abbiamo parlato, il potere divino di cui hanno parlato, perché questa cosa rappresenta una sorta di verità dell'universo, una specie di energia più elevata, che cos'è?È invisibile e incolore, ma può anche essere un fenomeno che può cambiare all'infinito. È una sorta di potere cosmico, cioè Amitabha, il nostro sé, il potere della natura, la forza più grande, e tutti dovrebbero essere umili di fronte di questa forza più grande. Le dottrine sono banali. Ebbene, questa persona stessa è una persona che riesce, una persona che ha raggiunto risultati scientifici. Ha realizzato personalmente che può raggiungere questi risultati perché ha questa convinzione. Solo quando ha questa convinzione può assorbire il potere E ha ottenuto un così grande risultato in questa scienza, così quando è tornato alla sua alma mater per tenere un discorso, ha detto che ha detto: la fiducia è molto importante.

Guardate il nostro "Huayan Sutra" che dice che "la fede è la fonte della madre meritoria taoista" e "la fede può solo entrare, e la saggezza può solo salvare". La fede è una condizione importante per entrare.Ha detto di credere nella rivelazione di Dio: "La fede è una corda, può mantenere ciò che accade intorno a te e diventare una relazione armoniosa con la tua chiamata interiore". Vale a dire, abbiamo parlato della comunicazione con Amitabha e tu vieni attraverso la fede . È come una corda, e poi "diventa una relazione armoniosa con la tua chiamata interiore". Proprio come abbiamo parlato di noi e del Buddha, lascia che i meriti del Buddha vengano iniettati nei nostri cuori e diventeremo il Buddha quando lo faremo comunicare con il Buddha Essendo uno, siamo uno con la grande energia dell'universo Noi stessi siamo molto piccoli, giusto?C'è solo un punto di energia e l'energia di questo universo ha cento punti.Se ci fondiamo con esso, diventeremo anche cento punti.Perché no?giusto?Allora come puoi diventare uno? Credici, devi credere di poter essere connesso con esso, quindi "la fede può solo entrare, la saggezza può solo salvare" Questo è ciò che dice il buddismo, solo la fede può entrare nella porta della verità In ordine per raggiungere il regno della Buddità ed essere integrato con i meriti del Buddha, ovviamente, se ti affidi alla pratica dell'autosufficienza, allora la fiducia ti aiuterà solo a iniziare, iniziare, entrare nel Tao, e poi devi farlo lentamente coltivate da soli per ottenere la Buddità.Quindi il nostro metodo della terra pura è che finché hai fede, puoi integrarti direttamente con i meriti di Amitabha Buddha e i meriti della coltivazione. Non hai bisogno di praticare la coltivazione di primo ordine e di primo ordine. Riceverai immediatamente i meriti di Amitabha Buddha e realizzare il risultato della prima generazione di Buddha. Quindi questa storia, la cosa reale, è particolarmente rivolta a coloro che sono atei, che difendono la scienza e poi guardano dall'alto in basso la fede. Queste persone sono davvero vigili. La persona hai preso in giro quel giorno era la posizione più alta nella tua dottrina Persone, così ironico, ma questo è un fatto, questo è un fatto, questa non è una storia, questo è un fatto.

Ok, allora il nostro studio "Insegnare con gli insegnanti a seguire le regole del buddismo e del discepolato" è qui per completare, grazie a tutti, Amitabha!

(Fine) 

Rispettosi estratti dalla biografia dei discepoli (approvati dal Maestro Ren Jing)