Arrêtez l'école et ajoutez des conférences
Disciple Renjing, le public écoute respectueusement les extraits de Qing Gong, le moine Qing Gong,
"Continuez d'apprendre à augmenter", notre abbé, notre beau-frère, compassion, maître Huikong, maître Dahang, nous tous, Bhikkuddh, sœur Nishi, les bodhisattvas à la maison, bonjour à tous, Amitabha.
Parlons du sujet "étudier et augmenter". Nous allons le diviser en cinq grands sujets pour l'expliquer. Quels sont les cinq grands sujets? La première majeure est "Avant-propos", la deuxième "Rubriques légèrement expliquées", la troisième "Importance de l'abstinence", la quatrième "Comment bien s'abstenir" et la cinquième "Consultation" ".
Ensuite, nous expliquons d'abord le premier majeur, qui s'appelle Jiayi, le premier majeur de Jiayi. La préface est que notre maître frère Ciming Guoqing est venu nouer une relation juridique avec vous. Dans cette partie, une autre augmentation du nombre d'études, et l'augmentation de Huixue ont demandé à deux autres maîtres d'expliquer. Nous savons que le Dharma est vaste et sans limites.La grande quantité de Dharma peut être capturée par les trois études, et aucune d'entre elles ne peut dépasser la sagesse dominante.
Par conséquent, dans le "Len Yan Jing", il est dit: "Recevoir l'esprit comme un précepte, parce que les préceptes sont établis, et la raison en est que la sagesse est donnée, elle s'appelle San Wule Xue." Qu'est-ce que cela signifie? S'il s'agit de theravada yamaya, il n'a pas parlé de la pleine conscience et seulement du corps et de la bouche, alors quand il s'agit de la pleine conscience, c'est le précepte de Mahayana. "Laissez l'esprit prendre l'avertissement" Si nous pouvons pratiquer et atteindre le point où nous n'avons plus de pensées, alors les préceptes sont suffisants, alors prenez le cœur comme un avertissement.
Que signifie «à cause de la conscience et de la naissance», puisque notre esprit peut rester immobile après avoir pris des photos, puis l'esprit de méditation se développe progressivement, de sorte que le «Yuanjue Sutra» dit également «le cadavre n'est pas pur, le simulacre n'est pas propre. Maintenant, "si les préceptes ne sont pas maintenus propres, la méditation sacrée ne peut pas être initiée, c'est donc à cause des préceptes.
"Yin Ding Fa Hui" est aussi la réalisation de la concentration. Il est progressivement initié à partir de la lumière de la nature. Il peut tout refléter et être clair. Par conséquent, le "Yuanjue Sutra" déclare: Il n'y a pas d'obstacles, et la sagesse pure naît de la méditation. Par conséquent, à cause de la sagesse de Dingfa, elle s'appelle San Wu Leu Xue. Elle s'appelle San Wu Leu Xue.
Par conséquent, l'étude du bouddhisme peut être basée sur l'étude de trois non-fuites. Les trois non-fuites sont Jie Dinghui et les trois non-fuites. L'abstinence peut arrêter toutes les mauvaises lois et pratiquer toutes les bonnes. D'abord et avant tout. S'abstenir de cette étude peut aider à provoquer l'origine de la méditation et conduire à la positivité. Ensuite, cela doit être de s'inquiéter du sort calme, qui peut arrêter les pensées et les pensées dans nos cœurs, et peut rendre l'esprit et le corps silencieux, libres de l'interférence des perturbations mentales et des perturbations mentales dans le bord extérieur.
Ensuite, selon cela, nous pouvons initier la sagesse originelle de l'esprit, et avec sagesse, nous pouvons traverser les troubles, prouver la vérité et atteindre le bon chemin, et même le Bouddha suprême et Bodhi, puis nous disons d'abord l'abstinence. Pour la partie ajoutée, les deux autres parties seront responsables devant les deux maîtres. Le premier sujet a été dit.
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Ensuite, le deuxième sujet principal est le grade A, qui est une brève explication du titre. Une brève explication de ce titre est le titre sur l'abandon de l'éducation. Ensuite, il est divisé en trois sujets à expliquer. Trois interprétations du titre, description combinée du titre. Expliquez d'abord la secte de Yiyi, et elle est divisée en trois sujets: il y a trois membres de Bingyi et Jiyin, et il y a quatre significations de Bingyi et Jiyin.
La première explication de CXNUMX est qu'il y a trois préceptes, et les préceptes ont trois noms, le premier Peni, le deuxième cadavre et le troisième Porotim. "Pini" fait référence aux préceptes formulés par le Bouddha. Cela s'appelle les enseignements, qui est la loi. "Zhi Luo" est la cause de l'action expliquée dans l'enseignement, ce qui signifie suivre les deux préceptes, c'est-à-dire suivre les préceptes. Être ordonné, c'est que nous sommes ordonnés et que nous obtenons le corps. Cela s'appelle être ordonné. Par conséquent, Shi Luo est également soumis à ces deux préceptes. Après avoir été ordonné, nous devons suivre l'obéissance et suivre la loi. C'est ce qu'on appelle l'action due, donc on l'appelle aussi précepte.
Ensuite, la "fourchette en bois Brotti" est appelée Kwok-yin, car le pénis appartient aux enseignements et le cadavre appartient à la cause et à l'action. De là, la cause et l'action détermine la loi de libération qui conduit à la libération. Ceci est la description générale des cages, la signification des trois noms Vini, Zoro et Boroti.
Expliquons chacun d'eux ci-dessous: Peni enseigne, le cadavre agit et Boroti fork est un fruit, qui est le deuxième ordre de l'enseignement et du fruit. Tout d'abord, nous avons parlé de "Pini". Pini est le sanskrit. Lorsqu'il est traduit en chinois, il est appelé loi. La loi est le sens de la loi, c'est-à-dire la loi. La loi est basée sur le kaishu et Kaizheng décide de tenir ou de prêcher.
Parce qu'il y a une méthode de perpétration dans la loi, si vous violez le commandement, il y a une différence de sévérité, ou la cause ou la couverture, ou la cause du péché, ou l'effet du péché, sont tous dans la loi, il y a désireux L'explication, c'est ce qu'on appelle la loi, c'est-à-dire qu'en utilisant cette loi pour juger les auteurs, la récompense et la punition claires sont appelées enseignement.
Le deuxième cadavre, le sanskrit, est appelé Caution en chinois, ou cool en traduction. Parce que ce commandement peut supprimer les angoisses de nos êtres, c'est à son éthique fonctionnelle de se traduire, et non à sa traduction formelle. Si elle est basée sur sa signification et sa fonction, la traduction formelle est appelée "Jie".
Nous pouvons prendre six degrés comme preuve, parce que le paramita cadavre à six degrés est traduit par degré Jie, ce qui montre que la traduction formelle est appelée Jie. Les "précautions" ont le sens de vigilance, c'est-à-dire de nous alerter sur les trois aspects de l'esprit, du corps, de l'esprit et de l'esprit. Par rapport à la situation précédente, nous pouvons rester à l'écart des torts. Par conséquent, la loi de la vigilance est la loi de la vigilance. De plus, l'abstinence a une signification sexuelle. La sexualité mène au bien et au mal, et si les préceptes du mal sont interdits pour faire le bien, comme un chasseur de boucher et ainsi de suite. Il est interdit de créer de mauvaises lois si nous sommes tenus à de bonnes ordonnances, tout comme nous devons recevoir des ordonnances bouddhistes. Il y a une partie de l'ordination des moines.
Par conséquent, si vous prenez les bons préceptes, cela interdit la création de mauvaises lois, alors les natures bonnes et mauvaises ne peuvent pas s'accommoder l'une de l'autre, c'est donc dans le sens interdit, ainsi les préceptes disaient: "Tathagata interdit un demi-mois et demi. Dire "Tathagata a établi une interdiction, qu'est-ce qu'une interdiction? Il est interdit de faire le mal et de ne pas faire le bien, et de ne pas faire le bien, c'est aussi être interdit. En d'autres termes, nous devons" ne pas faire tous les maux et faire le bien ".
Par conséquent, après avoir reçu les préceptes du Bouddha, nous devons arrêter toutes les mauvaises lois et appliquer toutes les bonnes lois. C'est notre activité fondamentale en tant que Bouddha. Tous les moines à la maison y sont inclus, c'est-à-dire ceux qui sont motivés à pratiquer dans notre pratique. Le mal au bien, sacrifier des saints aux saints, c'est-à-dire sacrifier des hommes ordinaires et sacrifier des saints, est appelé interdit.
Ensuite, le troisième type est appelé "Bolothi Wooden Fork". Il s'agit également du sanskrit. Le traduire en chinois est appelé ne pas être libéré, ou s'appelle la libération partout. S'il appartient à la cause et à l'action, vous devez pouvoir obtenir la libération. Si vous avez la raison et l'action, vous devez être en mesure d'obtenir le fruit.
Voici donc deux points importants: le premier est appelé quasi-libération, également appelé quasi-fruit. La deuxième libération lointaine est également appelée fruit lointain. Permettez-moi de parler de quasi-libération. Tout comme nos deux cent cinquante préceptes pour le bhikkhu, trois cent quarante-huit préceptes pour le bhikkhu et cinq ou huit jeûnes à la maison, ou six ou vingt-huit préceptes légers à la maison, ou ils sont également partagés avec des moines. Les anneaux de bodhisattva reçus sont les "Écritures de Fanwang" et les "anneaux de bodhisattva de yoga". Si nous pouvons en détenir un, nous en obtiendrons un. Si nous en détenons dix, nous en aurons dix. Si nous les détenons tous, nous serons libres et nous ne serons pas empêtrés par le karma.
De plus, en ce qui concerne les trois occupations du corps et de la bouche, si nos corps ne sont pas transformés en anti-piraterie, nos vies seront libérées. Si la bouche ne prétend pas être de la rhétorique, de la rhétorique, de mauvaises paroles, des langues, notre karmique sera libéré. C'est-à-dire qu'au moment où nous avons trois esprits, six yeux, oreilles, nez, langues et six esprits, face aux cinq désirs et six poussières, nous testons la puissance de notre corps, si nous pouvons compter sur la cessation, l'inaction et si nous pouvons compter sur le travail. La persévérance, peut poursuivre tout bien.
Si nous sommes liés par le karma, par le royaume du karma, et enfreignons la loi avec le royaume, alors nous ne pouvons pas être libérés. D'un autre côté, lorsque les trois karmas font face au royaume, si nous voulons être purs et que notre corps est propre, nous ne serons pas liés par le karma, c'est ce qu'on appelle la libération. C'est un effet proche. Pour les fruits. La seconde est la libération lointaine, également appelée fruit lointain. "Loin" fait référence à l'avenir. Nos préceptes d'aujourd'hui sont dus à des actes, et nous espérons qu'à l'avenir, nous pourrons rompre le karma et atteindre le lieu saint, c'est ce qu'on appelle la libération à distance, qui est le résultat lointain.
Par conséquent, en vertu de nos actions, nous pouvons développer beaucoup de méditation. Avant de pouvoir nous concentrer dessus, notre sagesse peut être développée. Avec ce genre de sagesse, nous pouvons briser nos soucis, vivre et mourir, sauver tous les êtres et devenir des bouddhas. C'est le fruit lointain, le lointain soulagement. Le soulagement récent vient donc des préceptes de l'action, et non du karma. La libération lointaine est de voir que le fruit du saint se révélera trompeur. Par conséquent, le troisième nom, la libération de Polo Timucha, appartient à l'interprétation de l'enseignement, il est donc appelé l'interprétation du fruit.
Ces trois noms sont également des résultats pédagogiques. Vini est l'interprétation pédagogique; le cadavre est dû à l'action; la fourchette Porotti est appelée l'interprétation des fruits. L'enseignement est régi par Rulai; les préceptes sont cultivés dans la cause; s'il est le résultat de l'auto-culture, ce sont les trois noms de préceptes, comme nous l'avons déjà dit.
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Ensuite, nous avons parlé de Bing Er. Il y a quatre significations de préceptes et quatre significations de préceptes. Quelles sont les quatre significations? Le premier est appelé commandement, le deuxième commandement, le troisième commandement et le quatrième commandement. Le premier commandement est expliqué en premier.
Dans "Capital Records", qui est l'interprétation de la loi du quartile "Acting Banknotes" par l'avocat Ganoderma lucidum, il a dit: "La méthode du nom sage", la méthode d'enseignement faite par le saint, cet enseignement est appelé loi. Dans "Exercising Banknote", il explique comme ceci, quel est le commandement? Si elle était racontée à la Loi, elle ne se limiterait pas aux hommes et aux saints ordinaires, et voici une illustration directe de cette Loi, elle doit pouvoir atteindre la voie sacrée de départ. Il est nécessaire que la personne ordonnée croie qu'elle a une telle ordonnance. Par conséquent, ce type de commandement, également appelé loi sainte, est fait par les saints.
Le deuxième type est appelé corps d'anneau. Quel est le corps de l'anneau? L'avocat Ganoderma a expliqué que "Nafa devient un corps bien connu", et la pratique de recevoir l'ordination n'est pas opérationnelle. La nature non opérationnelle est le corps non préceptif. C'est le corps préceptif, qui est expliqué dans les << Billets de banque par intérim >>: << Poussière des dix domaines du droit >>. Les dix domaines du droit comprennent le monde des dix parties. . Ensuite, les dix domaines juridiques du monde à dix carrés, les dix domaines juridiques sont les quatre saints et les six mortels. Les quatre saints sont Bouddha, Bodhisattva, Yuanjue et le son. Il y a six domaines de droit: le ciel, l'homme, l'asura, l'enfer, le fantôme affamé, la bête. Pris ensemble, ils sont appelés les Dix Royaumes du Dharma.
Comment obtenons-nous les préceptes lorsque nous prenons les préceptes?Il faut bien visualiser pour obtenir les préceptes.Le corps de bague peut être obtenu sous la pleine coopération de divers facteurs et conditions, et l'objet de ce corps de bague est très vaste.Quel est son objet?Ce sont les dix mondes, dix mondes, comme la poussière, comme le sable, deux vérités, et ainsi de suite.Vous devez utiliser votre cœur pour faire l'offre afin de la rendre pratique.
Qu'est-ce qu'une construction pratique? Lorsque nous adorons physiquement, nous devons inviter les enseignants de la bouche, et nous devons être très respectueux et sincères, et nous pouvons espérer recevoir le corps. Ils sont également bons pour nous purifier, et ne veulent pas être délibérément délirants pour le moment, ou avoir la pensée d'avoir des ennuis, si vous ne le faites pas, vous ne pourrez pas obtenir le corps. Sinon quoi? Au moment de l'ordination, nous devons "purifier le cœur", être bon pour purifier notre outil de prise de conscience, vivre dans l'esprit en pleine conscience, l'examiner attentivement et vivre "pour jurer tout mal, au monde à dix Tous les êtres sensibles et impitoyables dans les dix mondes légaux doivent promettre de commettre tout mal, et continuer à ne faire aucun mal, s'engager à cultiver tout le bien, pas de bien à l'échec, vœu à tous les êtres, et personne pour vivre sans. " La loi est subtile et poussiéreuse comme le sable et le vulgaire.
Lorsque nous n'avons pas été ordonnés auparavant, nous pourrions avoir un mauvais cœur pour ces royaumes et nous devrions les ennuyer. Maintenant que nous avons été ordonnés, nous sommes opposés à ce dégoûtant, et tous deviennent de bons cœurs. Nous devons être miséricordieux envers eux. Pour arrêter le mal et faire le bien, nous devons sauver les êtres vivants. Par exemple, si nous tenons l'anneau de non-mort de la vie, et que nous avons des êtres sensibles sentimentaux dans le monde à dix partis et dix cercles juridiques, nous ne tuerons pas. Non seulement nous ne tuons pas les humains, mais aussi tous les êtres stupides et spirituels, même les petits êtres, nous ne les tuons pas intentionnellement.
Par conséquent, ce cœur est si vaste, donc les vertus de nos préceptes sont immenses et immenses, et c'est la relation. En raison du royaume auquel il fait face, le royaume qui reçoit de la poussière comme du sable est devenu l'objet de notre acceptation du corps en anneau, et tous sont devenus les préceptes et les préceptes de notre Bouddha. Ces royaumes sont devenus les préceptes. L'acceptation devient notre corps de commandement, et ces commandements sont poussiéreux et sablonneux, que nous détenons tous. C’est très large, nous ne pouvons donc pas dire que je respecte bien les préceptes pour tous les êtres à Taiwan, mais pas pour les autres, non! Pour tous les êtres du monde à dix et des dix cercles juridiques, nous sommes l’objet de nos préceptes.
Donc ces royaumes, ces préceptes, avant d'y penser, l'esprit et ce précepte semblent n'avoir rien à voir avec cela, il semble ne pas correspondre. Cependant, dès que nous y pensons, nous sommes des êtres impitoyables dans le monde à dix partis et le monde à dix lois. Ces royaumes, ces préceptes, nous voulons tous "jurer par tout mal et continuer sans mal. Serment tout bon, pas bon Cult. Vœu à tous les êtres sensibles, sans tous les êtres vivants. "De cette façon, nous pourrons" pré-mage ", la méditation correspondra secrètement aux préceptes face au front, et aura une relation avec nous, Ce sont les objets de nos préceptes.
Par exemple, si vous prenez les cinq préceptes, vous vivrez votre vie et si vous prenez les huit préceptes, généralement un seul jour et une nuit, vous pouvez également prendre le temps. Basé sur le cœur de la période d'offre, ce commandement délicat sera en harmonie. Eh bien, au-dessus de ce commandement, nous avons un sens d'origine. Recevoir devient la semence de la bonté dans notre huitième champ de conscience: c'est le corps inactif, et c'est ce qu'on appelle le corps. Quelle est donc la situation de ce corps? Cela dépend de la nature véridique des êtres vivants, car la nature véridique des êtres vivants, comme elle dépend, est le corps annulaire, le corps annulaire peut dépendre, la nature véridique dépend et de cette relation.
Parlez ensuite de l'abstinence. Qu'est-ce qui arrête? S'appuyer sur les préceptes pour développer un esprit de protection, c'est ce qu'on appelle le précepte. Maintenant que nous avons été ordonnés, pour obtenir ce corps d'obéissance corporelle dans nos cœurs, nous devons cultiver intensivement toutes sortes de commodités pratiques, nous devons mentionner Prajna Wisdom, nous devons examiner ces actes de dignité dans la deuxième profession, nous devons nous consacrer au respect et à la noble envie Ceux qui ont déjà fait la cause. Ensuite, nous avons les préceptes des préceptes. Une fois les préceptes obtenus, cela se pose. La doctrine peut suivre les préceptes précédents. C'est ce qu'on appelle le précepte.
Quel est le précepte? C'est-à-dire que nous avons des rituels dans l'abstinence, c'est ce qu'on appelle les cérémonies, les vertus se manifestent, les mouvements sont cérémoniels et les rituels sont cérémoniels. La vertu et la lumière montrent que c'est ce qu'on appelle le précepte, et le précepte est également la pratique prestigieuse.Avec nos installations et nos créations, chaque action peut être appelée préceptes. Pour cette raison, nos bonnes vertus peuvent être amplifiées et manifestées, c'est pourquoi on l'appelle jiexiang. C'est ce qu'on appelle les quatre justes des préceptes.
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Ensuite, le troisième anneau et le troisième anneau de Jingju. Beaucoup d'entre vous ici présents ont reçu la bague Bodhisattva à la maison. Quel est le sens du "rassemblement" de Sanju Jingjie? "Rassemblement" signifie collecte. "Précepte" est interdit. Ces trois préceptes peuvent capturer tout le Mahayana et de nombreux préceptes, ils sont donc appelés préceptes de Sanjujing. Par conséquent, dans "Le Jardin des Perles", a déclaré: "Les grands sages sont tous des êtres sensibles, et sa fonction et sa vertu ne sont que des préceptes."
En outre, "The Solemn Theory" a également déclaré: "Les premiers préceptes rituels étaient basés sur le corps interdit en tant que propriété physique; la défense interdite par précaution. Les deux derniers types de préceptes et d'initiation sont basés sur la diligence." Courageux comme physique. Le premier type de rituel rituel, la "loi" est la loi, et c'est le sens de l'interdiction. "Yi" est le rituel, qui est le sens de l'exemple. Il comprend les cinq préceptes, les huit préceptes du jeûne, les dix préceptes des Samis, les bhikkhus et les bhikkhus ont un anneau complet. Tous les rituels ne sont pas suivis ici.
Par conséquent, "Fuyuan Zhulin" a également dit que les rituels rituels importaient seulement. Il n'y a que quatre types. Premièrement, vous ne devez pas louer vos propres vertus et calomnier les autres êtres pour votre propre bénéfice. Deuxièmement, vous ne pouvez pas délibérément être gourmand. Les gens de l'autre côté implorent votre aide. Vous ne voulez pas non plus donner à l'autre côté. Ce n'est pas possible. Troisièmement, nous ne devons pas rabaisser tous les êtres. Quatrièmement, les classiques du Mahayana ne peuvent pas être calomniés. Pouvoir tenir ces quatre méthodes, il n'y a pas de loi maléfique, ne partira pas, donc on l'appelle le rituel disciplinaire.
Deuxièmement, prendre de bonnes actions peut prendre toutes les bonnes actions, c'est-à-dire les bonnes actions créées par notre corps et notre esprit, ainsi que les trois sagesses de Wen Sixiu. La méthode des six degrés, six degrés, c'est donner, donner le degré, pour se débarrasser de la cupidité et des soucis. Accrochez-vous aux préceptes et débarrassez-vous du mauvais karma. Pardon et chagrin. Affinez vos progrès et détendez-vous. Le degré de méditation, le degré de désengagement. Degrés Prajna, débarrassez-vous de la folie. C'est XNUMX XNUMX lignes quand il est ouvert à six degrés, donc il n'y a personne qui ne prend pas de photos ici, donc ça s'appelle les Préceptes.
Troisièmement, capturer tous les êtres, c'est-à-dire pouvoir accepter tous les êtres. Le voyage qui peut être fait, ce sont les quatre coeurs incommensurables de compassion et de joie qui naissent dans le public. Ce qui précède explique brièvement la signification de Sanju Jingjie. C'est-à-dire que nous avons expliqué le deuxième mot de la sortie de l'école de Yiyi.
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Alors Yier Er, quelle est la signification du mot "Zhangshang"? Pourquoi n'est-il pas nécessaire d'appeler directement "Etudier et augmenter"? Que signifie ajouter deux mots? Le mot «augmentation» a le sens de prendre de l’élan, c’est-à-dire de renforcer la force pour promouvoir le progrès et de rendre les choses plus fortes.
Ensuite, BXNUMX est le titre de «Libération de l'interprétation». Parce que la discipline peut aider les intérêts de pratiquer une bonne loi et empêcher le mauvais karma créé par les trois karmas du corps et de l'esprit de la personne, c'est ce qu'on appelle l'abstinence. La victoire très puissante s'appelle "Zeng Shang". Par conséquent, il est collectivement appelé "Jianxue Zengshang".
Puis A.XNUMX, L'importance de s'abstenir d'apprendre, dit dans le livre des essais posthumes: "Ru, etc., quand Biko est respecté, je dois respecter et respecter la fourchette Boroti. Vous et d'autres maîtres feriez de même si je vivais. "
"Vous attendez bhikkhu." Parce que bhikkhu est le chef des sept bouddhas, il est représenté par bhikkhu. En parlant de bhikkhu, il comprend d'autres bhikkhus, shichamana, sami, shamini, yupai et yupai, il est donc appelé "ru yukup".
"Après mon extinction" Après avoir montré mon extinction, je dois respecter et chérir la fourchette Borodi. Le soi-disant «respect» signifie que les mérites sont très nobles. Le soi-disant «lourd» signifie que les intérêts sont très ambitieux. Le soi-disant "Zhen" signifie être prudent mais l'appeler Zhen. Le soi-disant "respect" doit être prudent dans la poursuite de l'indifférence. Alors respectez et respectez la fourche Boroti.
Quant à la "Fourchette en Bois Bolotti", comme expliqué tout à l'heure, c'est l'un des trois noms qui s'abstiennent, c'est-à-dire ne lâchez pas, lâchez prise. Ceci est interprété selon Goode. La fourche en bois de la Baltique est le corps du Bouddha, et nous pouvons bien tenir les préceptes. Le corps du Bouddha est souvent le même que le nôtre. Vous voyez à quel point le corps du Bouddha est spécial. Nous pouvons supprimer deux types d'obstacles avec un degré suffisant, lesquels deux types d'obstacles sont capables de supprimer les problèmes et les obstacles sombres.
Autrement dit, le verset suivant dit: «Si l'obscurité rencontre la lumière», c'est comme être dans l'obscurité et rencontrer soudainement une photo de la lumière, alors vous pouvez vous débarrasser de cet obstacle sombre du trouble. Qu'est-ce que "le pauvre obtient un trésor"? Ce corpus de lois peut éliminer les obstacles sans de bonnes racines, c'est donc comme le pauvre se procurer un trésor. "Quand vous savez cela, vous êtes le maître du ru, etc.", mais vous devez savoir que les commandements sont de grands maîtres du ru. Quand Bouddha est vivant, il est basé sur le Bouddha, et quand il ne l'est pas, il est basé sur des préceptes. Donc, dire: "Si je vis dans le monde, c'est la même chose." Si je vis dans le monde, ce n'est pas différent d'un Bouddha vivant dans le monde. Tant que nous pouvons nous y tenir, cela équivaut à la vie du Bouddha.
Par conséquent, comme vous avez tous appris à pratiquer le Dharma, il y a beaucoup de gens dans la maison ici et il y a beaucoup de moines. Nous pouvons bien étudier le Bouddha. Ainsi, l'apprentissage de la méthode de la Terre Pure et des préceptes est encore plus remarquable. Élèves du collège chinois et au-dessus, très gagnants. Ensuite, il y a le chant du Huayan Sutra, qui signifie: "Les préceptes sont les livres suprêmes de Bodhi, et ils devraient avoir des préceptes nets suffisants.
Le Sutra Huayan dit: "Les préceptes sont la racine du Bodhi Fruit du Bouddha Suprême." Par conséquent, nous devons adhérer pleinement aux préceptes purs. Que signifie la soi-disant plénitude? En d'autres termes, nous devons nous abstenir d'être lourds ou demeurer, et nous devons être tenus avec le même cœur. La prise est aussi glaciale et impeccable. Si nous pouvons fermement adhérer aux préceptes purs, alors Shifang Rulai Nous loueront et nous loueront ensemble, c'est donc très spécial.
Il y a aussi le "Nirvana Sutra" qui dit: "Pour voir la nature du Bouddha, le grand Nirvana doit pratiquer profondément les préceptes purs." Pour voir la nature du Bouddha, en d'autres termes, pour atteindre le Grand Bodhi et le grand Nirvana. Vous devez utiliser la conviction pure pour bien pratiquer les préceptes purs, donc c'est très différent! Il s'agit simplement de l'importance des préceptes.
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Puis AXNUMX, comment s'abstenir? Cette section est ensuite divisée en huit sections pour illustrer.
BXNUMX "est ordonné". Premièrement, nous devons d'abord être attentifs. Nous devons faire le premier pas. Nous devons d'abord être ordonnés. Après avoir été ordonné, nous devons bien apprendre l'ordination, alors ah, donc, la première étape Pour être ordonné, nous devons y penser, tout comme ce que nous venons de dire sur l'acceptation du corps d'ordination à ce moment-là. Après avoir reçu l'ordination, la deuxième étape, BXNUMX consiste à "apprendre l'ordination" et à apprendre l'ordination. La leçon est divisée en deux parties, la première lecture, la deuxième interprétation.
"Lecture" Par exemple, si nous avons reçu le bhikkhu et le bhikkhuni avec une ordination suffisante, nous devons mémoriser les Écritures comme première étape. Après les avoir récitées, nous devons toujours les réviser pour éviter d'oublier. C'est la récitation. , Du début à la fin. La deuxième étape consiste à "expliquer le sens". Comprendre le sens, c'est comprendre les différents aspects des détenus. Il faut étudier nos pictogrammes des moines et les étudier plusieurs fois pour ne pas oublier.
Ensuite, toutes les personnes dans la maison qui ont reçu les cinq préceptes, les préceptes du bodhisattva à la maison, ou les moines qui passent par les moines doivent également comprendre le prédicateur, aller directement chez le prédicateur, écouter les maîtres prêcher les préceptes, ou écouter la cassette pour apprendre, C'est apprendre l'anneau, donc la deuxième partie est d'apprendre l'anneau.
La troisième partie est «l'attitude de maintien». Nous devons attendre la priorité. Les préceptes légers et les préceptes lourds doivent être acceptés également. Voici un cas public pour vous. Dans le pays invité, il y a un train appelé Alina. Il a un tempérament très violent. Il vit près de Sanghalan. Chaque fois Pour déranger le cinghalais. A cette époque, cinq cents Luohan étaient réunis pour utiliser le pouvoir de la méditation zen, et ils ne pouvaient pas dissiper ce dragon venimeux. Plus tard, une personne n'est pas entrée dans la méditation et est allée directement à la place de ce dragon. Feuilletez-le et dites-le, Xianshan Yuan va ici, Xianshan Yuan va ici, Xianshan Yuan va ici, ce dragon part docilement.
Les cinq cents Arhats sont venus vers lui et lui ont demandé: Quelle force avez-vous pour le chasser? Il a dit, je n'utilise pas la force de méditation ou d'autres choses, c'est directement selon les préceptes du Bouddha, attention Garder, se prémunir contre les interdictions légères est comme une lourde interdiction, se prémunir contre les commandements légers, comme s'il gardait les commandements majeurs, et n'osait pas le violer, alors ce dragon venimeux a été appelé par la morale, et il est parti docilement.
Vous voyez à quel point les préceptes sont extraordinaires, alors ceux qui détiennent les préceptes ne le prennent pas à la légère pour ceux qui brisent les préceptes, en disant que je tiens les préceptes très solennellement, vous voyez que vous avez brisé les préceptes, et regardez de l'autre côté, vous pouvez ne pas Pour donner naissance à ce genre de cœur, il est nécessaire d'avoir de la compassion et de la compassion, ainsi qu'une tutelle et des préceptes plus diligents.
Quatrièmement, B. XNUMX. "Principes des préceptes", quels sont les principes des préceptes? Être moins content, être moins content, être moins bouleversé et être content est toujours heureux. Ainsi, les "Sacred Classics" ont dit ci-dessus: "Ru et d'autres comme Bhikkhu qui connaissent plus de désirs et recherchent plus de profits, donc inquiétez-vous et combien de désirs n'ont pas de désirs et pas de tels ennuis."
Vous et les autres disciples bouddhistes qui traversez nos sept congrégations devraient savoir que s'il y a plus de gens avides, plus d'avidité, alors vous êtes confus, vous êtes troublé et l'avidité est un problème. Chercher plus de profits, c'est créer de l'industrie. Plus vous avez de problèmes, plus vous souffrez.
Une personne avec moins de désir n'a aucun désir, aucun désir, et son karma a disparu, aucun désir et l'obstruction est supprimée. Naturellement, si le karma et l'obstruction sont supprimés, ce n'est pas le cas, et il n'y a pas de difficultés. En d'autres termes, la souffrance est également supprimée, donc le karma est supprimé. Il s'agit de moins de désir et de contentement.
"Vous et les autres bhikkhus, si vous voulez vous débarrasser de tous vos ennuis, lorsque vous regardez le contentement, le contentement est un lieu de paix et de contentement. Une personne satisfaite, bien que couchée sur le sol, est toujours une personne sans contenu, bien qu'elle soit au paradis, elle n'est pas appelée Ce qui signifie. Ceux qui ne sont pas satisfaits sont riches et pauvres, tandis que ceux qui sont satisfaits sont pauvres et riches. Ceux qui ne sont pas satisfaits sont souvent impliqués dans les cinq désirs et ont pitié des satisfaits. "
Par conséquent, le "Sutra législatif" a également déclaré que si vous et d'autres bhikkhu vouliez vous débarrasser de beaucoup de douleur et de chagrin, vous devriez observer attentivement la loi du contentement, qui est la richesse, car il n'a pas d'avidité, il est donc riche. Il n'y a aucune raison de s'inquiéter, c'est ce qu'on appelle la facilité.
"An Anyang" An An peut soulager les problèmes des Trois Tus dans un avenir proche. D'un point de vue lointain, il peut transcender deux types de vie et de mort, la vie et la mort segmentées, et la mutation de la vie et de la mort. Par conséquent, Fule est la cause de la pureté et An Yin est la pureté. Quant au fruit, vous pouvez obtenir le fruit de la pureté si vous avez la raison de la pureté, donc le contentement est là où se trouve le bonheur. La personne satisfaite, bien que gisant sur le sol, se sent toujours très paisible et heureuse. La personne satisfaite n'est pas en harmonie avec son cœur même si elle est au paradis. Bien que la personne satisfaite soit riche, elle est très pauvre de cœur .
Bien que la personne satisfaite soit pauvre, son cœur est très riche. La personne insatisfaite est souvent dirigée par les cinq désirs, qui sont les cinq racines de l'enfer. À l'avenir, elle sera emmenée dans l'enfer déchu pour la satisfaction. La pitié de la personne s'appelle le contentement, et cela s'appelle le principe de garder les préceptes.
Disciple Renjing, le public écoute respectueusement les extraits de Qing Gong, le moine Qing Gong,
Ensuite, la cinquième branche, la cinquième, le prestige de la possession de la vertu, c'est-à-dire que nous devons prêter attention au prestige, et les six racines ne devraient pas être faussement opposées aux six poussières, alors Chang Er devrait être déterminé et vouloir lire les couvertures. Couverture gourmande, couverture ridicule, couverture de sommeil, couverture de regret, couverture de doute, ces problèmes couvriront notre vraie nature et ne peuvent pas être révélés, donc ces problèmes doivent être supprimés, nous devons prendre soin de six racines à chaque mouvement À l'avant de la porte, ne faites pas seulement de fausses distinctions. Si nous ne faisons pas de fausses distinctions, nous ne le prendrons pas. Si nous ne le faisons pas, nous n'aurons pas le fruit amer de la vie et de la mort, afin que nous puissions être libérés.
Alors BXNUMX est la confession. Si nous n'avons pas été innocents depuis l'ordination, cela s'appelle l'innocence, c'est propre à l'origine, et si nous violons l'ordination, mais vous êtes prêt à révéler une confession appelée confession, la confession peut restaurer la pureté, Ainsi, le Nirvana dit aussi: "Le Bodhisattva Maha Saa ne commet souvent pas de mal." Le Bodhisattva Maha Saa est le grand Bodhisattva. Il ne violera jamais la loi vicieuse et ne commettra pas la loi vicieuse. Si vous avez un défaut dans votre karma, vous vous confesserez à temps. Vous et le professeur ne le confierez pas. Il le confessera immédiatement. Pour le professeur et les camarades de classe, il ne le cachera pas, et il ne couvrira pas son erreur.
Il peut initier une grande honte, se blâmer et refuser d'agir comme ça. Pour les péchés légers et l'idée de péchés majeurs, vous voyez que le Grand Bodhisattva est ainsi! En outre, nous les gens ordinaires, les bodhisattvas, les gens ordinaires, tous les êtres ont fait des erreurs, Il est encore plus important de faire preuve de remords dès que possible, et il est préférable de ne pas le laisser seul. Pour de nombreux péchés mineurs, vous devez avoir une terreur et une peur majeures, et vous devez respecter et interdire la retenue du Bouddha. Les petits anneaux suspects doivent être gardés contre les anneaux légers.
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Ensuite, BXNUMX est une ligne plus. Pour nos moines, c'est la pratique du chef tuo, nous détenons les commandements, et chaque commandement peut être tenu, et le chef tuo peut être ajouté. Nous détenons le commandement plus solennellement. Et si le Bodhisattva à la maison était ajouté? Nous pouvons également l'utiliser pour devenir un bodhisattva, c'est-à-dire pour réviser six degrés et dix mille éléments en ce moment, vous devez être loin de tous les aspects, donc le Vajrayana dit, si vous pouvez quitter tous les aspects et faire toutes les bonnes œuvres, vous pouvez maintenant. C'est une très bonne raison de prouver cette bonne cause du fruit suprême du Bouddha Bodhi sans fuite!
Donc, lorsque nous pratiquons intensivement six degrés et dix mille lignes, nous devons quitter toutes les phases, et lorsque nous quittons tous les aspects, nous devons réparer largement six degrés et dix millions de lignes. Goode a donc ces deux mots: "Si nous regardons l'air, c'est trois tours d'air corporel, au moment où nous regardons l'air, nous voulons bouillir dans toutes les directions, c'est-à-dire six degrés et dix mille lignes, pour pratiquer si courageusement et vigoureusement. Quand il y en a un, on est pur, quand on est impliqué, c'est-à-dire une réparation importante. Au moment de six degrés et dix mille lignes, nous devons nettoyer un par un, c'est-à-dire trois tours d'air corporel. Par conséquent, nous ne devons pas nous pencher d'un côté, ni du côté vide, ni du côté qui en a. Nous devons avoir un espace harmonieux, conforme à la première justice de la Route du Milieu. Il faut être propre et avoir trois tours d'air corporel, c'est l'effort supplémentaire que l'on retient sur l'anneau.
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Ensuite, le quatrième sujet majeur, le dernier sujet de la façon de tenir le commandement est le huitième sujet. Il a besoin d'avoir cinq sortes de cœurs et cinq sortes de cœurs! La première sorte d'esprit est la bodhicitta. Ce n'est qu'alors que nous pourrons bien respecter les commandements. Qu'est-ce que la Bodhicitta? Autrement dit, les trois cœurs du sutra, le cœur sincère, le cœur profond et le désir de revenir, alors ces trois cœurs sont également la connotation de cœur droit, de cœur profond et de grande compassion dans "Sur la lettre".
Que signifie la sincérité? Nous devons être sincères et sincères dans nos trois occupations, et nous devons être honnêtes dans l'élimination de tous les maux, et nous devons être à l'abri de toutes nos illusions. C'est notre sincérité. Qu'est-ce que le cœur profond? Le cœur qui rassemble toutes les bonnes pratiques est appelé cœur profond. Selon l'explication du Maître, le cœur profond est le cœur de la conviction, tout comme nous pouvons être convaincus de la méthode de la Terre Pure, c'est-à-dire que les ancêtres ou les bouddhas doivent changer notre pratique maintenant, et vous ne changez pas d'autres méthodes. Parce que vous êtes très confiant dans cette méthode, vous ne changerez ni ne changerez jamais de sujet. De plus, la bonne musique est au cœur de toutes les bonnes pratiques, ce qui est aussi la connotation la plus profonde. Je suis très heureux, heureux de cultiver le bien et pas content de créer le mal. Cette personne qui a une grande sagesse devrait apprendre de cette façon.
Que signifie être si compatissant et revenir à souhaiter? La grande compassion est le cœur qui désire faire mourir tous les êtres vivants, c'est-à-dire la grande compassion, c'est la connotation de la soi-disant Bodhicitta. Bodhicitta signifie rechercher la conscience du Bouddha et abaisser le cœur illimité et compatissant. Par conséquent, nous ne devons pas laisser Bodhicitta avec nos cœurs et nos esprits. Par conséquent, ceux qui ont Bodhicitta doivent être inséparables les uns des autres, mais ils peuvent également être séparés de Bodhicitta. Quitter Bodhicitta pour pratiquer toutes les bonnes œuvres est devenu un karma, vous ne devez donc pas quitter Bodhicitta.
Deuxièmement, nous devons avoir une piété filiale. Nous avons dit dans les préceptes du Bodhisattva du réseau Brahma: "Si le Bouddha est bon, il vivra sa vie. Tous les hommes sont mon père, toutes les femmes sont ma mère et je suis né de toutes les manières. Par conséquent, tous les six êtres vivants sont mes parents, et ceux qui mangent et tuent, c'est-à-dire tuent mes parents ... etc. Tous les hommes sont mon père et toutes les femmes sont ma mère. Comme c'est le cas, nous traitons tous les êtres vivants comme des parents, et les enfants doivent être filiale aux parents. Tant que nous avons la piété filiale, nous ne sommes pas faciles à obéir. .
Troisièmement, il doit y avoir de la compassion, de la compassion et du bonheur, de l'élévation de la compassion, les êtres sensibles n'ont aucun réconfort, tous les êtres vivants ont toutes sortes de douleurs, nous devons soulager les souffrances de tous les êtres vivants et donner la paix à tous les êtres vivants, c'est-à-dire la compassion, si nous avons ce cœur, Il n'est pas facile de commettre des préceptes et il est facile de bien les conserver.
Ensuite, le quatrième est appelé respect. Tous les êtres ont une nature de Bouddha. Tant qu'il est proche d'une bonne connaissance, telle que la pratique de la Loi, il peut devenir un Bouddha à l'avenir. Dans ce cas, nous avons trop peu de respect et de respect. Comment pouvons-nous les minimiser? Par conséquent, nous devons non seulement respecter l'enseignant, mais aussi les bons enseignants et les bons amis, c'est-à-dire que nous devons avoir du respect pour tous les autres êtres sensibles. Par conséquent, les ancêtres indiens nous ont souvent enseigné et respecté cette loi. Aucun ne changera, donc le respect est très important.
Le dernier type de cœur, le cinquième, est appelé le vrai cœur. Le vrai cœur est le cœur du Bouddha résident, et tous les êtres vivants ont la nature du Bouddha, et ils ont la vraie nature, alors nous réalisons que tous les êtres ont la vraie nature, et il pourra pratiquer à l'avenir. Bouddhas, comment pouvons-nous les déranger avec désinvolture? Par conséquent, nous devons savoir qu'il n'y a pas de différence entre les trois êtres du Bouddha. Ce type de corps est toujours invariant, de sorte que la nature du Bouddha est commune à tous les êtres. Lorsqu'il s'agit de ce type de corps du bouddhisme, ce type de corps n'est pas changé. Pour le sens, c'est le sens de la résidence habituelle mentionné plus haut dans les "Préceptes du Vannet Bodhisattva", nous devons donc également avoir de la sincérité, c'est-à-dire l'esprit du Bouddha résident.
Dans ce qui précède, si nous avons ces cinq cœurs, nous ne commettrons pas facilement l'ordination et nous pourrons certainement très bien tenir l'ordination à l'avenir.
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En fin de compte, nous avons persuadé, Jialiu a persuadé, et nous nous avons persuadés avec les chants de "Jun Xiang Pu Wen" et "Bouddhisme disant Jie Xiang Jing".
«Toutes les fleurs et tous les fruits du monde, et même le musc Shentanlong, sont comme les parfums, mais le parfum n'est pas entendu partout, mais l'anneau est partout. L'encens est petit et peu répandu. Si les gens tiennent les purs préceptes du Bouddha, tous les cieux sont aimés et respectés. S'ils ont suffisamment de préceptes purs et même pratiquent toutes les bonnes pratiques, les gens peuvent libérer l'esclavage du monde et tous les démons restent toujours à l'écart. "
Ça y est, nous dissolvons simplement le parfum de toutes les fleurs et fruits du monde, même le bois de santal, le bois de santal et le musc de dragon, le musc de dragon, le musc est le nom d'un animal. Il a cette glande parfumée dans le ventre et l'abdomen. La sécrétion produite, le soi-disant musc, appartient au musc. Alors dragon, qu'est-ce que ça veut dire dragon? C'est l'odeur du bornéol, un arbre qui appartient aux tropiques. Ce genre de parfum, si vous attendez que le parfum ait l'odeur, il n'est pas universellement parfumable. Seul le parfum de l'éthique est partout.
"Tan Tan Yu Jin et Su He You Bo Luo et Mo Li Hua" Ce sont parmi les nombreux parfums floraux délicats. Le seul qui s'abstient d'encens est le plus élevé. Le seul encens de vertu est le plus distingué et le plus noble. Attendez que son parfum soit rarement entendu, si les gens détiennent l'odeur nette d'encens du Bouddha, les cieux et le monde aimeront et respecteront. "Tous les Shen Tan du monde, etc., ces parfums sont rares et ne peuvent pas être entendus partout dans le monde. Si nous sommes des pratiquants, Pouvant bien garder les purs préceptes du Bouddha, exsudant le parfum de la vertu, le ciel peut généralement nous sentir et nous respecter tous.
"Si nous avons les préceptes purs et même les bonnes actions, les gens peuvent libérer tous les démons du monde et rester à l'écart." Nous avons donc les préceptes propres. Nous sommes gardés et capables de les tenir. Ils sont aussi brillants que le gel et impeccables. Nous pratiquons même beaucoup de bonnes actions, de bonnes actions dans le monde, et nous pratiquons toujours de cette façon, cette personne peut débloquer les liens du monde avec nous, toute la magie peut être loin, donc c'est très spécial, donc nous pouvons être bons Tenant les préceptes, le parfum de la vertu est universel, nous devons donc bien respecter les préceptes, et nous réaliserons tous le Bouddha suprême. OK, c'est tout.