El budismo y el séptimo aniversario
Discípulo Renjing, la audiencia escucha con respeto los extractos de Qing Gong, el monje Qing Gong,
En la "postura budista", dijo: "Tú y otros bhikkhus, después de que perezco, respeta y valora. Si ves la oscuridad, los pobres tendrán el tesoro. Cuando lo sepas, serás el dueño de Ru, etc. Si estuviera vivo, sería lo mismo ".
Primero expliquemos este párrafo: "Esperas a bhikkhu" bhikkhu es el líder de los siete discípulos de Buda. Por lo tanto, cuando se refiere a bhikkhu, es igual a los seis discípulos restantes. ¿Cuáles son los siete discípulos de discípulos? Hay cinco monjes, dos en casa, y los cinco monjes son bhikkhu, bhikkhuni, Shichamona, Sami y Sami. Hay dos personas en casa; Youposai y Youpoyi, por lo que si crías un bhikkhu, significa que los siete discípulos de Buda están todos en él. Entonces diga que espera bhikkhu, "Después de morir", después de mostrar mi extinción, "yo" es el autoproclamado nombre del maestro Buda Shakyamuni, luego llámame, este es un seudónimo I, no como dice el mundo, Gonggao me frena, usa este "yo" para llamarlo, esto significa Maestro Shakya.
"Después de que perezco", después de mostrar mi extinción, "El respeto y la estima, la Bifurcación de madera del Báltico" debe ser muy respetada, respetada y valorada, así como respetada, apreciada y respetada, "Poloti Wood Fork" El sánscrito, traducido al chino, se llama doctrina de la liberación, también llamada liberación en todas partes, por qué se llama doctrina de la liberación, porque si tenemos un precepto, podemos obtener una liberación, y cada una puede ser sostenida, y cada pieza puede ser liberada. No se libere, pero si se aferra a los preceptos, se nos garantiza que seremos liberados en el futuro, por lo que no se libera, no se libere y está garantizado.
Además, existe el significado de liberación en todas partes. Tenemos el cuerpo, la boca y los tres karmas. Si mantenemos los preceptos del cuerpo, seremos liberados. Si mantenemos los preceptos de la boca, seremos libres de la boca. Los preceptos se liberan del karma, por lo que se llama liberación en todas partes. Entonces deberíamos saber que este tipo de tenedor de madera de Boroti es el cuerpo legal del Buda. Aunque el cuerpo físico del Buda muestra el grado de extinción, el Buda aún retiene el cuerpo físico para escapar de los seres ilimitados de la vida futura. ¿Qué es el cuerpo físico budista? ¿Qué tal? Es liberación, no te liberes, libera en todas partes, no liberes, este es el anillo de liberación.
Bueno, con este cuerpo de Buda, dejado atrás en el mundo, puedes deshacerte de dos obstáculos para los seres sintientes, uno se llama "la barrera de la luz y la oscuridad", y el segundo se llama "la barrera raíz de la pobreza y la falta de bondad". En mi corazón, es como estar en una habitación oscura sin luz, y sin ver la luz, y los preceptos nos pueden liberar de molestias y obstáculos débiles. Es como si estuviéramos solos en una habitación oscura, y de repente hay luz entrando desde afuera. Toda la habitación oscura La sala se iluminó de repente.
Con los preceptos, los preceptos del Buda se extienden en el mundo, lo que puede iluminar los obstáculos oscuros que superan las molestias de todos los seres. Por lo tanto, la siguiente metáfora es "cuando la oscuridad se encuentra con la luz", como en una habitación oscura, encontrando la luz, pero también Puedes deshacerte de él. Los pobres y los pobres no tienen raíces. Nuestros seres, todos los seres insensatos, solo conocen el pecado todos los días, así que las "Escrituras tibetanas" también dicen que cuando piensas en tu mente, no es más que pecado. El pecado tiene una molestia para todos los seres sintientes. Esto es muy pobre. Sin buenas raíces, quiero crear el pecado todos los días. Primero, lo iniciaré con karma intencional. Quiero crear pecado y molestar a todos los seres. Se han creado todo tipo de delitos, es decir, que la pobreza no tiene buenas raíces.
No hay barreras para las buenas raíces que puedan sacarse de la pobreza. Si podemos actuar de acuerdo con varios mandamientos, los preceptos son todos males, todas las buenas acciones y todos los seres vivos, por lo que no importa cuán importantes sean los preceptos. Obstáculos Entonces, la parábola dice que los pobres obtienen tesoros, al igual que los pobres obtienen todo tipo de tesoros. "Cuando sabes esto, eres un maestro, etc. Si vivo en el mundo, no es diferente". Debe entenderse que "ru" significa usted, y usted se refiere a nosotros, o nuestro gran maestro, tal como soy en el mundo. Cuando el Buda está en el mundo, usamos al Buda como maestro, y cuando el Buda no está en el mundo, usamos el anillo como maestro.
Más tarde se dice que "dependiendo de los preceptos, podemos dar a luz la meditación y la sabiduría de destruir el sufrimiento". Debido a la relación de los buenos preceptos, podemos producir muchas meditaciones y la sabiduría de eliminar el sufrimiento. Por lo tanto, Ding Hui nació de los preceptos. Los preceptos son como construir cimientos. Cuando se colocan los cimientos, se pueden construir edificios de gran altura. Si los cimientos no son estables, se derrumbarán. Así que la precaución es nuestro gran mentor. Cuando Buda está vivo, usa a Buda como su maestro, y cuando no lo está, usa preceptos como su maestro.
Discípulo Renjing, la audiencia escucha con respeto los extractos de Qing Gong, el monje Qing Gong,
Han pasado 2557 años desde que el Buda mostró la extinción, pero todos ellos originalmente mantuvieron los preceptos, y todos los preceptos en el mundo, podemos actuar de acuerdo con los preceptos, y confiamos principalmente en la ley del cuartil y otros ministerios como referencia. Luego el canto del Sutra Huayan también dijo: "Los preceptos son libros supremos de Bodhi, y deberían tener suficientes preceptos netos. Si pueden adherirse a los preceptos, se sorprenderán a medida que vengan".
Los preceptos son la base para el logro del fruto supremo de Bodhi. Por lo tanto, mantener los preceptos no solo es la causa de los seres humanos, sino que podrá dar a luz al cielo en el futuro. No, no es el final de la vida. El cielo es la meta, de lo contrario, cuál es la meta, la suprema Buddha Fruit Bodhi como nuestra meta, esto es correcto. Por lo tanto, si no puede mantener los preceptos por el bien de la vida, entonces se convierte en una causa de fuga, pase lo que pase. Por lo tanto, la motivación para la primera iniciación de la mente es muy importante. En este caso, deberíamos tener un precepto neto suficiente. ¿Cómo se puede llamar suficiente? ¿Qué pasa con nuestros preceptos? Debemos esperarlos y debemos mantenerlos en igualdad de condiciones.
En el pasado, había un dragón malvado. El lugar donde vivía estaba cerca de Sinhala, y violaba repetidamente a Sinhala. Quinientos Lohans usaron el poder de la magia para eliminar a este dragón venenoso. No pudieron eliminarlo. Al final, hubo un bhikkhu. Es importante. La vigilancia es muy buena. Llegué a este dragón venenoso y le dije con tres balas: "Señor, vaya lejos, virtuoso, vaya lejos, virtuoso, vaya lejos". Simplemente se fue obedientemente, oh, tantos Luo Han, se sienten extraños, y le preguntaron, ¿qué poder usas? Él dijo: Solo estoy guardando los preceptos ligeros del Buda, al igual que los preceptos pesados, vigilando con igualdad.
Por lo tanto, si tenemos los preceptos, debemos esperarlos. Los preceptos son para proteger nuestros preceptos. Los preceptos están bien guardados. Nuestros preceptos nunca pueden ser cometidos. Esto se llama preceptos completos. "Si podemos apegarnos a los preceptos puros", si podemos mantenernos firmes, muy firmes, muy sólidos y mantener los preceptos limpios hechos por Buda para nosotros, "es tan admirable como la venida", este es Shifang Los objetos alabados por los Budas Rulai. Entonces, si puedes mantener bien los preceptos, todos los Budas nos admirarán, sin mencionar a los seres humanos comunes, incluso nos admirarán.
También se dice en el Gran Prajna Nirvana. Si quieres ver la naturaleza de Buda, debes practicar profundamente los preceptos netos si quieres ver el Buda Nirvana. En otras palabras, queremos ver la naturaleza de Buda. Esto se llama deseo de ver la naturaleza de Buda, pero también de probar el Nirvana. ¿Qué es? La eliminación de las molestias y los obstáculos conduce al logro de una fruta nirvana. El nirvana es inmortal. Por lo tanto, el estado de origen, que cumple toda bondad y extingue todo mal, se llama estado nirvana. Entonces, el Gran Bodhi es el logro de la sabiduría y la virtud del Buda, el Gran Nirvana es el logro de la moralidad del Buda, por lo que si las dos virtudes se completan con éxito, entonces se logrará el Buda Supremo y el Bodhi. Por lo tanto, queremos lograr el Buda y el Bodhi Supremos. ¿Qué tal? Debemos practicar los preceptos puros con un corazón profundo, y debemos practicar los preceptos puros hechos por el Buda con nuestra convicción.
Discípulo Renjing, la audiencia escucha con respeto los extractos de Qing Gong, el monje Qing Gong,
Luego, cita un pasaje de cantos para explicar que en el "Sutra del Bunsen del Buda de la Luna de León", "Precepto como una medicina para el rocío, la persona que no muere morirá, y los actos pueden ser engañados. Las bendiciones siempre se siguen a uno mismo y mantienen los preceptos seguros. Escondido, no hay sufrimiento en la vida, pero también cuando ves a los Budas, puedes ser liberado por la ley ".
Aquí hay dos poemas: "La abstinencia es una medicina de maná, y la persona que la usa no morirá". Si podemos mantener bien el precepto, entoncesEs como tomar la medicina del néctar. El maná es una medicina inmortal en el cielo, tomémosla, esta maravillosa medicina del maná no es vieja ni está muerta. Tanta gente no es vieja ni está muerta, ¿cómo pueden mantenerse viejos y morir?
Esto es en términos de convertirse en un Buda. Cuando nos convertimos en un Buda en el futuro, no envejeceremos ni moriremos, porque ser un Buda demuestra la naturaleza de la inmortalidad. El Buda tiene tres cuerpos, el Dharma, el informe y la transformación de los tres cuerpos. El cuerpo del Buda es inmortal. El cuerpo del Buda es invisible e inagotable. Está en todas partes, por lo que nunca volverá a vivir. En lo que respecta al cuerpo del Dharma, si se convierte en un Buda, nunca morirá.
La práctica de los preceptos es la base de la budeidad, por lo que cuando nos convertimos en budas en el futuro, no envejeceremos ni moriremos. Por lo tanto, la abstinencia es una medicina de maná, la abstinencia es una medicina de maná. Si tomamos esta medicina de maná de absenta, no envejeceremos y moriremos. Yuanfu no es comparable a todo tipo de incienso en el cielo y en la tierra, este aspecto de la virtud se debe atribuir a nuestra posesión.
"La bendición siempre va contigo". Si puedes quedarte con el anillo, tendrás la bendición si tienes el anillo. Cuanto mejor conserves el anillo, mayor será tu bendición. En "La Gran Sabiduría", se asemeja a una botella alemana. ¿Qué es una botella alemana? Solía haber alguien que adoraba al Rey todos los días, domingo, ¿cuántos años pasó el domingo? Doce años, ese día te pregunté con tanta diligencia y fervor, que me adoraste durante tanto tiempo, ¿qué estás pidiendo? No tengo nada, solo quiero que Dios sea rico. Si hay algo, tendré piedad de él ese día, y le daré una botella de virtudes. Luego le dije que lo que quieres puede salir del vaso de la virtuosidad.
Realmente pidió la casa, la botella alemana salió de la casa, la ropa, la ropa, la dieta, los caballos y los caballos, consiguió los caballos y los caballos, por lo que se hizo muy rico, así que por favor Invitados, los invitados saben que él es rico, muchos invitados han venido aquí, y luego todo lo que los invitados usan, sale de la botella alemana. Un día, me paré en la botella alemana y bailé. Como resultado, la botella se rompió y todas las pertenencias se perdieron. Esto es equivalente a la pereza, la destrucción de los mandamientos y todo se pierde. Oh
"Mantener los preceptos es seguro y no hay peligro en la vida". Si podemos mantener los preceptos bien, nuestras mentes, mentes y mentes pueden estar tranquilas, libres, muy estables y muy estables y libres. No hay calamidades en el lugar donde vivimos en el futuro, no habrá calamidades, ni calamidades, ni calamidades ni calamidades. "Cuando veas a los Budas", verás a los Budas en el futuro, muy bien. Cuando veas a los Budas, por supuesto, los Budas también hablan por él, y luego él puede escuchar la ley, después de escuchar la ley, seguir la ley y seguir la ley, y luego Tienes que ser liberado, puedes ser liberado por la ley, por lo que es muy importante mantener los preceptos.
Por lo tanto, hemos cometido errores y podemos mostrar arrepentimiento como lo hacemos. Esto se llama Jingjing. Dado que la ordenación, ningún anillo, grande o pequeño, ha destruido al prisionero, llamado Jingjing, pero Yijing y Jingjing son lo mismo. Recuperación La pureza es la misma, y todos son muy valiosos. Pueden continuar la sabiduría del Buda y hacer que el Dharma permanezca por mucho tiempo. Por lo tanto, su desempeño es muy extraordinario. Puede decir que es valiente y avanzado. Ha trabajado duro en la disciplina. Usa el anillo como maestro ".
Discípulo Renjing, la audiencia escucha con respeto los extractos de Qing Gong, el monje Qing Gong,
Luego hablamos de "pasión e impermanencia". ¿Qué es impermanencia? La impermanencia es sinónimo de muerte. El otro nombre para la muerte es impermanencia. Nos gusta menos escuchar sobre la muerte, pero es bueno escuchar la impermanencia. Debemos saber que la impermanencia es la muerte y la muerte es la impermanencia No es diferente Entonces, ¿cuánto dura la impermanencia? En las Escrituras, el Buda preguntó a sus discípulos: "¿Cuántas vidas hay?" El primer discípulo dijo: "Varios días". Algunos días, varios días. El Buda respondió: "El Hijo no sabe". El Hijo eres tú, y realmente no puedes entender la verdad sobre la impermanencia humana.
Buda le preguntó a otro discípulo: "¿Cuántas vidas hay?". El discípulo dijo: "comedor" es al mismo tiempo que comer. El Buda respondió: "Zi no tiene idea". No has entendido la verdad sobre la impermanencia. Cuando le preguntó a un discípulo, respondió "respirando". El Buda admiraba: "¡Lo bueno, lo bueno, lo bueno, lo bueno, conoce lo bueno!" Entonces realmente entiendes la verdad sobre la impermanencia. Entonces, sabemos que la vida está en el aliento, y el fantasma impermanente llega para atraparlo, y ese se ha ido. ¡No distingue entre jóvenes y viejos, no es que las personas sean impermanentes cuando son viejas, y los jóvenes no son impermanentes, no necesariamente! La vida está en el aliento.
Por lo tanto, en "La impermanencia del Buda", dijo, "si las montañas Miaoshan son destruidas, el mar es profundo y el mar es profundo y la tierra se seca, y el sol y la luna se agotan. Nada ha sido tragado por la impermanencia". Desde el fondo hasta la ciudad del corredor Wang Qibao, Qianzi siempre gira en torno. Si su vida es tan larga como sea necesario, no se detendrá, sino que se alejará en el mar muerto. Los tres círculos de la audiencia son como una rueda de sirena, como un gusano de seda y un capullo de seda. Wen Zhongshang Ella impermanencia, sin mencionar que los padres, esposas, hermanos y familiares de Fanfu, y sus dependientes, miran la vida y la muerte, entonces ¿por qué no suspiras y persuasas a todos para que escuchen la verdadera ley y dejen ir la impermanencia?
"Si las montañas Miaoshan están rotas y el mar es profundo e insondable, todas se secarán". Si las montañas Miaoshan, las montañas Miaoshan son las montañas Sumiya, ¿por qué se llaman Miao porque están hechas de cuatro tesoros, por eso se llaman Miao? Y está a XNUMX del mar y a XNUMX del mar. Cuarenta años se cuentan a principios del décimo mes. Si observa una montaña tan alta, esta es la montaña Sumi, por lo que se llama Miaoshan. Si la montaña Miaoshan también necesita ser Miyayama, todos los desastres se disolverán y, en el mundo, pasarán por el tiempo de vivir en el aire malo, incluida la destrucción. Sumiyama es tan alto. Aunque es tan alto, está destruido y disperso. No solo Sumiyama, a veces vemos que el planeta cae y se rompe por la noche. La tierra se destruye y desaparece en el universo. Es malo, está roto, se ha ido, es todo el gran planeta, sin mencionar el Monte Mi, así que todo está roto.
"El mar es profundo y sin fondo". El mar es muy profundo, tan profundo que no llega al fondo, pero cuando el mar está agotado, está seco y agotado, y cuando está agotado, es lo mismo que el Monte Xumi. Aunque el agua de mar del mar suele ser profunda y sin fondo, el agua de mar se seca cuando se destruye. "Tierra, sol y luna", toda la vasta tierra es como nuestra tierra, nuestra tierra también será mala, y un día también será mala. La tierra, el sol, la luna, el sol y la luna se habrán ido, el tiempo se habrá ido.
"Nunca ha habido una cosa que no haya sido tragada por la impermanencia". Desde lo más alto hasta lo inimaginable, el cielo más alto de los tres reinos ha ido al cielo. Tiene una vida útil de XNUMX. Este es el más alto inimaginable, hasta el rey corredor, el rey corredor tiene Mil hijos siempre lo rodean. ¿Es tiempo? ...
Discípulo Renjing, la audiencia escucha con respeto los extractos de Qing Gong, el monje Qing Gong,
"De arriba abajo, hasta el rey corredor, la ciudad de Qibao siempre está con él, Qianzi siempre lo rodea". El rey santo corredor tiene a Qibao, que siempre está con él, y tiene mil hijos a su alrededor. "No debes detenerte". Si su vida ha terminado, Xu no puede quedarse temporalmente. Entonces Good dijo que este fantasma impermanente quiere que mueras tres veces, y no te mantendrá hasta cinco días. No hay pausa en el tiempo, y mucho menos cinco días. "A la deriva en el Mar Muerto" También caerá en el mar amargo de la vida y la muerte en los tres reinos de la vida y la muerte.
"Afinidad con el público". Dondequiera que se dedica, sufre. Luego, hablen acerca de la ascensión. ¿No es agradable la ascensión? ¿Cuál es el dolor? Necesitamos saber que antes de que termine la bendición del cielo, él comenzará a sufrir antes del declive. El "cielo" todavía sufre. El mundo es agridulce. Asura también es amargado, tiene el tipo de tributo a reducir la velocidad y competir con los demás. Las tres formas malvadas son especialmente amargas. El infierno es el que más sufre. Los fantasmas y las bestias hambrientos son muy amargos. "Qué sufrimiento sufre la audiencia" sufre donde sea que se dedique, lo que se llama "Suisse Audience Suffering".
"En los Tres Reinos de la Circulación, es como una rueda de perforación de pozos, como capullos de gusanos de seda, y la seda todavía está enredada". "Circulación" significa reencarnación, que se encuentra dentro de los tres reinos de deseo, color e incoloro. "Como una rueda de perforación de pozos" es perforar pozos en el pasado, por lo que para obtener el agua del pozo, por conveniencia, coloque la cuerda en el costado del pozo, juegue una cuerda con una cuerda en el estante, y luego puede buscar agua Apareció, y si quería obtener agua, lo rechazaría nuevamente. Nuestros seres sintientes están en los Tres Reinos y los Seis Caminos, como si la Rueda Jijing viniera y se fuera, y viniera y se fuera.
"Es como un gusano de seda haciendo un capullo". Es como un gusano de seda haciendo un capullo. Un gusano de seda hace un capullo. Lo mismo es cierto para todos nuestros seres, creando todo tipo de karma bueno y malo, y este karma nos ata física y mentalmente. Continúa hundiéndote en los Tres Reinos y los Seis Caminos. Hundiéndose en el mar de la vida y la muerte, por lo que se compara con "capullo como un capullo". Entonces tenemos que ser liberados nosotros mismos. De acuerdo con las instrucciones del Buda; de acuerdo con las enseñanzas del Buda, podemos ser liberados por la práctica diligente. Si no puedes escuchar el Dharma o el Dharma, entonces sigue el Dharma y continúa fluyendo entre los Tres Reinos y los Seis Caminos.
Discípulo Renjing, la audiencia escucha con respeto los extractos de Qing Gong, el monje Qing Gong,
"Maestros Supremos, escucharon a la multitud sola, pero no tienen un cuerpo constante, y mucho menos un hombre común ". El Ser Supremo Supremo es el Buda, uno de los diez títulos del Buda. Tiene el título de respeto mundial, que es el objeto de respeto común y respeto por todos los seres vivos en los nueve círculos legales. Se llama respeto mundial, que es el Buda. Zhu Shizun es los Budas. "Supremo" no es mejor que él. Ser Buda es el santo más grande, por eso se llama Supremo.
"La conciencia individual escucha a las personas", la conciencia es otro tipo de destino. Yuanjue es la práctica de practicar doce debido a la predestinación. La soledad nace cuando no hay un Buda en el mundo, pero ha escuchado esta buena raíz en el pasado. Aunque no se ha encontrado con un Buda en el mundo, tiene una buena raíz en el pasado, así que en esta vida, por ejemplo, en primavera Cuando las flores florecieron y se cayeron en el otoño, se dio cuenta. Darse cuenta de esta verdad de la impermanencia. Por lo tanto, aprendió la Causa y demostró el fruto del budismo.
El condicionamiento es el cultivo de las doce causas, y las doce causas no tienen un destino famoso, conciencia, conciencia de la fama, el destino, el destino, el destino, el tacto, el amor, el amor, el destino, el destino y el destino. , Viejo destino, muerte, tristeza. Si no sabes cómo morir, morirás; si lo haces, sabrás cómo morir, incluso si mueres, morirás y morirás. Entonces, hay puertas giratorias, también hay puertas moribundas, etc. El condicionamiento es el cultivo de los doce Budas mediante el cultivo de la condición. La unidad y el destino son del mismo tipo, y todos han demostrado ser el fruto del Buda.
También hay un sonido de opinión pública, que es la práctica de los Cuatro Métodos del Dharma y el martirio minucioso. Conocer el sufrimiento, romper el set, admirar, destruir el camino. Sabiendo que el sufrimiento es el fruto amargo del mundo, y ese episodio es la causa del sufrimiento. Esta es la causa del mundo. El martirio es la causa del nacimiento. Sentía envidia del estado de Nirvana nacido y quería demostrarlo. Por lo tanto, para destruir 谛, Mu 就要 practicará el Tao y estudiará el Camino Sagrado.
El Tao incluye las tres leyes de los preceptos. Cuando se despliega, son treinta y siete productos taoístas. Cuatro mentes, cuatro Zhengqin, cuatro deseos, cinco raíces, cinco fuerzas, siete puntos Bodhi, ocho caminos sagrados. Pero el resumen de las treinta y siete virtudes es solo el decreto de Huiding Sansan. Esto pertenece a los taoístas. Por lo tanto, para cultivar la causa del mundo, probaremos el fruto del exterminio del mundo en el futuro, por lo que se llama culto al cultivo. Este es el método de cuatro tiempos.
Aunque los cuatro métodos sagrados fueron aprendidos por audiencia pública, él puede probar la fruta Arhat, la primera fruta, la segunda fruta, las tres frutas y las cuatro frutas. Sin embargo, el Método de las Cuatro Sectas también se usa en Mahayana, por lo que la Secta Tiantai ha mencionado las Cuatro Sectas. El llamado nacimiento y muerte de las cuatro concubinas, la religión tibetana es el nacimiento y la muerte de las cuatro concubinas. Por lo tanto, los cuatro métodos de dharma incluyen la fotografía de todo el Dharma. Y hablando en general, el Método de los Cuatro Sagrados es la práctica de escuchar y oír, y él tiene la evidencia más alta de Arahant y los cuatro Arahant. Esto se llama audiencia pública.
Entonces "los Maestros Supremos, que escucharon conscientemente a la multitud, aún sacrifican el cuerpo impermanente", pero abandonan el cuerpo impermanente, porque el Buda tiene tres cuerpos, que es su encarnación, y muestra que la vida existente tiene muerte. Entonces es impermanente. El cuerpo del Buda es inmortal. Por lo tanto, la "impermanencia de shangshe" aquí proviene de la encarnación del Buda, del nacimiento de los padres biológicos del Buda. Entonces, la conciencia de escuchar al público es la misma, y todos tienen un cuerpo. "Sin mencionar a la gente común", y mucho menos a nuestra gente común y corriente.
"Padres, esposas, hermanos y parientes están mirando la vida y la muerte, entonces ¿por qué no suspirar?" Padres y esposas, esto está muy cerca, así como los hermanos y nuestras familias. Hemos fallecido nuestros seres queridos, "mirando la vida y la muerte", lo miramos en vano, la vida y la muerte han sido aisladas. Los muertos irán al inframundo, y todavía estamos en el mundo del sol. Cuando habló con él, no pudo comunicarse y quedó aislado. "¿Por qué no suspiras?" ¿Por qué no es triste? Tu padre o esposa más cercana ha fallecido. Estás muy triste, pero no hay manera, ¿por qué no tristeza y tristeza?
"Es por esta razón que estamos persuadidos de escuchar la verdadera ley y de ser impermeables a la impermanencia". Por esta razón, estamos persuadiendo a todos y a todos nosotros. "Escuchar el Dharma" debe ser escuchado y escuchado. Cuando escuchamos el Dharma, debemos concentrarnos en él. 谛 Escucha 谛 Escucha, concéntrate en el significado y siéntate en tu corazón como una bebida sedienta. Estar absorto en la semántica es como tener sed y ganas de beber agua, al igual que beber néctar. Concéntrese en la semántica del hablante. Para obtener el verdadero significado e interés, no siga el texto, y necesitamos ingerirlo, por ejemplo, si escuchamos el dicho del Buda, nos gustaría interpretar el verdadero significado.
Por lo tanto, persuado a todos a escuchar el verdadero Dharma, el verdadero Dharma y el verdadero Dhamma. La rectificación del Fa del Buda es muy preciosa y muy especial. Con la propagación de la rectificación del Fa en el mundo, todos nuestros seres pueden estar verdaderamente libres de sufrimiento y estar siempre libres. Ninguna rectificación del Fa se extiende en el mundo, y todos los seres sintientes son como en la noche oscura. Por lo tanto, debemos "persuadir a todos para que escuchen la verdadera ley y dejar de lado la impermanencia" para que abandonen el estado de impermanencia.
"No mueras la puerta" Para abandonar el reino de la impermanencia, debemos practicar el método de la inmortalidad. Un método inmortal es un método inmortal. Entonces lo siguiente dijo: "El Dharma es como el néctar, excepto por el calor, es genial". Puede deshacerse del calor de nuestros seres y enfriarse. Por lo tanto, el Dharma es muy especial. Es como una medicina maravillosa para el néctar. Puede eliminar la ansiedad de nuestro cuerpo y mente y hacernos enfriar física y mentalmente.
"Escuchar con un solo corazón puede destruir todos los problemas". Esté atento y "bueno" sea bueno, escuche y escuche. "Puede destruir todos los problemas" puede eliminar todo tipo de problemas en nuestros corazones, problemas de ignorancia. Según la secta de la azotea, los problemas se dividen en tres categorías. Vea problemas de pensamiento, problemas de polvo y arena, problemas de ignorancia. Eliminamos los problemas de pensamiento, y podemos deshacernos de la vida y la muerte por segmentos, y eliminar aún más los problemas poco claros del polvo y la arena, podemos deshacernos de las mutaciones de la vida y la muerte. Esos dos tipos de vida y muerte se separaron y se convirtieron en Budas. Se llama "dos muertes y la eternidad, cinco vidas". Cinco vidas es ver todos los lugares para confundirse. Mira todo el engaño para vivir, para engañar para engañar, para engañar para engañar, para engañar para engañar, para engañar débilmente. Se llama Goju. Se eliminan todo tipo de problemas, y ahí es cuando te conviertes en un Buda.
Por lo tanto, el Dharma es muy especial, y este párrafo surge de la doctrina mencionada en "El Buda dijo la Impermanencia", por lo que debemos pasar por alto la impermanencia, como el duelo. Estamos muertos y muertos, como un funeral. La prueba son nuestros padres. El dolor de no poder deshacernos de la vida y la muerte es como perder a nuestros padres, así que tenemos que pensar en la impermanencia. Lo más importante es la vida y la muerte, todo lo demás es pequeño.
Discípulo Renjing, la audiencia escucha con respeto los extractos de Qing Gong, el monje Qing Gong,
En los "Poemas de la tierra pura de Xizhai", el maestro Chu Shi de la dinastía Ming dijo ocho poemas. Para decirlo de esta manera: "Estoy hablando de la impermanencia, las cosas ligeras, las comidas hambrientas y las bebidas sedientas. Soy implacable en mis pensamientos, y mis compañeros practicantes recuerdan a Yongming. Lave el rosario y cambie la línea, insista en que el número del Buda no debe detenerse. , El viento a favor del mes antes del viento ".
La primera oración es decir: "Es impermanente decir que todo es luz". "Decir" significa lo que se dice. "Autor" es un trabajo persistente. Hablar es decir. ¿Qué dijiste? Hablando de impermanencia, la impermanencia es el evento principal de la vida y la muerte es la impermanencia. Cuando se trata de tal situación de vida y muerte, entonces cualquier cosa en otros mundos es "todo es luz". Las cosas son cosas Todo en el mundo es muy ligero. En comparación con los eventos impermanentes de la vida y la muerte, otras cosas en el mundo son cosas ligeras. Al igual que todos estamos muriendo de hambre, hay parientes y amigos que se casan, o lo que sea, no te importará participar. O si su amigo se va al extranjero, irá al aeropuerto a entregar el avión, y usted no irá allí. Estás a punto de morir, ¿pensarás en otra cosa en el mundo? Esto se llama "Decir impermanencia y ligereza".
Por lo tanto, en la segunda oración, dijo: "Hambriento, sediento y perezoso". Si tienes hambre, estás a punto de comer. Algunos comen uno, dos o tres. Las personas comunes de nuestro ser son tres comidas, luego somos dos comidas o una comida. Esto sobre el hambre, la comida, la sed, el agua o las bebidas es demasiado vago para manejarlo. Si estás triste por los grandes eventos de impermanencia y muerte, eres demasiado vago para manejar estas cosas que estaban justificadas. ¿Qué tal?
A continuación, dije: "Mantendré mi mente en paz". Esta oración está aquí para concentrarse en una cosa: estoy convencido de que no hay duda, no hay duda, no hay dos mentes, esto se llama una sola mente. Entonces está el contenido de la carta. No retirarse es en términos de sus deseos. Su deseo de vivir en un mundo de dicha nunca se revertirá. Su carta no tiene absolutamente ninguna duda. Por lo tanto, es importante leer al Buda sin duda, sin inclusión y sin interrupción. No hay duda en ello. "Si An Yang", An Yang es el mundo de la dicha, pensando en el mundo de la dicha y creyendo en el mundo de la dicha. El deseo de vivir en un mundo de dicha nunca se revertirá.
"Estamos comprometidos a mantener nuestras mentes en paz, y los compañeros iniciados recuerdan a Yongming". Yongming es el Maestro de Longevity Life Extension. El sexto antepasado de la Secta Tierra Pura. Practicó XNUMX budas durante el día y fue a Biefengjing a leer budas por la noche. Se puede decir que es muy diligente. Practicar ciento ocho actos budistas equivale a los compañeros iniciados Wan Shan. Guangxiu seis grados y diez mil líneas, Wanshan regresó a la majestuosa tierra pura, y anhelaba la tierra pura. Entonces tenemos que seguirle el ritmo. Por lo tanto, "Wan Shan inicia recuerda a Yongming". El recuerdo es el estilo de la práctica del Maestro Yongming. Esta oración pertenece al caminar. Frente a "una mente, una mente", hay una fe en ella. "Los iniciados de Wanshan recuerdan a Yongming" tiene el significado de ayudar a caminar en él.
Luego, las siguientes dos oraciones, "limpia el rosario y cambia la línea" y "no detengas el sonido del Buda". Usamos el rosario para cantar al Buda. Si lo leemos por mucho tiempo, habrá sudor y suciedad. A veces lo lavamos de nuevo y lo lavamos. Si el rosario persiste por mucho tiempo, a veces es fácil desconectar el hilo. Por lo tanto, "limpiar las cuentas del rosario y cambiar el hilo" significa que está trabajando duro para leer al Buda. "Insista en el nombre del Buda, no se detenga". Debemos mantener firmemente la señal sagrada de Amitabha. No detenga el sonido. A veces suena, a veces la meditación, hay una voz en movimiento, y la meditación tiene una voz tranquila, por lo que la meditación también es Hay una fase de sonido, no digas que no hay sonido en silencio, no hay fase, hay una fase silenciosa. Entonces, hay una fase dinámica y una fase estática en la voz, pero cuando leemos al Buda, debemos escuchar clara y claramente las fases dinámica y estática, lo que significa que estamos pensando y no nos estamos escapando. Si no eres débil, disperso o elevado, tu corazón descansa en el Buda.
Entonces, ¿cuáles son estas dos oraciones: "limpia el rosario y cambia el hilo nuevamente, e insiste en que el Buda no se detenga"? Solo hazlo; haz tu mejor esfuerzo, ¡porque el método de la Tierra Pura es la comida de tres granos! Si deseas hacer la comida de tres granos, la oración anterior "No te retires y pienses en eso" tendrá el deseo, y "Wan Shan Tongxiu recuerda a Yongming". La ayuda para caminar pertenece a la ayuda para caminar. "Limpia las cuentas del rosario y cambia la línea para mantener al Buda No." Estas dos oraciones son positivas. El llamado vertical es mantener el nombre, inquebrantable. Ayudar es hacer todos los males, y todo bien será perseguido.
Como puede ver, en estos ocho poemas, la verdad del método Tierra Pura está contenida en él, y la verdad de desear y hacer está dentro. Las últimas dos oraciones son: "desesperación y desesperación" y "se sospecha que caerán antes que el viento". "Solo persiguiendo desesperadamente el cielo" Jolly es la primera oración, y Jolly es falsa. Deduzca la primera oración "Hablando de impermanencia y ligereza" al "Todo es luz", todo en el mundo es un destino, un destino. ¿Qué pasa con los asuntos falsos? "Lleno del cielo", persiguiendo completamente como si hubiera flores cayendo en el cielo. No había flor en el vacío. Tenemos buen ojo, no hay flores en el vacío. Las personas con ojos enfermos solo veían flores en el vacío.
¿Pero quiénes son los ojos enfermos? Todos los seres vivos son ojos enfermos, cómo decir, todo lo que tiene problemas son ojos enfermos. Lo que ves no es cierto. Entonces no hay flor en el vacío, él ve que hay una flor en el vacío. Por lo tanto, los Tres Reinos son como ilusiones. Por lo tanto, "El destino persigue desesperadamente el cielo", y las cosas fatídicas son completamente perseguidas, como si hubiera Hua Xieluo en el vacío. Esta oración se reduce a la primera oración "Di impermanencia y ligereza".
Entonces la gente los cuida antes y después de escribir poemas. Entonces, la última oración "Idle to the wind before the month down" está inactivo inactivo. Un mes en medio de una puerta es "gratis". Cuando estuvo libre, fue al lugar donde había una brisa, y la luz de la luna, la luna y la sombra de la luna pasaron debajo. ¿Qué hace el banco? Lee a Buda. Entonces la última oración llega a una conclusión. Se reduce a la línea derecha de las oraciones quinta y sexta. Hacer lo correcto es leer al Buda, mantener el nombre y mantenerse enfocado. Entonces los poemas de la gente son muy buenos.
Discípulo Renjing, la audiencia escucha con respeto los extractos de Qing Gong, el monje Qing Gong,
Luego se dice que el Maestro Provincial Lu ha persuadido al Buda para que adore. Shi Yan dijo esto: "Enseño al Buda a abrir la puerta infinita, y tengo el más alto respeto por el Buda. Todos son delirantes y vuelven a los pensamientos verdaderos, y siempre están enraizados en uno. No es necesario cultivar tres bendiciones, sino sacar los seis caracteres de ella. Rulaijin No se hablan palabras.
"Enseño al original a abrir la puerta de la medida infinita". El método de enseñanza de mi Buda, el método de enseñanza de nuestro Buda Shakyamuni, abrió originalmente el método infinito. Por lo general, significa XNUMX métodos. Las ochenta y cuatro mil puertas son innumerables. "Buda es el más respetado en la mente". Es el más respetado adorar al Dharma entre las infinitas maneras. "El más respetuoso del Buda", ¿por qué es el más alto respeto?
Dice: "Los delirios de Dongrong vuelven a los verdaderos pensamientos, siempre echan raíces en uno. No es necesario cultivar tres bendiciones, pero los seis personajes salen del cielo". Lea al Buda con ilusión. Al principio fue así, pero después de mucho tiempo, podemos abrir gradualmente el corazón sincero para leer, ya que el corazón sincero está pensando, entonces realmente estamos pensando en Buda. Entonces atribuya todos los delirios a los pensamientos verdaderos. Por lo tanto, "todos los delirios de fusión vuelven a los verdaderos pensamientos".
¿Cómo se dice "Siempre dispara a las raíces"? Al principio estábamos pensando en el Buda con la sexta conciencia, después de tanto tiempo, nuestros ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo son incompetentes. La sexta conciencia también cae en la séptima conciencia. El séptimo sentido es la raíz del significado. Regrese a la séptima conciencia. En otras palabras, los primeros seis conocimientos no pueden permitirse el actual, y gradualmente trabajan más. El séptimo conocimiento de consideración constante ya no está vigente. Al final, la octava conciencia de la verdadera arrogancia y armonía ya no está vigente. Entonces realmente puedes demostrar que no estás confundido. Demuestra que tienes un corazón y un corazón.
En otras palabras, las ocho mentes y las cincuenta y una mentes están todas en un solo corazón. Entonces no hay ocho situaciones en las que la mente y el corazón estén confundidos. Por lo tanto, las ocho mentes y las cincuenta y una mentes pertenecen a una sola mente. Es como, ¿cómo es? Es como esta ola. Al principio, era muy turbulenta, y había olas finas. Había muchas olas turbulentas. Además, había olas finas, que se convirtieron completamente en una parada de agua. Nubes espesas y nieblas dejan en claro. Muchas olas, olas muy urgentes y olas finas se han convertido en paradas de agua. Enormes olas, así como ondas sutiles, se comparan con el corazón de las primeras siete mentes conscientes.
La mente de la octava conciencia se asemeja a un microondas. Nongyun compara la mente y el corazón de las primeras siete conciencias, y Mist compara la mente y el corazón de la octava conciencia. Las olas gigantes de microondas son saladas y detienen el agua, lo que significa que las mentes y las mentes de los Ocho Maestros están todas en un solo corazón. Es como darse cuenta de que enormes olas, pequeñas olas se convierten por completo en un agua de mar en calma que está quieta. La nube espesa y la niebla, la nube espesa es la metáfora de las primeras siete mentes conscientes, y la niebla es la metáfora de las ocho mentes conscientes. Se ha convertido en este vacío aclarado. El vacío de la clarificación, luego la metáfora se une.
Ese es el punto de leer al Buda. Aunque estamos en el mundo de nuestra suegra, ya estamos en la tierra pura. Por eso se llama "Siempre dispara las raíces en una". "No es necesario cultivar tres bendiciones". Practicamos este método. No necesitamos usar tres grandes monjes para bendecir las bendiciones. "Pero saquen a los seis personajes del universo". Mientras mantengamos el Hongming de seis caracteres, [Sur sin Amitabha] el Hongming de seis caracteres, entonces podemos salir. Qiankun es una metáfora de los Tres Reinos. Qiankun ha usado metafóricamente el cielo y la tierra, pero cuando se usa en el budismo, se asemeja a los Tres Reinos. Puedes abandonar los Tres Reinos y vivir la felicidad.
Entonces "pero los seis personajes salen del cielo". Para el mundo de la dicha, estamos muertos, y naturalmente estamos gradualmente separados. Incluso practicó hasta que se convirtió en un Buda. "Rugai Jinkou no tiene palabras susurrantes". El Jinkou de Rulai es lo que dijo el Buda, lo más verdadero y verdadero. La boca del Buda se asemeja a una boca dorada, es decir, la metáfora es muy preciosa y muy especial. Lo que dijo fue un verdadero orador, un verdadero orador, como un orador, un hablante sin jerga y un no hablante. Las palabras pronunciadas por el Buda son reveladas por el sexo, y no hay absolutamente ningún lenguaje falso. Esto se llama "Rulai Jinkou No Whisper". Tenemos que creer y creer en la Palabra. Las palabras pronunciadas por el Buda se llaman palabras santas.
Los calendarios "calendarios tienen textos claros" son versos claros. La "supervivencia" todavía existe y existe. Tales como los Clásicos de la Tierra Pura Cinco y las Escrituras Mahayana se señalan en todas partes. Las llamadas filosofías se apuntan a todas partes. Entonces tenemos que pensar en la impermanencia y creer en la budeidad. Cuando quieres leer a Buda, debes tomar seis fotos. Cuando rezas, debes ser sincero y sincero. Estamos convencidos de este método y tenemos un sincero deseo. Y luego comencé a recitar al Buda honestamente y diligentemente.
¿Qué significa ser un Buda honesto? Desde que se practicó el Método de Tierra Pura de Xinxiu, no ha cambiado de tema y ha estado practicando hasta su muerte. Esto es honesto. La otra es que estamos pensando en el Buda en este momento. Sería deshonesto pensar en Buda mientras piensa en delirios y plantea pensamientos. Por lo tanto, no es fácil ser honesto en Buda. Pero honestamente, no lo dices varias veces al día. Aunque es honesto, no es un ganador.
De lo contrario, ¿qué? Es útil estudiar al Buda con diligencia y honestidad. Este número de Buda es más beneficioso. Lo lees como un hábito, y cuando te acostumbras a convertirte en una vida natural, la salida es Amitabha. Todo lo que extraño es Amitabha, no hay otro pensamiento. Entonces puedes tener plena atención y felicidad. Al final de su vida, la atención plena es clara. Entonces la atención plena es lo más importante. No pregunte si tiene un Ruixiang o no Ruixiang. Puedes morir mientras tu atención esté clara. Amitabha y los santos vendrán a guiarte al mundo de Western Bliss. Así que hoy nosotros [nos educamos como maestros, cuidando la impermanencia, creyendo en Buda] para alentarte. Así que espero que todos mueran en el futuro. Y el sabor es muy especial. Estamos aqui hoy. es bueno. De vuelta, Amitabha.