Discípulo Renjing, la audiencia escucha con respeto los extractos de Qing Gong, el monje Qing Gong,

"Into the Heart", magos, nuestro presidente, bodhisattva y amigos de loto, ¡buenas noches a todos! (Amitabha), por favor sostengan sus manos. Hoy es el primer día de nuestro Séptimo Buda. Todos escuchan las voces del Buda. Todos están muy felices. Aquellos que están felices de adorar al Buda son todos viejos practicantes. Leen tan bien el primer día. Los próximos días definitivamente serán mejores. Si Así que hoy es el primer día, y nuestro tema son las cuatro palabras "al corazón". La fuente de esta oración es "Buda dijo Wuliangshoujing", que se dice en Wuliangshoujing:

"Mientras tanto, el mundo es libre, el Rey Buda, conoce su inteligencia y tiene una amplia gama de ambiciones. El corazón es refinado, el camino no está limitado, será un fruto, ¿por qué no? "Entonces, el Rey Buda del mundo, es decir XNUMX mil millones de Budas, el bien y el mal del cielo y el hombre, la aspereza del país, debería ser su deseo , Aprende sobre esto ahora ".

En este párrafo, las cuatro palabras "Zhengxinjinjin" provienen de "El budismo dice Wuliangshoujing", en "Wuliangshoujing": "Entonces, el mundo es libre en el Rey Buda", en este momento el mundo es libre en el Rey Buda " "Conoce su inteligencia", ¿quién es "Qi"? Significa tocar el Bodhisattva tibetano, sabiendo que el Bodhisattva tibetano es de mente elevada, sabiendo que él es Ligen, tiene una gran sabiduría y es un hombre talentoso de gran talento. "Gaocai" significa que sus talentos son talentos de primera clase. "Filósofo valiente" es que puede cortar sus deseos, practicar el brahmanismo puro, buscar la conciencia del Buda y bajar a los seres ilimitados. Este es Gaocai Yongzhe. Entonces él puede entender la razón, este es Gao Caiyongzhe.

"Voluntario profundo y amplio", ¿qué significa voluntario profundo y amplio? Es decir, tiene una gran compasión, está dispuesto a buscar el fruto profundo de Buda y está dispuesto a salvar a la gran cantidad de seres. El rey del mundo, que conoce al Buda del budismo tibetano, es un filósofo valiente que puede comprender profundamente los asuntos y tiene una amplia gama de deseos.

"Es Fazan Bhikhu, y está hablando de las Escrituras". Es por el Bodhisattva Fazang, diciendo este hecho por él. Jin Yanyu dijo: "Al igual que el mar, una persona puede hacer los cálculos y experimentar la cantidad de calamidades". Tesoro. Una persona que esté motivada para luchar por más de una forma será el fruto de la gramática, ¿por qué no?

Primero, hablemos de la metáfora: "Al igual que el mar, si una persona pesa mucho y después de experimentar la cantidad de calamidades, todavía puede ser pobre y tiene un tesoro maravilloso". ¿Qué significa esta metáfora? En otras palabras, es como el mar. Hay mucha agua en el mar. Hay mucho que decir, pero hay un hombre que usa un cubo de arroz para vaciar toda el agua del mar. ¡Esto es realmente difícil! Pero al final, hay una gran cantidad de agua de mar. Mientras tenga perseverancia y pueda experimentar innumerables veces de robo, aún puede llevar el agua de mar hasta el final y obtener muchos tesoros delicados en el mar. Este es un ejemplo.

El fondo es legal ¿Qué significa legal? Las personas tienen "la mente más diligente, más que buscar la verdad, y podrán derrotar el fruto, ¿por qué no?" Se dice que si una persona que practica el camino del Bodhisattva puede ser como una persona que usa un balde para ir a buscar agua, tiene perseverancia y un corazón sincero y dedicado. Pidiendo a los Budas que iluminen el Tao y bajen a los seres sintientes ilimitados, a pesar de que también han experimentado innumerables calamidades, todavía son refinados y no retrocederán. Si la búsqueda del Tao no logra el objetivo y nunca termina, seguramente obtendrá las recompensas que quiere, como prueba. Para obtener el cuerpo del Buda, para renacer en la Tierra Pura ... etc., se decide que no hay deseo que no se pueda obtener.

Estas son las palabras de oro del Buda del Buda tibetano enseñadas por el Buda de la Libertad. Entonces, el Rey Buda en el mundo era un monje budista del Fahis Zang Bodhisattva, proclamando ampliamente el estado de XNUMX millones de Budas, las buenas y malas condiciones de los cielos y los humanos, la fealdad o la pureza de la tierra, y de acuerdo con sus deseos, se reveló por completo a Fa-Zang. El Bodhisattva puede saberlo.

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Luego, vayamos un paso más allá y expliquemos específicamente lo que se llama "Zhixin Jinjin". La fuente de estas cuatro palabras está frente a él. Ahora expliquemoslo. Primero, explique "Zhixin", que es la mente extrema. Puede explicarse por pacto y nombramiento. Se explica por razón. Se explica por hechos. Primero, expliquemos el significado del corazón en términos de razón.

"Al corazón" es la inmortalidad, y los seres sintientes son iguales a los Budas, que es la mente pura del despertar de Amitabha, que es la verdadera sabiduría, verdadera como el cuerpo del Dharma, también conocido como Prajna, que se explica racionalmente al corazón. Significado Luego explicaré el significado de la palabra "al corazón" en términos de hechos, es decir, sinceridad y unidad, corazón extremo, muy sinceridad y unidad, y el corazón que llega al punto extremo es como la bodichita, que es el más grande, el más completo, el más Zheng, Zhishi, Zhidun no son pequeños, parciales, malvados, correctos y graduales; por ejemplo, en el cultivo del Bodhisattva, son sinceridad, perfección, celebración, amplitud extrema, longevidad extrema, rigidez extrema, meticulosidad, meticulosidad y soledad. Prometedora y cautelosa, no hay hipocresía, duda, suciedad, inferioridad, retirada, arrepentimiento, miedo, flojedad, cambio, todo tipo de situaciones, no existen tales cosas.

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En lo que respecta a nuestra práctica de purificar la tierra, somos sinceros y respetuosos. Nada especial es equivalente al "cultivo respetuoso" y al "no cultivo restante" de los "cuatro cultivos". ¿Qué son los "cuatro cultivos"? Está escrito por Tianqin Bodhisattva en "Langueng Lun", y "Cuatro Cultivos" menciona la situación de los cuatro cultivos. Entonces la palabra "al corazón" coincide con la primera "reparación respetuosa" y la segunda "sin reparación" en los cuatro cultivos.

¿Qué es la reparación respetuosa? Es respetar y adorar al Buda Amitabha y a todas las congregaciones, a todas las congregaciones del Elíseo, y adorar respetuosamente al Amitabha y a todas las congregaciones del Elíseo. Esto se llama cultivo respetuoso. Entonces no hay remanente, es decir, el nombre del Buda Amitabha, dedicado a la meditación, adoración, alabanza al Amitabha y a todos los santos, etc., sin estar involucrado en el resto de esta causa, esto se llama no remanente. Lo anterior es el significado de la palabra "Zhixin".

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A continuación, explicaremos el significado de "sofisticado". "Sofisticado" significa no ser perturbado, ininterrumpido, no perturbado e ininterrumpido. Tercero, ¿qué significa? Es continuar adorando respetuosamente, alabar el nombre, recordar la observación, volver al deseo, renovar el corazón y el corazón, sin el resto del karma, esto se llama Wujianxiu.

Luego hay otro significado de cultivo continuo. No tenemos que preocuparnos por la codicia y los problemas. Cometemos errores, luego nos arrepentimos, luego nos arrepentimos, no lo pensamos, no lo pensamos, no lo pensamos. El pensamiento anterior se volvió desagradable, y podemos cambiar nuestra confesión en el siguiente pensamiento. Es un arma afilada que no podemos hacer. O si comete un error la hora anterior y muestra remordimiento en la próxima hora, si no puede hacerlo, no lo haga cada dos días. Si comete un error, mostrará remordimiento ese día. Es como si ayunáramos en las ocho etapas, o destruyéramos a uno de los delincuentes. Aquellos que destruyan al delincuente el mismo día mostrarán remordimiento ese día y luego volverán a la limpieza cuando muestren remordimiento. No destruyan al delincuente más tarde. A menudo hace que nuestros cuerpos y mentes estén muy limpios, esto también se llama reparación continua.

Además, el cuarto es el cultivo a largo plazo. El cuarto se llama cultivo a largo plazo. Es una práctica de por vida. Es un juramento suspender. Haremos todo lo posible para alcanzar este límite. No tendremos éxito en el taoísmo. Nunca nos detendremos o interrumpiremos. Esto se llama cultivo a largo plazo. Es como practicar tierra pura para leer el Dharma, y ​​creemos profundamente en desear que estudiemos bien al Buda, y no cambiaremos el tema, ¡no cambiaremos el tema! Esto se llama cultivo a largo plazo. No tengo dudas al respecto. Creo en él. Creo en este método. Creo profundamente. No tengo dudas. No lo cambio. No cambio el tema.

Si es como el sol y la luna, continuará a las cuatro en punto, primavera, verano, otoño, invierno, primavera, verano, otoño e invierno, y no cambiará. Por lo tanto, el Libro de los Cambios también dice: "El cielo es saludable, los caballeros están mejorando constantemente". La operación de los cuerpos celestes es muy robusta, por lo que el caballero debe imitar la operación de los cuerpos celestes, y debe continuar fortaleciéndose y ser perezoso. Cuando practicamos este método, practicamos diligentemente la honestidad, y definitivamente podemos lograrlo al hacerlo.

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El Maestro Lianchi también lo enseñó, diciendo que deberíamos "arrendar menos chismes y chismear menos" y hablar menos. Especialmente cuando estamos entre los Siete Budas, no digamos tonterías. Es mejor desterrar lo más posible. No solo tenemos que leer al Buda en la sala budista, no hablamos con nadie fuera de la sala budista. Si no quieres leer al Buda en el templo y salir a hablar casualmente, no será fácil preocuparte. Así que al principio terminamos la limpieza y dijimos algunas palabras para usted, ya lo hemos explicado, así que si podemos hacerlo, obtendremos grandes beneficios. No me gusta el hábito de hablar de nuevo, solo hable casualmente, y golpeará Tiempo libre, descontando enormemente nuestro tiempo para estudiar a Buda. Originalmente, nos fue bien en el templo budista, pero no pudimos salir, así que el Maestro Lianchi nos dio instrucciones de "menos chismes".

"Sin chismes", corta los chismes, no te preocupes por los chismes, debemos hacer lo que debemos hacer, no debemos hacerlo. También "no te quedes inactivo", no solo camines y desfiles casualmente, debes hacer "sin mes inactivo, sin mes libre, sin día inactivo, cuando estás inactivo, estamos aquí". Tenemos que estar libres durante el año. Mes, no hay meses gratis en el año!

En otras palabras, nuestros corazones están en el Tao, y no pasaremos el tiempo. No habrá un mes en un año, un mes gratis y ningún día libre en enero. En otras palabras, cada día es un trabajo duro en el Tao. Cuando no hay tiempo libre en un día, como doce horas al día, dos horas en una hora, cuando no hay tiempo libre, o si tiene XNUMX horas, como XNUMX horas al día, no hay tiempo libre. Horas, por lo que se dice que "recuerde aquí".

Cuando leemos este canto sagrado, nuestros corazones descansan en el canto sagrado, o estamos en casa, ¡y todavía hay muchos asuntos! ¡Ahora es Buda Siete! Por ejemplo, excepto Buda Siete, ¡todos tienen negocios! Que debo hacer ¿Cómo puedes leerlo aquí? Esto se divide en dos aspectos: cuando estamos pensando en Buda, tenemos que estar aquí, y cuando no lo estamos, usamos la habilidad de recordar al Buda. Cuando lees al Buda, debes ver al Buda ahora. No está lejos ir al Buda. No es conveniente.

Discípulo Renjing, la audiencia escucha con respeto los extractos de Qing Gong, el monje Qing Gong,

Entonces, ¿qué se llama Yi Buddha? ¿Qué es el buda? El recuerdo es que aunque no estamos leyendo al Buda, nunca olvidamos el Amitabha y decidimos no olvidar el futuro de ir al mundo paradisíaco. Esta es nuestra gran cosa. Siempre tenemos en mente y recordamos. Esto se llama Yifo, que es lo que significa. .

¡Es como durante nuestro día, generalmente no es durante el período de Buddha Seven! Todos en Buddha Seven reciben ayuno en las ocho etapas y no comen a la hora del almuerzo. Por lo general, comen tres comidas, dos comidas y algunas comidas, como las que tienen los Maestros. Una comida, unas dos comidas, generalmente tres comidas en casa y tres comidas cuando no se reciben los ocho ayunos. Pero no importa una, dos o tres comidas, cuando coma, ¡no olvide comer y comenzar! ¡Es hora de comenzar! Nunca olvidaré comer.

Usemos el ejemplo de comer para ilustrar que ahora estamos viviendo en el mundo paradisíaco. También recordamos al Buda Amitabha. Este es el recuerdo de Buda. Es como si fuera la hora de comer y no olvidemos comer. No olvidamos el Amitabha todos los días, no olvidamos ir al mundo paradisíaco. Esta es nuestra gran cosa. Siempre lo colgamos en nuestros corazones y no lo olvidamos. Significa una capa.

La otra capa es visualizar todas las adversidades y adversidades que hemos encontrado, que son los cambios realizados por Amitabha. ¿Qué hacer al encontrar buenos momentos? ¡No seamos complacientes, nuestro corazón todavía está en el Tao, y no diremos que soy rico, todo va bien, entonces el disfrute de seguir los cinco deseos y codiciar los cinco deseos se ha olvidado de practicar el Tao! Esto tampoco es bueno, y no es correcto. No se vea afectado por los buenos tiempos, y olvide nuestro cultivo de la Causa, y no olvide nuestra causa.

Cuando nos encontremos con varias adversidades, no nos retiraremos de nuestro taoísmo: cuanto más nos enfrentamos a la adversidad, más nos apresuraremos a pasar. Es como este pino y ciprés, aunque ha pasado por un clima frío, también es de hoja perenne. Nuestro corazón y nuestro corazón Tao son los mismos. Mientras más frustración y más dificultades encontramos, más levantamos el corazón Tao para precipitarse hacia adelante, sin miedo, no Retírese, así que imagine que Amitabha nos está probando, ¿cómo podemos retirarnos?

Cuando nos encontramos con buenos momentos, Amitabha nos pone a prueba y no nos permitimos disfrutar de ellos, por lo que ni la adversidad ni la adversidad cambiarán. Esto es para imaginar todos los reinos encontrados, que es el cambio de Amitabha. Este es otro significado de Yi Buddha. Entonces, ambos pueden tomarse en nombre del otro. Si tienes este tipo de kung fu, debes recordar el kung fu de Buda. Entonces, cuando haces algo, lo que hacemos debe ser bueno. Solo hacemos cosas buenas. No podemos hacer cosas malas. Haz lo que quieras, haz lo que quieras y practica lo que es bueno.

Antes de hacer todo tipo de cosas, lo haremos primero. ¿Por qué estoy haciendo esto? Depende de usted. Voy al mundo del paraíso en el futuro. Es como si todos escucharan aquí, dando una conferencia en privado, ¿cuál es el propósito de escuchar y enseñar? Para ir al mundo paradisíaco en el futuro, esto tendrá la memoria de Buda. Piense en todo cuando haga cosas. Es como retocar a un niño. Es como hacer un pedestal en la cocina. Es como proteger siete tipos de méritos. Se trata de vivir en el futuro.

Entonces Goode dijo lo mismo, al igual que una persona tiene una gran mente, y aunque habla con los demás y hace otras cosas, decide no olvidar, así como así. Morimos vivos en el mundo paradisíaco, todos recordamos al Buda Amitabha. No importa dónde estés o cuándo estés, nunca lo olvidarás. Esto se llama Yi Buddha. Cuando lees al Buda, estás aquí. Cuando lees el Amitabha, tu corazón está en lo sagrado sagrado. No tienes otras ilusiones. No puedes permitirte pensar en ello. Esto es útil, fácil de lograr y no distraído. Ver Buda

Discípulo Renjing, la audiencia escucha con respeto los extractos de Qing Gong, el monje Qing Gong,

La situación de ver al Buda ahora es como el Bien ve al Buda en el definitivo, también ve al Buda en el sueño, y también ve al Buda en el concepto Zen, al igual que el Maestro Yuan Gong, el Maestro Lu Shan Yuan Gong, murió antes de su muerte. Vi a Rui Xiang tres veces, al mundo de Western Bliss, Rui Xiang, pero no se lo dijo a la gente. En la cuarta vez, lo volvió a ver antes de morir, y luego se lo contó a otros, y luego falleció. Para el Buda, hay casos en los que ve al Buda en su sueño, y hay casos en los que ve al Buda en el sonido de la oración actual.

Es como la esposa de Ge Qing en la dinastía Jin, y la esposa de Ge Ji, ella practicaba la Tierra Pura y el Dharma, y ​​su esposo Ge ​​Qingzhi era una especie de alquimia de la alquimia taoísta. Un monje kung fu y un budista meditando kung fu, los dos practicaban de manera diferente y se convencían mutuamente. El señor persuadió a su esposa para que dejara de estudiar budismo. Sígueme para aprender la práctica taoísta. Su esposa lo persuadió a estudiar budismo. No cultive lo que es inútil. Pero no se escucharon, y lo hicieron el uno al otro.

Una vez, la esposa de Ge Qingzhi era ... En la antigüedad, las mujeres y las mujeres estaban tejiendo. Cuando se lanzó el hilo de tejer, sonó el santo nombre de Amitabha. Cuando se lanzó el hilo, era el santo nombre de Amitabha. El canto de Buda no tiene fin. Esta vez cuando estaba tirando una línea para recitar al Buda, ¡oh, la imagen de los Tres Santos apareció en el vacío occidental, muy solemne y alta! Se apresuró a rezar, ¡esta vez estaba admirando todo su cuerpo! Ella fue a adorar lo antes posible. Al final de la semana, invitó a su esposo a que fuera a verla. Cuando llegó su esposo, solo se vio la mitad de su cuerpo, pero no estaba mal ver la mitad de su cuerpo. ¡Él también rezaría! Desde entonces, ha dejado de practicar las habilidades taoístas, y ha estado practicando el budismo con su esposa, y morirá muy bien en el futuro. Esta es la situación de ver la visión y la situación de ver al Buda en la voz del canto actual del Buda.

También hay situaciones en las que vienes a ver al Buda, ¿deberías venir ahora? Cuando se trata del final de nuestras vidas, generalmente leemos bien al Buda. Al final de nuestras vidas, podemos descansar nuestros problemas y ser claros acerca de nuestros pensamientos rectos. En este momento, el Amitabha, con todos los santos, ahora nos está llevando a vivir a la dicha. Para el mundo, este es el momento de venir a ver al Buda. "Ahora, cuando vienes, debes ver al Buda, no muy lejos del Buda, no es conveniente". No necesitas tomar prestada la meditación, estudiar o contemplar. Para otras conveniencias y métodos convenientes, puedes mantener tu nombre y conservarlo. Ya

Si no es conveniente, puede estar contento con su corazón, y puede abrir su corazón, es decir, puede ver claramente, darse cuenta de que no hay una ley de tolerancia, y su corazón está abierto, por lo que no es conveniente ser feliz. Entonces el Buda en el mundo, que está iluminado por las enseñanzas de Fa-Zang Picchu, está en las cuatro palabras "Zhengxinjinjin", por lo que estas cuatro palabras son muy importantes para nosotros.

Discípulo Renjing, la audiencia escucha con respeto los extractos de Qing Gong, el monje Qing Gong,

Luego, los siguientes ejemplos se utilizarán para ilustrar, al igual que nuestro maestro Shizun, nuestro maestro Shakyamuni Buddha, él es un príncipe, el rey del rey Jingfan, no saluda la vida lujosa del palacio, el disfrute de los cinco deseos, El no es así. En una ocasión, cuando visité las Cuatro Puertas de la Ciudad, vi la apariencia de vida, enfermedad y muerte, y la apariencia limpia del monje, y estaba muy envidioso. Ayudando a todos los seres a sufrir la muerte, la enfermedad y la muerte, para que puedan escapar de la vida, así que renunció a su vida en el palacio y pasó el caballo blanco en medio de la noche. Un caballo blanco lo llevó a saltar por encima de la puerta y fue al monje.

Después de convertirse en monje, después de otros seis años de ascetismo, los seis años de ascetismo comieron un cáñamo y un trigo, y solo un cáñamo y un trigo al día. Era flaco y flaco. Después de seis años de práctica ascética, pero mientras practicara la práctica ascética, no podría alcanzar al Buda Supremo, por lo que luego aceptó el apoyo del chyle femenino del pastor para restaurar su fuerza. Luego, finalmente, siéntese debajo del árbol bodhi en Bodh Gaya para observar y ver las estrellas por la noche. En el octavo día del primer mes del mes lunar, la noche vio la verdad de la estrella sobre el origen y se dio cuenta del camino sagrado, y logró el fruto del Buda de la Justicia Suprema. Este es el ejemplo del maestro.

Es como Venerable Analud. Al principio, cuando escuchaba las enseñanzas del Buda, le gustaba quedarse dormido, solo "Um ... sí ... sí ...", ¡le gusta tomar una siesta! Para advertirlo y alentarlo, el Buda una vez lo avergonzó deliberadamente, lo avergonzó entre el público, por lo que lo reprendió, lo reprendió, ¿cómo podría reprimirlo? Diga: "¡Duh! ¡Duh! Qué es el sueño, caracoles, mejillones y almejas, duermen durante mil años sin escuchar el nombre del Buda". "¡Duh! ¡Duh! ¿Qué es dormir?", "Dudu" solo gritó a la otra parte. (Taiwanese: ¡Oye! ¡Oye! Te encanta dormir tanto, así que te encanta dormir, ¿entiendes? Hablando en taiwanés, ¿entiendes taiwanés? ¡Algunas personas lo escuchan, otras no!)

"Du Duo" significa regañar a la otra parte, diciendo por qué te gusta dormir tanto, dormitando, ¡como caracoles, caracoles, caracoles y almejas! (Taiwaneses: almejas, ¿los oyes?) Es solo en el agua, en la pequeña zanja del río, a veces éramos ignorantes cuando éramos jóvenes, e íbamos a buscar esas cosas. ¡No estudié budismo cuando era niño, y no sé el error de matar! Cuando era joven pescaba ranas, a veces iba al río a pescar eso, a pescar y cosas similares, a pescar, a las redes, o esto (taiwanés: tocar caracoles, tocar esto se llama almejas), de almejas Tipo de cosas, ese tipo de cosas.

Entonces el Buda le gritó y dijo: "Almejas de caracol", ¡eres como Tianluo! Seres como las almejas. "Duerme por mil años", ¡un sueño por mil años! "No sé el nombre del Buda". Ni siquiera puedo escuchar el nombre del Buda, así que el tiempo se ha ido. Luego el Señor Anaru fue severamente reprendido por el Buda, y se volvió diligente en su trabajo, sintiéndose muy avergonzado e intenso en su arduo trabajo. Sus ojos no estuvieron cerrados durante siete días, y sus ojos no estuvieron cerrados durante siete días.

¡Tenemos que descansar nuestros ojos también! Si trabajas demasiado, tus ojos no se cerrarán, te cegarán los ojos y estarás ciego. El Buda se compadeció de él, por lo que le pidió que practicara un método llamado "Feliz de ver el King Kong Sanmad", y obtuvo la mitad de los ojos del cielo y probó la mitad de los ojos del cielo. Luego, después de obtenerlo, miró los tres mil mundos tan claramente como lo hizo en la palma de su mano, por lo que fue el primero en los ojos del cielo.

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Entonces habla sobre Zhou Li Pan Tuo Jia, ¡Su Santidad es la más tonta, la más tonta! Su hermano mayor se había convertido en monje antes. Se convirtió en monje varios años antes, y se convirtió en monje tarde. Su hermano mayor ha logrado algunos logros. Pero era muy estúpido. Dentro del monje, otros le enseñaron un canto, por ejemplo, hay siete palabras en una oración, un total de cuatro oraciones, colectivamente llamadas un canto, que equivale a XNUMX palabras. Pero después de memorizar durante mucho tiempo, no pude memorizarlo, memoricé la primera oración, olvidé las siguientes tres oraciones, memoricé la cuarta oración y olvidé las primeras tres oraciones, y no pude memorizarlo. Su hermano se sintió avergonzado cuando vio una situación tan aburrida. ¡Eres tan tonto y quieres convertirte en monje, date prisa en casa! Lloró y se le acabaron las lágrimas, se negó a irse a casa, continuó siendo monje y luego lloró.

Érase una vez, conocí al Buda que regresó del exterior, y cuando conocí al Buda, el Buda le preguntó, ¿por qué estás llorando? Dijo la razón, que su hermano lo iba a apresurar, ¡que yo era demasiado tonto! Se enseñó una canción familiar cantando, y muchas personas no pudieron enseñarla por mí. Cuando se encuentra con el Buda, el Buda lo acepta y lo consuela. No importa, te enseñaré personalmente y lo enseñaré personalmente, ¡está bien! ¡No tienes que leer tantas palabras! No tienes que leer XNUMX palabras, puedes leer dos palabras, escoba. Pero cuando leí la escoba, olvidé la escoba, leí la escoba, olvidé barrer y ni siquiera podía leer la escoba.

Luego, el Buda le enseñó a recitar la escoba, por un lado, y por otro lado, también le enseñó. Servirás a la Sangha, y harás el trabajo de limpieza. Barras los terrenos de la Sangha con la escoba todos los días; el patio. Si ve un lugar sucio en el monasterio de la Sangha, puede limpiarlo rápidamente con una escoba. También siguió las instrucciones del Buda y trabajó duro para seguir las enseñanzas. Luego barrí el suelo del monje con una escoba todos los días, "barre el piso, barre el corazón y no barres el piso". Él dijo eso. ¡La escoba es la cosa sucia en el piso! ¡También hay todo tipo de cosas sucias en nuestros corazones! ¡Codicia, ira, ignorancia y todo tipo de problemas! ¡Malos pensamientos! Esto también es equivalente a muchas cosas sucias en el suelo. "

Se dio cuenta barriendo el suelo afuera, barriendo todos los problemas sucios en nuestros corazones, y finalmente se dio cuenta, y también probó que Arahantuo, una escoba sin fases, borró todos los problemas en su mente. Por lo tanto, las personas que son tan aburridas también pueden lograr la Causa de la Palabra. Por lo tanto, no tenemos miedo de ser aburridos en nuestra práctica, solo que somos flojos y no estamos dispuestos a trabajar duro. Si no trabajas duro, no puedes evitarlo.

La pereza y el letargo, incluso los sabios y sabios, no se pueden lograr. Ser capaz de permanecer inactivo y sin restricciones, incluso la persona más torpe puede lograr el Daogu. No le tememos al aburrimiento, solo que no estamos dispuestos a trabajar duro y no podemos dejarlo ir. Los Budas y Bodhisattvas nunca han tenido éxito en alcanzar el Taoísmo. No hay Buda y Buda flojos. Si no lo dejas ir, puedes lograr Daogu.

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Luego hablamos sobre el maestro zen Dharma. Primero vino a China y primero fue al emperador Liang Wu. El emperador Liang Wu le preguntó: Todavía tengo mucho dinero para construir un templo. ¿Hay algún mérito? El Maestro Dharma dijo: "Sin mérito". No hay mérito del que hablar. Es equivalente a verter agua fría sobre él, por lo que no habló. Más tarde, fue al Templo Shaolin durante nueve años, y durante nueve años, trabajó duro durante nueve años.

El segundo antepasado, el Maestro Hui Ke, acudió al señor del Dharma para preguntar por el Fa. El dharma se atrevió a ignorarlo e ignorarlo. Al final, el Maestro Hui Ke reflexionó sobre sí mismo, o mi corazón por buscar el Fa no fue sincero. En este momento, también estaba en la temporada de nieve, estaba llena de nieve y cayó por todo el suelo, pero para pedir la ley, expresó su sinceridad y se rompió el brazo para pedirla. ¡Enséñala! Entonces el Maestro Hui Ke dijo: "Los discípulos están inquietos. Por favor, pídele a mi antepasado que me ayude a sentirme a gusto". "¡Trae tu corazón, te daré paz!" ? No puedo encontrar ninguna ilusión, y sinceramente apareció, así que terminé con tranquilidad.

También hay un monje en Zhaozhou, que todavía es bueno a la edad de XNUMX años y visita maestros famosos en todas partes. El monje Zhaozhou es un famoso antepasado del Zen. Además, el viejo monje Xuyun solía ir al monte Wutai durante tres años, y todos sus méritos se usaban para pagar el favor de su madre.

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También está el maestro genial. Cuando se convirtió en monje, usó diez cosas y se comprometió a sí mismo a seguir estas diez cosas y usarlas para alentarse. ¿Cuáles de estas diez? El primero "no daña la mesa de los Sandmen". Su cuerpo nunca perderá el instrumento adecuado de su familia. Él le da gran importancia a este instrumento y a la familia monástica.

El segundo "sentarse sin la ley", por ejemplo, sentarse donde nos sentamos atrás, hay palabras clásicas detrás, no hay cobertura, hay un clásico, nos sentamos con los clásicos, él no es así, él Si no haces esto, tenemos que ir hacia los clásicos, o debes tener una portada o una pantalla para cubrirlo. Por lo general, tratamos de no sentarnos en la parte posterior del Buda, por lo que lo cubrimos con una pantalla en la parte posterior, lo que significa que no nos atrevemos a sentarnos en la parte posterior, ¡así es el clásico! Si no llevamos los clásicos, tenemos que enfrentar la estatua del Buda, enfrentar los clásicos, no la parte posterior. Si hay una parte posterior, configuramos una pantalla para cubrirla, lo que significa que no llevamos al Buda directamente.

Además, "el corazón no viola el sistema tal como viene", el corazón no obedece el sistema del Buda y las reglas de la ley no violan el corazón. Luego, el cuarto "estado de amor sexualmente no afectado", su disposición definitivamente no está contaminada en el estado de amor, menos que el estado de amor. Quinto, el polvo del templo no es suficiente: con sus dos pies, en otras palabras, no pisa el polvo del templo, en otras palabras, puede ir solo al templo.

El sexto "Espera no toca el sofá de los legos". Wake es el hombro y los pómulos, y los dos huesos del hombro y la barbilla no se acostarán en la cama del lego. En otras palabras, él no va a la casa del lego para pasar la noche, así que su viejo sí. Séptimo, "Ignora los rituales sin ojos", los ojos no ven estos colores en línea con la etiqueta, lo que significa el desprecio de los ataques indecentes. Las enseñanzas de Confucio sobre las enseñanzas de Yan Hui tienen los llamados Cuatro Dos: No hable indecentemente, no escuche agresiones indecentes, no se mueva indecentemente ". El discurso audiovisual no es ceremonial, así que no actúe así.

Octavo, "la lengua no prueba el almuerzo". La lengua no almuerza, en otras palabras, la sostiene al mediodía y todos la guardan por el resto de su vida. Solo almorzábamos en la época de Baguanzhai, y generalmente comíamos tres comidas, y el monje almorzaba todos los días del año. El noveno "no sueltes la perla brillante", su mano no se irá, no dejará la perla brillante, en otras palabras, todas las manos sostienen el significado del rosario, todos sostienen el rosario. El décimo es "mantenerse alejado del costado del manto". Cuando se queda de noche, el manto se coloca donde pueda conseguirlo, y no se va.

Por lo tanto, el genial maestro, que ha logrado grandes logros, es el cuarto antepasado de los Huayanzong, ha escrito un "Huayan Shushen Banknotes", "Hanyan Jing" traducido en XNUMX volúmenes. El maestro Qingliang hizo anotaciones de principio a fin y emitió juicios científicos de principio a fin. ¡No fue fácil! Se explica un libro grande desde el principio hasta el final. Esto no es un conocimiento extenso y una práctica noble. No hay forma de lograrlo. No es fácil anotar un libro, especialmente una escritura grande, por lo que es un bodhisattva. No son personas comunes.

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Luego, como el Maestro Xuan Zang, quien olvidó el cuerpo para el Fa, fue a Xitian para aprender de las Escrituras. Esta es muy clara. Él sabe cómo el Maestro Xuan Zang aprendió de las Escrituras. "The Diaries of the Western Regions", en cuanto a sus discípulos, uno de sus discípulos fue hecho para él, registrará la experiencia de ir a la India para aprender en detalle en "The Diaries of the Western Regions". Bueno, nuestra contribución al budismo chino es muy noble y grandiosa. Ahora tenemos una gran cantidad de clásicos que puedes leer, practicar y aprender a practicar según los clásicos, todos los cuales son los maestros de Xuan Zang.

No fue fácil llegar a Xitian. En ese momento, no había aviones, y los barcos también eran muy peligrosos. Entonces usó tierra. Después de atravesar el gran desierto, se encontró con varios reinos peligrosos en el medio, e hizo avances uno por uno. A veces, cuando recita el Sutra del Corazón, puede aliviar el sufrimiento, aliviar el sufrimiento y aliviar el desastre. Él prometió: "Prefiero morir un paso hacia el oeste que un paso hacia el este". Las personas juran por esto, sus ambiciones son tan firmes y su conocimiento moral es tan extraordinario que merecen imitarlos. Los discípulos que han sido dotados para nuestras generaciones más jóvenes de budismo son todos seres que han sido bendecidos con la vida eterna.

También está el Maestro de los Sabios, que una vez recitó "Fahisjing Medicine King Bodhisattva Bodhisattva", vio a Lingshan por un tiempo y se quedó allí para siempre. El Buda Shakyamuni anunció el "Clásico Fahua" en Lingbishan para las masas. Entonces hay una fase de tiempo allí. El tiempo es una falsedad, por lo que Good dijo que "leer y fusionarse" es un pensamiento a corto plazo, y los celos son mucho tiempo, pero se pueden combinar muy poco y mucho tiempo.

Por lo tanto, recitó las escrituras hasta que se resolvió "El producto esencial del Bodhisattva del Rey de la Medicina". ¡Pasó a la final, y en la mitad de la reunión final, vio que la enseñanza del Buda Shakyamuni sobre el "Sutra Fahwa" aún no había fallecido! Ahora tenemos 2555 años. Según el algoritmo de Nanzhuan, el Buda ha estado entrando y saliendo por tanto tiempo. En ese momento, el Maestro Sabio no era tan largo como nosotros, pero tiene al menos mil años de historia. El año ha terminado, pero puede ver a Lingshan por un tiempo en Dingzhong, pero no ha desaparecido.

También está el Maestro Huiyuan, el primer antepasado de la Secta de la Tierra Pura. Su viejo no ha estado fuera de Lushan durante treinta años, y no irá casualmente al reino de los laicos. El próspero reino del mundo está trabajando en la montaña. Tiene una sociedad de loto, una sociedad de loto blanco y los médicos participantes son muy éticos. Se le acercaron para cantar un buda. A las seis en punto, asistieron a ciento veintitrés muertes, ciento veintitrés. Todos estan muertos. ¡Entonces no pierde nada de sombra en las seis de Lushan! Una pulgada de tiempo no se abandonará casualmente, por lo que Goode dijo que una pulgada de tiempo es una pulgada de oro, una pulgada de oro es difícil de comprar, una pulgada de tiempo se acabó y la pérdida de oro puede comprarse nuevamente, pero una vez que se pierde el tiempo, no podemos tirar Regresa

También está el segundo antepasado, el segundo antepasado de la Secta Tierra Pura, el maestro de la buena guía. Cada vez que entra en una casa, se arrodilla frente al Buda para cantar el nombre del Buda y lee el santo nombre de Amitabha. Si no se hubiera agotado, no descansaría y cantaría, cantaría al Buda y cantaría el nombre del Buda. Abogó por la especialización, especializándose en el Método de la Tierra Pura, adorando a Amitabha y leyendo los clásicos de la Tierra Pura, como "Amitabha Sutra", "Budismo diciendo el Sutra Wuliangshou", "Budismo observando el Sutra Wuliangshou" y tres Tierras puras. Recita los clásicos de la Tierra Pura, adora al Buda Amitabha y llama el santo nombre del Buda Amitabha.

(¿Se acabó el tiempo? Cinco minutos.) No hay problema, no podemos terminar este tema. Podemos seguir hablando mañana, podemos seguir hablando, y luego hay una necesidad de imprimir. Después de que este tema haya terminado, hay otros temas, y todavía hay muchos temas. Título! Entonces un Buda no puede terminar de hablar.

Bueno, hoy hablaremos primero sobre la situación de este antepasado, un maestro de antepasados. Cada vez que entro en la casa, cantaré al Buda, me arrodillaré y cantaré al Buda. Si no está exhausto, no descansará. Especializados en abogar por la especialización, diciendo que si puedes especializarte, cien personas se especializan en cien personas, y si hay cursos misceláneos y mil personas, hay pocos tres o cuatro logros, por lo que aboga por la especialización, por lo que no deberíamos ser demasiado complicados. Si quiere ser "exclusivo", "exclusivo" y "puro", es fácil de lograr. Él no ha tratado de acostarse y dormir durante treinta años, tan duro trabajo.

Bien, hablamos sobre el segundo antepasado hoy, y continuamos hablando mañana.