Estudio King Kong Prajna
Notas de la conferencia:
Prólogo
Introduccion
Teorías: explicando las Escrituras
贰 、 auténtico
Puntos de participación y circulación.
Conclusión
Prólogo
Hoy es la segunda sesión de las conferencias budistas de la Asociación Budista de Dallas. El presidente de la junta (Han Yingshi) la presentó brevemente. Aquí me gustaría agregar algunas palabras para que nuestros compañeros iniciados entiendan nuestro dojo. Nuestro dojo en Taiwán y aquí fue establecido por el presidente y sus ancianos. Los monjes de nuestro lado, incluido yo mismo, no tenemos dojo, aceptamos el apoyo del presidente. Entonces el dojo pertenece a los creyentes en el hogar. Ella es una representante general. Esto es muy legal. Somos verdaderamente monjes, muchos monjes tienen sus propias carreras y dojos, forzados por el ambiente moderno. Nuestra naturaleza es como se dice en el Sutra del Diamante: el Buda Shakyamuni no tiene dojo, y "solo un árbol para un jardín solitario" debe llegar a muchos ancianos. El élder Suda, quien tiene la propiedad, elogia al Buda Shakyamuni para honrarlo. La naturaleza de nuestro dojo también es la misma: el dueño del dojo es el presidente, ella es la curadora allí y es la maestra del dojo. Estamos muy agradecidos con el Presidente, que ha logrado compasivamente nuestro taoísmo y nuestra fe.
Hay un total de XNUMX lecciones en esta conferencia. Las XNUMX lecciones presentarán todos los Sutras del Diamante, y el horario es bastante compacto. Las notas de la conferencia (de acuerdo con las "Conferencias del Reino de Jiangwei Nongjing", extractos del Maestro Kong Jing'an "Notas de la Conferencia") se presentan para su referencia. La forma en que explicamos es el esquema del programa. Los lugares importantes deben ser explicados Si puedes entenderlo, déjalo afuera.
Introduccion
I. Esquema
El bosquejo es el misterio de los escritos generales: debemos leerlo en el texto original y explicar las partes importantes.
Mahayana se basa en el auto grado, se basa en seis grados y seis grados se basa en Prajna.
Los compañeros iniciados están ansiosos por aprender sobre el budismo y venir a este lugar, ¿por qué están aquí? Esto primero debe ser claro y entendido. Estudiamos el budismo para separarnos para siempre de las seis reencarnaciones y dejar de preocuparnos por la vida y la muerte. Si nuestro propósito no es así, entonces es jugar con el budismo. Jugar con el budismo es un crimen pesado. En el pasado, Li Binglao (Li Bingnan) a menudo decía que era el crimen de Ah Bi Hell. Por lo tanto, el propósito del budismo es ayudarnos a vivir, morir y salir de los Tres Reinos. Solo en este asunto (refiriéndose a la vida y la muerte, de los Tres Reinos), las personas en el mundo no pueden hacerlo. Además de este asunto, los académicos, filosóficos y religiosos del mundo pueden hacerlo, y no es necesario que el Buda Shakyamuni aparezca en el mundo. Esto debe ser claro y entendido.
Aprender budismo es muy inteligente. Sin una gran inteligencia, ¿cómo sabes los horrores de las seis reencarnaciones? ¿Cómo sabes que la cuestión de la vida y la muerte y salir de los Tres Reinos es lo más importante en nuestras vidas? El Dharma tiene el Dharma infinito, que requiere un alto grado de sabiduría para lograrlo, y el Dharma Dharma no es una excepción. Por lo tanto, el Dharma se basa en la sabiduría, y solo la sabiduría puede resolver el problema. La razón por la que no podemos leer al Buda es porque no tenemos sabiduría. Entonces, esta vez, hablaremos sobre Vajrayana Prajna para ayudarnos a recitar fielmente al Buda. El propósito de King Kong Prajna es ver a través y soltar. Si realmente puedes verlo y dejarlo ir, serás honesto. Tomando la tierra pura de Occidente, puedes decir que todos tienen una parte.
Prajna es inagotable: el cuerpo sexual está vacante, somos enviados juntos, y nuestra pasión está vacía, y no ganamos nada.
"Prana es inagotable" es comprensible. "Amor" es ilusión, "persistencia" es persistencia. "Todas las leyes se envían juntas" significa que el ego, la ley y dejar ir. "Sin ganancia" es la ganancia real. Todas las ganancias son falsas. El Sutra del Diamante dice: "Cada aspecto es falso". Al final del Sutra, la verdad de la vida del universo era "imprudente y nada". . "Imprudente" está violando la ley, y "preguntarse" está rompiendo el ego.
Conocimiento de la vida: todo tipo de dharma nace, sin ver su naturaleza, pasando de una fase a otra, inconsciente.
El vacío originado por el conocimiento del Buda, ya sea correcto o incorrecto, cuando el cuerpo está vacío, pero no consciente.
Hay seis formas debido al misterio, y tres veces debido a la iluminación.
Aquí es de donde provienen los diez reinos legales. El reino legal real es un reino legal; solo hay una multiplicación, no dos o tres, y solo un reino legal es verdadero, y los diez reinos legales no son verdaderos. Los diez círculos de la ley vinieron del misterio y la iluminación. Un ámbito legal es ir del misterio y la iluminación a ambos lados, y dejar ir a ambos lados, ese es un verdadero ámbito legal. El mundo de la felicidad occidental es un mundo de verdadero dharma, y el mundo de Hua-Tibet del que habla Hua Yan es un mundo de verdadero dharma. A partir de esto, podemos ver que, mientras exista apego, se ubica en los diez ámbitos legales. Solo hay seis debido al abanico. Los seis los realizamos nosotros mismos, no originalmente, no fueron creados por el Buda o el Bodhisattva, ni por Dios, ni por el Rey Yan Luo. No tienen nada que ver con ellos. Sal del reino.
"Tres veces": el sonido, el sentido de la conciencia, el bodhisattva e incluso el Buda provienen de la conciencia. Su conciencia aún no se ha cumplido. Si alcanzan la finalización, entrarán en un reino legal y trascenderán los diez reinos legales. Todavía no ha llegado a un mundo real, y se convirtió en un Buda en los diez mundos. Por ejemplo, según las enseñanzas de la familia Tiantai, enseñan tibetano, budista y budista. Al final, es el budismo Yuanjiao. El budismo Yuanjiao es un mundo de leyes verdaderas. No enseñen lo siguiente son los diez mundos de leyes. No es un mundo de leyes verdaderas.
El bosquejo de esta Escritura: disipa los delirios y la perseverancia, y lee los puntos clave del corazón puro del Buda.
Hoy aprendemos el Sutra del Diamante, con la esperanza de que nos ayude a recitar la mente del Buda. La siguiente explicación simple es explicar los fenómenos y verdades de los Diez Reinos de la Ley:
""Sin comienzo" no significa que no haya comienzo durante mucho tiempo, no se puede explicar de esta manera y tal explicación es incorrecta. "Sin principio" no tiene principio, por lo que es delirante. Si hay un principio y un final, se convertirá en un hecho y se hará realidad. No comenzó en absoluto, ¿por qué está sucediendo esto? Debido a que una mente está en el momento, una mente está en el presente y otra también es una. Cuando nos perdimos, la sabiduría de Prajna en nuestra naturaleza se perdió, y "Ming" se perdió, por lo que se llamó "Wu Ming". Lo que falta Son los dos fenómenos siguientes: "engaño" y "persistencia". "Soñar" es separar tu corazón y realizar el reino. Los diez reinos legales son solemnes y solemnes, que es el resultado del engaño. No hay engaño, no solo no hay seis, y los diez reinos legales se han ido, y entran en un reino legal real. Ahora que la ciencia ha descubierto que nuestro espacio tiene grados infinitos, el llamado "espacio de tres grados" y "espacio de cuatro grados". Ahora los científicos han descubierto que el espacio ha alcanzado once grados. Pero en teoría, es infinito, y el espacio infinito es causado por nuestra obsesión y diferentes entendimientos.
"Perseverancia" es un problema, y el estado realizado por el engaño, no sé si es falso, creo que es cierto, fuerte apego, así que tengo una "barrera de problemas", "barrera del conocimiento". La perseverancia en el ego y la ley, por lo que el fenómeno de la reencarnación se forma: desconcierto, confusión, karma y sufrimiento. El sufrimiento es gratificante y gratificante. En medio del sufrimiento, estaba confundido y confundido nuevamente para recrear el karma. Por lo tanto, la situación real es que la vida no es tan buena como la vida, porque tanto la confusión como el karma se están acumulando; a medida que subes, las posibilidades son escasas, pero es fácil caer.
¿La vida vino a crear industria? El Buda no permite hacer buenas obras. Si el karma malvado es el mal que dicen los chinos, el resultado es de tres maneras: es muy terrible, ¿por qué es tan difícil? En la vida, no debemos perseguir la reputación, riqueza y prosperidad del mundo. Si el objetivo es perseguir esto, esto es fabricación, y no hay nada que no caiga. Por lo tanto, en el budismo, estamos libres del karma, esta vida es significativa y valiosa. El karma se ha ido, y la sabiduría es ahora. El hombre es sabio, incluso si no puede abandonar los Tres Reinos, no caerá en los Tres Malvados.
"Ver el amor es realmente la raíz del amor". "Si la raíz del amor no se elimina, el corazón es puro". Para lograr un corazón puro, no es fácil. Solo entonces sabes que la avaricia es el mayor obstáculo. Tenemos que vivir y adorar al Buda de vez en cuando, y no podemos vivir o morir o estar fuera de los tres reinos. El factor fundamental es que no podemos sacarlo.
Prajna es un intelecto autosuficiente: la justicia suprema es la conciencia correcta; al ver la verdad, este es el conocimiento del Buda.
La sabiduría de Prajna no viene del exterior, pero es suficiente en nuestra verdadera naturaleza. Como dijo el maestro de los seis antepasados, Hui Neng: "Qué período es autosuficiente y auto purificado, y qué período es autosuficiente". Las escrituras budistas a menudo dicen que Aldo Dorsam San Bo San Bodhi es la Justicia Suprema. Esta oración es como la verdad en el Sutra del Diamante. Aunque el nombre es diferente, el asunto es una cosa. "Al ver la verdad", esta sabiduría ha terminado y se ha visto la verdad de la vida del universo. Esta es la "visión del Buda". Se puede ver que la visión del Buda es nuestra propia visión.
Si piensas honestamente en el Buda, puedes permanecer en un solo corazón. Si continúas involucrado en el mundo y sigues escalando, ¿cómo puedes ser honesto?
Este es el factor que el Buda no puede lograr, es decir, la honestidad de la Secta Tierra Pura. Para las personas deshonestas, la escalada mental, los chismes y la discusión sobre el Dharma también son chismes. Dharma solo requiere pureza. Hace unos años, di una conferencia en Los Ángeles. Hay un dojo japonés Zen en Los Ángeles. Muchos estadounidenses meditan allí, y hay muchos chinos. La característica del dojo es que tiene una sala Zen. Después de entrar, no puede hablar. Muchos extranjeros van allí y se sienten relajados y felices. Si no habla, sea honesto, cuanto más diga, menos honesto. Cuando la gente viene a preguntar el Dharma, si no hablas, es el Dharma, y el corazón puro es el Dharma. El chisme cuidadoso no solo se hace daño a sí mismo, sino también a los demás. La práctica real es leer las Escrituras, leer al Buda y quedarse quieto. El Dharma no es otra cosa, es el cultivo de la mente pura, y la mente pura funciona, es decir, la verdadera sabiduría.
Preguntas de las Escrituras: Vajra Prajna Paramita
King Kong: El nombre, la esencia del oro, el más fuerte y el más rentable. Todo se puede romper, todo no se puede romper. King Kong Bao puede brillar por docenas de millas. Yu Fanruo, si tiene razón, puede superar los problemas y obstáculos. Prajna: sánscrito, que significa la justicia de la naturaleza, la llamada percepción del Buda. En cuanto a la conciencia, también se llama realidad. El papel se llama justicia, es decir, observar Prajna. El uso del cuerpo es el mismo que el de la conciencia. El Buda predicó el Mahayana para todos los seres sintientes, para que las personas iluminadas iluminadas tuvieran el mismo nombre.
Prajna es sabiduría sánscrita, entonces ¿por qué no traducirla directamente en sabiduría? Temerosos de nuestro malentendido, lo explicaremos con transliteración. Es la sabiduría de la naturaleza, que no se aprende pasado mañana, es inherentemente suficiente. La "práctica de la realidad" se refiere a la conciencia física, que es la conciencia original. "Ver el Prajna" está funcionando, y la función es "ver" el llamado Sutra del Corazón que "ver los cinco agregados está vacío". No importa del cuerpo, de la fase, del rol, se llama "prajna". El Buda nos contó las Escrituras. Después de la extinción del Buda, todos los clásicos reunidos se llaman "semejanza literal".
Jackfruit sánscrito: la justicia llega al otro lado. La llamada vida y muerte de esta orilla, cruzando los problemas a mitad de camino, Daniela. Jackfruit tiene muchos significados cuando llega a casa.
"Balomi" es una antigua lengua india, que se traduce directamente al otro lado, nuestra gramática china está al otro lado. Los chinos elogiaron a una persona talentosa por cierto nivel, y la elogiaron como tarea. También tiene el significado de perfección, por lo que la sabiduría de Prajna es la sabiduría del hogar, la sabiduría más completa, la verdadera sabiduría.
Nirvana sánscrito: El significado es que la inmortalidad es inmortal. Fallecido de nuevo.
Los cuatro grillos de sufrimiento, reunión, exterminio y aniquilación del Tao son "Nirvana". "Exterminio" significa la extinción de la vida, la muerte y los problemas. La vida, la muerte y los problemas son eternos, lo que se llama "Nirvana". "Yuan" significa que los méritos se cumplen. "Silencio" es puro silencio.
Al ver la dificultad de pensar, hay segmentos de vida y muerte. Debido a la ignorancia del polvo, es fácil morir.
En el reino de los Tres Reinos, la vida y la muerte se realizan a partir de los problemas de ver y pensar. El certificado Hinayana obtuvo un Arahant, y el círculo Mahayana enseñó al Bodhisattva con más de siete creyentes. Después de ver los pensamientos y los problemas, la segmentación de la vida y la muerte se fue, pero no es un Buda. En la etapa antes de llegar al Buda, todavía hay fáciles de vivir y morir. Cambiar la vida o la muerte no es realmente la vida y la muerte, la vida y la muerte son una metáfora del sufrimiento. Por ejemplo, un estudiante de primaria es promovido al segundo grado, el segundo grado es promovido al tercer grado, y después de graduarse es promovido a la escuela intermedia o la universidad. Tiene que sufrir un poco antes de poder mejorar su reino. El bodhisattva ha cambiado de diez residencias a diez líneas, diez direcciones y diez lugares. Liudaoli es un párrafo, la forma del cuerpo es un párrafo, un párrafo, toda una vida, todos son diferentes. Estos son dos tipos de vida y muerte, debemos saber.
Gran sabiduría en la nube: con o sin segunda opinión, todos pertenecen a esta orilla;
Todos los hombres comunes están unidos a esta orilla. Los hombres mayores ordinarios están persistentemente vacíos, todavía en esta orilla. Aunque el aire persistente produce un mundo incoloro, aún no puede separarse de las seis reencarnaciones. Entonces no puedes estar unido a ninguno de los lados. Después de abandonar los Tres Reinos, si te aferras al vacío, te convertirás en un Arahant y un Buda. Se dice en las Escrituras que testifican que son "parcialmente nirvana", y los que no hablan bien son llamados "caídos en la nada". Las escrituras budistas del Sutra Lenanyan decían que su reino era "permanecer en silencio por dentro, como si estuvieran actuando por separado del polvo". Este es el fenómeno de theravada. Es invisible. Perseverancia en el vacío y pensamientos sutiles, si son pensamientos rudos, es en el mundo incoloro. Un pensamiento cuidadoso se convierte en un sonido, un sentido del destino. Debes rendirte en ambos lados para llegar al otro lado. El otro banco es un verdadero mundo legal, y el otro banco es tan verdadero como la naturaleza. Zen dijo: "Ver el corazón con una mente clara, ver al Buda como una persona" es el otro lado.
En sexto grado, dar y dar también se dan. Todos los seres sintientes se negaron a rendirse, sin observar el oído derecho.
"Dar" es darse por vencido, dejar ir. ¿A qué renunciar? Para renunciar a los pensamientos, debes renunciar a tus pensamientos con o sin apego, lo que se llama renunciar por completo, renunciar y renunciar. ¿Por qué no pueden morir los budistas? Porque no se dio por vencido en este mundo. La atención plena es el hombre ordinario, no la atención plena es Buda. ¿Por qué los seres sintientes no pueden rendirse? No sé la verdad sobre la vida del universo. Creo que todo antes de que sea real, pero no sé que todo antes es falso. "Cada aspecto es falso". No es cierto, la perseverancia está mal.
Prajna Paramita, debido a la visión completa de la sabiduría del nombre; posición de fruto Prajna es paramita.
Antes de convertirse en un Buda, Prajna Paramita tenía una sabiduría completa, y con la sabiduría completa, por supuesto, la verdad de la vida del universo se puede ver clara y claramente. Conviértete en un Buda, Prajna es paramita.
King Kong es la metáfora de esta sabiduría, la más fuerte, la más rentable y la más brillante. Si la fruta es como el cuerpo del Dharma, King Kong no es malo.
Aunque esta escritura no es pesada, es la esencia de las escrituras Mahayana y el programa general y los principios de toda la práctica del Dharma. Ochenta y cuatro mil métodos, sin importar cuál aprenda, violan los principios de las Escrituras y no se pueden lograr. Dharma no es una excepción. Para ser honesto, es la sabiduría de King Kong. Nunca será sacudido por el mundo exterior, una frase de Mi Tuo leída hasta el final, todo en el mundo físico y mental es menospreciado. Realmente déjalo ir y vive una vida de gran libertad e integridad. La libertad y la realización no se obtienen después de la muerte, sino antes del presente.
Sutra: Con los cuatro significados de la ley regular, la regla III no es fácil, y las diez disciplinas siguen la misma regla. También existe el significado de camino, practicar el camino de convertirse en un Buda.
"Vajra Prajna Paramita" es un título diferente de esta escritura, y "Escritura" es una pregunta general. Todo lo que Buda dice se llama "Sutra". Jing significa coherencia, fotografía, regularidad y derecho. "Rendimiento" significa perforación, lo que significa que sea cual sea el idioma hablado por el Buda, la constitución es muy estricta. "Fotografía" es fotografía, que puede capturar audiencias, al igual que el magnetismo. Tan pronto como todos los seres entran en contacto con el Dharma, quieren detenerse y conocer los beneficios del Dharma. Al igual que este Sutra del Diamante, se puede decir que desde el comienzo del corazón hasta el Buda, han sido incansables en la lectura y el aprendizaje. Porque aunque sus escrituras no han cambiado, sus doctrinas son infinitamente profundas y profundas. Es diferente de año a año, de mes a mes y de día a día. Este es el significado de "fotografiar". "A menudo" es eterno. "Fa" es un método teórico, y los diez círculos legales practican la evidencia de acuerdo con esta teoría y método. "Camino" es un camino. Significa el camino. Si practicas el camino de convertirte en un Buda, puedes seguir el camino para llegar al Buda.
Tercero, manifestación
El "cuerpo" es la naturaleza de las escrituras, es decir, la base teórica de las escrituras, de acuerdo con lo que el Buda dijo esta escritura. Entendemos que se establece la verdad y la confianza en los clásicos. "La fe es la madre del mérito para Dao Yuan". Si no tienes fe, no puedes lograrlo. Este párrafo es muy profundo e involucra la parte teórica.
Todos los sutras Mahayana se basan en los hechos del Dharma. Lo que Buda dijo durante cuarenta y nueve años no es más que la verdad de la vida en el universo.
Las "leyes" son todas las leyes. La "realidad" es la verdad. En otras palabras, todo lo que Buda dice sobre la multiplicación es sobre la verdad de la vida en el universo. Cualquiera que sea la verdad, el Buda puede decirlo. El Buda no ha aumentado ni disminuido. Por lo tanto, el dicho del Buda se llama "ruyu", que es exactamente lo mismo que la verdad, y el Buda lo dice. Somos ciegos y no entendemos la verdad. El Buda es una conciencia completa y completa, que es plenamente consciente de la verdad.
El maestro sabio considera que "si ves las diferentes fases, ves el Rulai" como la escritura. Jiang Weinong se basa en la realidad.
El Sabio Maestro fue el antepasado de la Secta Tiantai de la Dinastía Tang. Escribió un comentario sobre el Sutra del Sutra Vajrayana, y "si ves las diferentes fases, verás a Rulai". El habitante rural de Jiang Wei es un hombre moderno. Pasó toda la vida estudiando Prajna durante XNUMX años y escribió un libro llamado "Las conferencias del Sutra del Diamante". Escrito por la experiencia práctica. En la actualidad, el "Sutra del Sutra del Diamante" es el más rico en todas las Notas del Sutra del Diamante, que es digno de nuestra referencia. Debido a que el peso del folleto es demasiado grande, lo hemos extraído como un extracto. El texto es solo un tercio del texto original, lo cual es conveniente para principiantes y también para conferencias.
La realidad es correcta e incorrecta, y las palabras chinas y africanas son todas las cosas que están mal, y todas las cosas que están vacías, presentes, dobles y dobles están todas mal, y tampoco lo están. La verdad del Dharma es como es, y es verdadera como es. Inexplicables, los nombres fuertes realmente suenan.
"Vacío, existencia, doble y no dobles son todos diferentes". Es decir, no vacío, inexistente, no vacío y no vacío, no vacío e inexistente. "Tampoco resiste" Si todavía hay una idea que no piensa, todavía está en el corazón. "La verdad del Dharma es como es". Los seis ancestros del Zen dijeron: "Donde no hay nada, ¿cómo puede causar polvo?" Este es el reino. El "nombre fuerte y el oído de la realidad" se llama inevitablemente "realidad". Si es difícil, será difícil aquí. No se puede implementar. Una vez implementado, todavía hay un poco en su corazón. Entonces está equivocado y su corazón no está limpio.
Partir no toma el significado, no toma la fase, como si no se moviera. Desconocido, nombre fuerte dijo Salud.
"La vida" también se ve obligada a decir. "Nacimiento" significa antes. Lo que tenemos hoy es problemas, no Bodhi, no Prajna. ¿Cómo puede llamarse Bodhi y Prajna? El significado actual se llama "sheng". ¿Cómo podemos ir ahora? Para "no quitarlo del camino, como si no te movieras". Seis raíces pueden disfrutar del reino de los seis polvos cuando tocan el exterior. En otras palabras, para mantener su corazón limpio e impecable, esto "no está tomando forma". En términos modernos: nunca ser tentado por el mundo exterior. El corazón es "Si no se mueve", "Si no se mueve", se trata del corazón y "no tomar la foto" se trata del mundo exterior. "El exterior está fuera de fase, el interior no se mueve". Es meditación, y la función de la meditación es la sabiduría.
El texto explica esta realidad. Observa y observa esta realidad. Si la realidad es así, aparecerá satisfactoriamente y pasará al otro lado.
"Interpretación" es interpretación. "Mirar" es un trabajo duro y la vida diaria. El primer día, el maestro de los seis antepasados, Hui Neng, dijo a los cinco antepasados: "Los discípulos siempre tienen sabiduría en sus corazones". Esto es "ver". Antes de su observación, su vida vivía en la sabiduría. Cuando vemos a un maestro, solemos decir: "Un discípulo siempre está preocupado". Vivimos en problemas, y su vida está en la sabiduría. ¿Qué nos dice esto sobre el budismo? Es cómo transformar nuestra vida problemática en una vida de sabiduría. Si la vida cotidiana es la sabiduría perfecta, entonces la vida que vives es la vida de un Buda y un Bodhisattva, no una persona ordinaria, sino una santificación extraordinaria. Solo de esta manera podemos obtener el verdadero uso del Dharma.
Las escrituras de las escrituras y las metáforas de la observación son como diamantes, porque pueden separarse de todos los aspectos, excepto para ver, romper problemas y darme cuenta de la realidad.
Esto es para aclarar las metas y los efectos de la práctica espiritual, a excepción de mi visión, romper sus preocupaciones y producir realidad. La "realidad" es la verdad sobre la vida en el universo.
Cuarto, Mingzong
"Zong" se refiere a la práctica, y "Ming Zong" significa explicar las escrituras de este clásico.
Zong Zhe Xiu. Aunque el tema de Jingyi es obvio, no puede repararse. Al leer las Escrituras y las Leyes, debemos decir que estamos practicando al Señor.
La realidad es el tema de este clásico. Si no repara, no lo obtendrá. Si no repara, lo obtendrá. Si no repara, no solo obtendrá la verdad, sino también los beneficios reales. Así que la práctica es muy importante, la práctica es la revisión, la práctica es el comportamiento. Hemos cometido un error. Corregirlo se llama práctica. El estándar de la práctica espiritual se basa en el ejemplo de Buda y Bodhisattva: entre todas las ofrendas en los deseos de Puxian, la ofrenda de la ley es la más importante. Cualquier cosa que el Buda nos enseñe, simplemente lo hacemos. Esto es "como la práctica".
El cultivo se basa principalmente en la autoconciencia de la mente y no enfatiza la enseñanza. Según el texto, de la observación, la persona que confirmó la foto, es decir, enseñó. Esta familia budista dice ser religiosa también.
Los que realmente practican, los que realmente trabajan duro y los que son efectivos, probablemente no digan la frase "autoconciencia". ¿Cómo iluminar? Darse cuenta del conjunto. Sin la meditación, uno no puede darse cuenta, la meditación es el centro general y el programa general de toda la práctica del Dharma. Nuestro Jingzong practicó la meditación a través del método de meditación. Dharma a menudo dice que hay ochenta y cuatro mil métodos: Dharma es el método y la puerta es la puerta. Métodos infinitos e ilimitados, todos practican la meditación. Cuando se establece, el papel del conjunto es la sabiduría. Entonces, la sabiduría no proviene de las Escrituras, no de leer más, escuchar más, leer más y estudiar más. Esa no es la verdadera sabiduría, sigue siendo engaño, separación y persistencia. La verdadera sabiduría viene de lo fijo, el corazón es claro, el corazón es igual, como el agua, sin olas, sin contaminación. El agua es como un espejo, y todo lo que está afuera se puede ver, y la luz es clara y clara, por lo que debes cultivar tu mente.
"Zongxia" es Zen, que no valora los clásicos y se basa completamente en la conciencia. Las otras denominaciones opuestas al Zen, a saber, las ocho sectas Mahayana en China, a excepción de la secta Zen, las siete denominaciones se llaman "enseñar debajo". La "enseñanza" otorga importancia a los clásicos, a los clásicos, a experimentar las enseñanzas del Buda en los clásicos, a observar las enseñanzas del Buda y a corregir los pensamientos, opiniones y comportamientos incorrectos en nuestra vida cotidiana. Esta forma de confirmar la relación se llama "enséñame".
La religión mencionada en el budismo es diferente de la religión mencionada en la sociedad. El "Zong" mencionado en el budismo es el Zen, y las denominaciones distintas al Zen se llaman "Religión". El budismo es completamente diferente de la religión general, es la educación del Buda Shakyamuni y no tiene nada que ver con la religión. Pero ahora el budismo también se ha convertido en religión y se ha deteriorado. Aprender budismo con una mentalidad religiosa no puede salir de los Tres Reinos. ¿Por qué el budismo no es religión? En el libro "Conociendo el budismo", lo dejé muy claro y puedo proporcionarle referencias.
El maestro sabio considera "la sabiduría de la realidad, reparando la arena de la no fase" como el sutra del sutra.
El "Divorcio de todo, practica todo bien" de Jiang Zhun es la maravillosa secta que comienza desde el cuerpo.
Aunque las dos afirmaciones anteriores no son las mismas, los significados son los mismos: en esta escritura, el Buda nos dice que ninguna de las partes puede vivir.
En el texto de este sutra, se usa la palabra "no live". Toda la puerta se ve y se atraviesa.
La palabra "no morar" es el principio rector supremo de este texto. No morar es no apegarse. A menudo hablamos de no discriminación y no apego.
Gran sabiduría en la nube: la esencia de Prajna está lejos de todas las leyes, es decir, de todas las leyes.
"Partir" no se trata de estar separados. Las escrituras nos llaman "fuera de fase", no la fase fuera del reino, sino la fase que está unida a la centrífuga. Los directores de Hua Yan Jing están libres de obstáculos, todo está libre de obstáculos y no hay obstáculos; los obstáculos se aferran a la fase interna del corazón, el corazón no está limpio y el corazón está contaminado. Si no comprende esta afirmación, puede usar una analogía: el corazón de un Buda o un Buda es como un espejo, y el espejo está fuera de fase. Cuando se toma la imagen, la imagen está dentro y la imagen no está dentro. No solo no tiene una imagen, sino que incluso en la imagen, no hay imagen en el espejo. El corazón de Fanfu, como el negativo de una cámara, fue fotografiado una foto a la vez, y dos fotos, y otra foto adentro, y había un obstáculo. Por lo tanto, en el budismo, tenemos "no habitar" y "fuera de fase", que es la fase persistente en la centrifugación. Es decir, la separación del apego y el apego, no nos enseña a abandonar todos los reinos externos, eso es un gran error, entonces está vacío. No hay fase en mi corazón. La fase del reino exterior no se va, no está vacía. No puedo vivir allí, no puedo vivir vacío. Está vacío y no puede vivir de ningún lado.
"Li" y "eso" son simultáneos y una cosa. Si se divide en dos cosas, está mal, no lo que dijo el Buda. "Todos los sentidos" se refiere a la vida cotidiana, tal como lo inicia esta escritura: cuando el Buda Shakyamuni se viste y come, muestra con éxito el programa de estudio y demuestra que las palabras del Buda son verdaderas; de hecho En "es decir, todos los métodos", "de todos los métodos" significa que, al mismo tiempo, vestirse es un método. Aunque vestirse no es la forma de vestirse, es decir, no hay diferencia en el corazón ni en el apego. De esto podemos ver que King Kong Prajna realmente se puede usar en la vida, y cada parte es inseparable de la realidad Prajna. Debemos experimentar desde este lugar; esta es la observación, el tiempo de observación es profundo, el corazón es puro y la naturaleza tiene La sabiduría de la naturaleza está ahora allí, lo que se llama confirmar lo mismo. Aunque es fácil de decir, no es fácil de hacer. Observando lo que podemos hacer, un punto obtiene un punto y dos puntos obtienen dos puntos. Si quieres ver la realidad como era antes, eso es un kung fu profundo. Como dice el Sutra del Corazón, "Ver el bodhisattva libre es tan profundo como la paramita", es porque el kung fu es muy profundo. Aunque hemos visto Kung Fu hoy, no es lo suficientemente profundo. No disponible? Ser útil, ser pequeño. Efectos tales como la vida y la muerte, salir de los Tres Reinos y ser transparentes sobre la naturaleza, no podemos obtenerlo. Es una fijación profunda; En el Dharma, es un logro preliminar. Profundiza los problemas de romper el polvo y la arena, y profundiza los problemas de la ignorancia. La "profunda Prajna Paramita" mencionada en el Sutra del Corazón se refiere a preocupaciones de ignorancia. Se puede ver que no solo no podemos hacer "Deep Prajna Paramita", no podemos hacer las superficiales. De esto podemos ver que nuestra práctica es una observación superficial del kung fu, y esta observación del kung fu es irrelevante para la vida y la muerte y para salir de los Tres Reinos. Pero si queremos usarlo en la práctica del dharma, nos ayudará a orar por la tierra pura de la resurrección, que es realmente efectiva. Esto es lo que debemos saber. Esta es la única forma de superar los Tres Reinos al final de la era francesa. Solo existe este camino. Este camino es tan largo como puedas dejar ir el mundo.
Realmente déjalo ir, Western Bliss World lo ha logrado. No importa si no vas, es decir, puedes vivir y morir en cualquier momento, y quieres vivir en este mundo por unos años más. Quiero vivir en este mundo porque los seres que tienen destino pueden gastarlo. Si la observación ya no es relevante, puede irse. La gente en el mundo está angustiada ahora, y el espacio de actividad no puede exceder esta tierra. Después de adquirir la Tierra Pura del Oeste, el espacio de actividad estaba lo más vacío posible, extendiéndose por todo el reino francés. Todos los Budas de Shifang están aquí. Si quieres ir, puedes venir aquí. Es el verdadero interés conseguir esto. Este cuerpo se ha ido, es cuerpo libre, como en el caso de Pumenpin, encarnado según el tipo. "Con la clase" no es lo que piensas en tu corazón, lo que piensas en tu corazón son las cuatro personas comunes, no los santos. Es con los pensamientos de todos los seres que cuando quieren ver el Bodhisattva, aparecen como el Bodhisattva. Cuando todos los seres quieren ver al Buda, aparecen en el cuerpo. "Con las mentes de todos los seres, deberías saber la cantidad". Al igual que las treinta y dos respuestas de Guanyin Bodhisattva, se debe decir qué tipo de persona debería ser, es decir, qué tipo de persona debería ser.
Jingyun: De todas las fases, luego los Budas. You Yun: Para practicar todas las buenas acciones en nuestra vida, conseguiremos Abo Bodhi. Imam Bodhi, la realidad es así. Cultiva toda bondad de todo y observa Prajna también. Confirmado por observación.
¿Dónde está la diferencia entre Buda y los seres sintientes? Todos los seres sintientes están en el corazón. El corazón del Buda es puro e irrespetuoso. "Mi vida y vida" se refiere a mi vida, vida, vida y vida. Las cuatro fases incluyen todas las fases, y lejos de las cuatro fases se separa de todas las fases, porque todas las fases se resumen, a excepción de estas cuatro categorías. De las cuatro fases, la realidad de Prajna es ahora. Los "Budas" se refieren a las cuarenta y dos filas del Buda que vivió en el Yuanjiao hasta el final, y también se les llama "Budas divididos". Es necesario "separarse de todos los demás aspectos" y luego "cultivar todas las buenas prácticas". "Bueno" es beneficiar a todos los seres y ayudar a todos los seres a convertirse en Budas. Si no "arregla todas las buenas prácticas", estará vacío y vivirá en el aire. "Cultiva todas las buenas maneras" sin salir de la fase, hay un vivir, vivir adentro hay vivir allí. Hacer verdaderamente "no morar" es tener un corazón puro y practicar "todas las buenas prácticas". Quizás tengas que preguntar: no estoy apegado a todo, ¿por qué debería "hacer todo bien"? ¡Está bien no cultivar! Es posible hacer theravana arahant y buddha buddha, pero no ver sexo. "Cultivar la bondad" es por el bien de entender la naturaleza, porque la verdad es como es, así es, así que no está en ambos lados. La "cultivación" no puede estar vacía, y "ninguna vivienda" no puede estar vacía, por lo que el Sutra del Vajrayana nos enseña que "debemos vivir sin corazón y tener su corazón". . Cuando decimos que el Buda "da corazón", ¿qué tipo de corazón tenemos? Nacido para leer el corazón de Amitabha, para vivir para vivir en la tierra pura de Occidente. "No debería haber lugar para vivir" es dejar ir todo en el mundo físico y mental, no solo dejar ir el mundo físico y mental, sino también todo el Dharma. Mientras el Buda Amitabha solo quiera vivir en el mundo paradisíaco, este corazón sigue siendo el principio del Sutra del Diamante.
Cinco, discriminación
Uso significa función, fuerza y efectividad.
Mingzong es el cultivo de la dinastía Ming; el discernimiento es la evidencia de discernir el fruto. La manifestación es el propósito de manifestar causa y efecto.
El Buda dijo: "Todos los seres sintientes son tan inteligentes como son, pero están impedidos por el engaño. No pueden ser probados". Delirio, el corazón sí lo es. Perseverancia, nuestra ley es dos perseverancia.
La frase Buda se pronunció en las Escrituras de Huayan, lo que significa que todos los seres sintientes se convirtieron en Budas. Originalmente un Buda, ¿por qué ahora es así? "Pero la perseverancia con el engaño", el problema radica aquí, por lo que "no se puede probar". La ilusión es la separación de la mente, y el apego es el ego y la ley. El engaño es ignorancia, el apego es un problema y es la fuente de los dos obstáculos. Esta escritura es para romper los dos obstáculos. Si conoce la teoría y los métodos para estudiar, puede romper los dos obstáculos.
Cartas en la nube: "Si no alcanzas una ley, no te das cuenta, pero tienes ignorancia".
"Da" es accesible y claro. No sé si el reino legal era originalmente un reino legal verdadero, y los diez reinos legales no lo eran. ¿De dónde viene el "Reino Legal"? El ámbito legal es realizado por nuestros corazones. Entonces, un pensamiento es verdadero, y el segundo pensamiento es falso. Lo que un pensamiento presenta es un verdadero mundo del Dharma, y el segundo pensamiento se convierte en diez mundos del Dharma. Esto es lo que el Buda dijo en la Escritura Mahayana: "Todo el Dharma vive desde el corazón". La Escritura Huayan dice: "Lo que está en la mente, lo que está en la mente". Lo que está en la mente es un mundo de leyes reales. Cuando lo piensas, se convierte en una segunda ley y un mundo de diez leyes.
El programa de estudio de Dharma nos enseña a convertir el conocimiento en sabiduría, en otras palabras, debemos convertir dos pensamientos en uno. Un pensamiento es la sabiduría, es la sabiduría de Prajna, y el segundo pensamiento es el misterio. Para el propósito del Buda, una mente, una mente, deben estar en mente y hacer todo lo posible para lograr este objetivo. Un pensamiento era conveniente en Jingzong. Debido a que Jingzong confiaba en él, Jingzong dijo "Amitabha Buddha". De lo contrario, no tenía otros pensamientos, tuvo éxito y confiaba en su fallecimiento. No hay ningún truco para este método, es realmente simple y fácil, y se corresponde exactamente con el propósito del Sutra del Diamante.
Debido a que no sé que el Reino del Dharma es un reino real del Dharma, no sé si los Budas y los Bodhisattvas tenían un solo pensamiento, pero no lo pensaron dos veces, así que me perdí, no lo sabía, y el pensamiento surgió. Este pensamiento es una ilusión, y la ilusión es ignorancia.
El gran uso de esta escritura puede abrir la sabiduría completa de todos los seres. Esta sabiduría es inherente a todos los seres sintientes, es decir, el sentimiento de sabiduría que tienen todos los seres sintientes.
Si Vajrayana no viniera del exterior, cada ser vivo habría tenido su propia naturaleza. Aquellos que vinieron del exterior no serían fáciles de obtener. Hubiera sido suficiente para restaurarlo.
La sexualidad es sabia, el inconsciente es consciente, el ignorante es claro, es alcanzar un verdadero reino de la ley o fundamentalmente superar los obstáculos. Cuando sabemos que tenemos una gran compasión, estamos iluminados. Según las enseñanzas, mi corazón está derretido y veo que el potencial desaparece. Por lo tanto, la Suprema Bodhicitta fue enviada para destruir a todos los seres sintientes en el nirvana, pero ningún ser sensible podía deshacerse de ellos. Nada más que el significado de esto. Y olvidando que es Bodhicitta, para que pueda entrar en un lugar donde no tiene idea.
Este pasaje es muy bueno y es el programa del Quanjing. Al comienzo de la Escritura, lo que el Señor Supiti le preguntó al Buda Sakyamuni fue preguntar: si un buen hombre o una buena mujer envía a Amitoro Sanliu Bodhicitta, ¿dónde debería vivir? Yun Yun sometió su corazón? Uno es reconfortante y ¿cómo se vive? ¿Cómo somete uno su corazón? Lo que Buda enseña es mostrar gran compasión, la gran compasión no significa diferencia ni perseverancia. Título de sutra de longevidad infinita: limpio, igual y consciente. El corazón compasivo de la vida pura e igualitaria es el gran corazón compasivo, en esta vida no hay separación ni perseverancia. Por lo tanto, si un budista envía una bodhicitta suprema, significa que las cuatro bodhicitta están lejos de las cuatro fases, y luego las cuatro fases desaparecen, y luego practican todas las buenas leyes, destruyendo a todos los seres sintientes en el nirvana infinito. Así es como las buenas leyes alcanzan su finalización.
Ayudar a todos los seres a ser Budas no tiene absolutamente nada en mente. Ayudar a todos los seres sintientes si no sucede nada es "no existe un ser vivo". A lo largo de las Escrituras, todo se trata de este asunto. El Buda dice en muchos niveles: déjanos darnos cuenta desde adentro.
Todos los seres sintientes, conscientes de la misma naturaleza de los diez reinos de la ley, se distinguieron deliberadamente y se vieron, y luego dieron a luz a tres venenos, crearon pecado y sufrieron, y reencarnaron seis. Más y más amargo, más y más amargo. Incluso si hay buenas raíces y buenos amigos, te animamos a convertirte en los tres tesoros. Con las barreras de la dinastía, el medio ambiente se pliega. Por lo tanto, es muy importante confesar el karma.
Los "tres venenos" son avaricia, grillo e idiota. "Karma" es ilusión y persistencia.
Jing Yun: "Siéntate y lee la verdad, es la verdadera confesión del nombre. Si el pecado grave es el rocío, Huiri puede deshacerse de él". Un delito grave puede matar a los negocios pesados.
Este pasaje se basa en las escrituras chinas. El "sentarse" no está sentado verticalmente de día a noche. El Buda a menudo dice "resuelve según el texto, el tercer Buda se resiente". Significa que el significado está más allá de la palabra, "sentarse" es inmóvil, es La actitud no es inmóvil. Los seis antepasados Huineng explicaron en el altar que la meditación es meditación sentada. Si "sat" no se mueve, "zen" no toma fase, y cumple totalmente con lo dicho en el Sutra del Diamante. "Atención plena" significa sin pensamientos. La atención plena es la verdad, lo cual es realmente difícil. Esta es la conveniencia de la Secta Tierra Pura. La Secta Tierra Pura se implementa en el "Buda Amitabha". Leer "Buda Amitabha" es leer la verdad.
Aquellos que buscan la verdad, no tienen nada que hacer y toman dos disparos en ambos lados. La sabiduría de la realidad, nacida del gran dolor y reparada seis grados con el gran dolor, es infinitamente bendecida.
El Buda enseñó al bodhisattva en esta escritura a ser "desafortunado". Esta oración es muy importante. Tan pronto como disfrutas de la bendición, estás perdido y caes. Los Budas y Bodhisattvas se manifiestan por nosotros, y no están sujetos a Ford. Debe haber buenas noticias, pero deben ser compartidas por todos los seres sintientes.
La Escritura es la realidad. Xiu Zong cree en todas las cosas y en todas las cosas buenas. Saliendo de la fase, mirando Kongkong, Xiuhui también. El cultivo es bueno y no está vacío. Esta es una verdadera confesión y puede destruir la condena por delito grave. Se eliminan las barreras internas y externas.
Si puede comprender profundamente la justicia en esta escritura, tener fe irreversible y ser capaz de sostenerla tanto como sea posible, explíquela a otros, es decir, continuar su carrera como un loto y alcanzar la mayor esperanza. Incluso el pecado y las bendiciones deben ser el Bodhi supremo.
Hay innumerables formas de practicar, y el único propósito es eliminar los obstáculos. Hay tres obstáculos: (a) Confusión: ver problemas es eso además de convertirse en Prajna. (XNUMX) Karma: todo pecado es karma, excepto el karma. (XNUMX) Obstáculos de informes: Se informan seis sufrimientos, excepto Dharma. La extorsión, la eliminación del crimen y los logros de Jiang Zhu son tan útiles como esto.
XNUMX. Juicio
El juicio es discriminación, y enseñar es enseñar. Los antepasados de los grandes antepasados compilaron los datos de la descripción de los cuarenta y nueve años del Buda, distinguieron la profundidad y la profundidad, y facilitaron a los principiantes posteriores. Hay momentos para comenzar, por lo que hay discernimientos, como los estándares del plan de estudios. Pero las escrituras budistas pueden ser profundas o superficiales, juzgando el arduo trabajo del antepasado del departamento de enseñanza.
Cuando los Budas nacen, e iluminan a los seres, hablarán con la máquina. La máquina tiene dos significados: la máquina raíz, las raíces de los seres, cada una de las cuales es diferente, y los obstáculos son poco profundos y profundos. El tiempo, la enseñanza según el tiempo, como se dice a las cinco en punto, primero superficial y luego profundo, primero pequeño y luego grande, sigue la buena tentación, fascinante también.
El Buda tiene diferentes "raíces" de seres, por lo que utiliza muchos métodos ingeniosos y convenientes para educar a todos los seres. Por ejemplo, las escrituras dicen que los tres y cinco son buenos y fáciles de establecer. Los seres sintientes son diferentes entre sí. Son superficiales y están obstruidos. El Buda le dijo la verdad y lo logró rápidamente. Fascinado y los obstáculos son serios. A decir verdad, no lo creía. Todos los seres sensibles a menudo confiesan sus falsedades y no escuchan los consejos. Un año estuve en Beijing para ver al habitante de Huang Nianzu. Dijo que uno de sus compañeros de clase era un maestro Tantra en los Estados Unidos. Estaba muerto en ese momento y la muerte fue muy grave. Aunque es un compañero de clase, porque sus compañeros de clase son malvados, no se han contactado entre sí. Murió mal, sus aprendices también declararon al mundo exterior que: Shifu está sufriendo por todos los seres y engaña a las personas cuando muere. Tales ejemplos se escuchan con frecuencia. Esto muestra que todos los seres escuchan el engaño, no escuchan la persuasión, y no se toman en serio la admisión de la mentira, que es el "pobre titiritero" que a menudo habla Buda. "Tiempo" es cuándo decir qué método inducir a los seres.
El juicio de Goode está destinado a facilitar el aprendizaje de las personas, de modo que la primera generación de enseñanza, entradas de programas, superficiales y profundas, de un vistazo. Se puede avanzar paso a paso y atrae los esfuerzos minuciosos del post-aprendizaje.
Esto es para mostrar que Gu Dade discrimina la religión, el propósito es ser conveniente para los principiantes, los dolores del corazón, para poder comprender. Los clásicos del Buda Mahayana y Mahayana son animados. Por lo tanto, el juicio de Gu Dade fue solo para nuestra referencia: si muriera bajo la enseñanza, no obtendría beneficios. En otras palabras, no estoy obsesionado con el Dharma, pero estoy obsesionado con el Dharma.
Al final de la dinastía Jin, había dieciocho discípulos de los clásicos confucianos. Después de la dinastía Tang, solo había dos personas, incluidos Tiantai y Xianshou. El tejado fue juzgado como Tibetano Tongbei Yuanyuan. Se juzgó que la cabeza virtuosa eran las cinco rondas pequeñas.
Tiantai y Xianshou fueron juzgados como los mejores, y otros se han convertido en términos históricos. Estas dos opiniones son bastante cercanas, pero el método para explicar el bosquejo de toda la escritura es diferente. Los tejados son relativamente simples, mientras que los sabios son más complicados.
Los tejados juzgaban que el sutra era tanto adiós como bueno. Se considera que el jefe virtuoso pertenece al comienzo de la enseñanza, y también pasa por el círculo. Jiang Zhu juzgó que las Escrituras eran el corazón y el alma del reino. Al mismo tiempo, la sabiduría era clara, los tres vacíos, los méritos del mundo, las grandes enseñanzas de Yuanjidun.
Esta escritura es una religión redonda, y ambos la reconocen. Pero "Tong" y "Principio" son principiantes de Mahayana, porque la escritura dice: Si el bodhisattva me tiene a mí, al hombre, a los seres y a la longevidad, no es bodhisattva. Esta es la enseñanza de Shijiao. Este Bodhisattva es la primera residencia de Buda del círculo Mahayana. Estos son los dos criterios para juzgar las enseñanzas. Si seguimos los estándares de este texto, esto es a lo que debemos adherirnos. Este artículo no es la primera residencia, sino los resultados iniciales de Theravada. Los primeros frutos de Theravada están fuera de fase. Si no abandonas la fase, no podrás probar Xu Tuo. No puedes probar resultados sin separación, no puedes morir sin separación. Ser inseparable no es nada en el estudio del Dharma. Para tener éxito, debes ser inseparable. Desde el principio hasta el final del Sutra del Diamante, los amargos instaron a irse. ¿Por qué tenemos que estar fuera de fase? La partida puede corresponder a la verdad como naturaleza, la partida es la verdad de toda ley. Todos los delirios, distinciones y apegos son vanos, eso es un obstáculo.
La experiencia de Jiang Weinong en los últimos cuarenta años, vio que el texto había llegado al extremo. No es que Gu Dade estuviera equivocado. Gu Dade no tenía a Jiang Jushi para hablar clara y comprensiblemente.
XNUMX. Traductor: traducido por Yao Qin Sanzang Master Qiu Morosh
Yao Qin, Yao Yan fue nombrado Rey de Qin en XNUMX, Lu Guang fue nombrado Rey de los Tres Ríos (Cool) en XNUMX, e incluso fue a Changan en XNUMX.
.... Continuará